Question : Comment est-il possible de voir les autres comme imparfaits, de percevoir leur désir de recevoir sous une forme non corrigée, mais sans le voir en soi ?

Réponse : Comment se fait-il qu’une personne regarde les autres et voit qu’ils sont tous dans le désir de recevoir, alors que ce n’est pas son cas ?

Le Rabash donne un exemple très simple : j’ai un enfant, et mon voisin en a un aussi. Mon enfant est mignon, adorable, intelligent et bien élevé. Je le regarde et je vois un petit homme. Mais lorsque je regarde l’enfant du voisin, il me paraît sale, ignorant, négligé, malpoli et bruyant. Pourquoi ? Tout est une question d’attitude.

Mon enfant est-il différent de celui du voisin ? Ce sont tous deux des enfants, il n’y a pas de différence, mais je vois le bon côté chez mon enfant, et le mauvais chez celui du voisin. Autrement dit, vous et vos amis êtes semblables. C’est seulement moi qui peux me justifier, je sais pourquoi je suis ainsi. Mais pourquoi mon ami est-il comme ça ? Voilà la différence.

Plus tard, vous découvrirez quelque chose de différent, vous verrez des choses négatives en vous et des choses positives chez votre ami, et alors vous commencerez à l’envier. Ce sera une bonne envie. Au début, elle sera mauvaise, puis peut-être bonne, lorsque vous voulez vous rapprocher de lui pour apprendre de lui et grandir grâce à son aide. Vous lui donnerez sans réserve, et il vous rendra la pareille.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que sont la Torah et le travail sur le chemin du Créateur ? » du 20/01/2026

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Question : Est-ce qu’une personne craint toujours que le Créateur ne lui donne rien ?

Réponse : Une telle crainte est toujours présente chez une personne. Si je crois même un peu que je reçois du Créateur, alors je crains qu’Il ne me donne rien. Je cours de ce fait à la synagogue, je fais une aumône, je fais n’importe quoi juste pour recevoir de Lui.

Cela n’a rien à voir avec la Kabbale. La Kabbale nous enseigne comment nous devrions nous relier au Créateur pour Lui plaire, sans aucun lien avec nous-mêmes.

Tout d’abord, nous faisons une restriction (Tsimtsoum) et acquérons les qualités de Bina, qui ne sont liées à aucun calcul nous concernant, mais existent uniquement dans le but de donner sans réserver (« Al menat lehashpia »). Nous recouvrons notre désir de recevoir afin qu’il n’ait aucun contact quel qu’il soit avec la réception, et ce n’est qu’alors que nous commençons à recevoir pour le bien du don sans réserve.

La méthode de la Kabbale est la seule méthode qui fonctionne à l’inverse. Toutes les autres méthodes reposent sur le principe « Je Te donne, Tu me donnes ». Il s’agit d’un échange, d’un calcul : « Tu veux des commandements ? Je les accomplirai, et Tu me combleras, Tu combleras ma vie, Tu me donneras la santé, de l’argent, l’honneur, le respect, une famille, afin que tout aille bien. »

Le hassidisme et d’autres méthodes sont fondés sur cette approche.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Lishma et Lo Lishma » du 26/01/2026

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Il est écrit : « Faites attention aux fils du pauvre… car c’est d’eux que sortira la Torah. » Celui qui se sent pauvre, qui ne possède pas les véritables récipients (Kelim) pour recevoir la Lumière de la révélation du Créateur, est appelé pauvre. Par exemple, « pauvre en connaissance ».

Que signifie «Faites attention » ? En réalité, on néglige ces états, on les refuse et on fuit le sentiment de pauvreté lorsqu’on ne possède rien. Après tout, le désir de recevoir, l’égoïsme, est par nature réfractaire à la souffrance, telle est sa nature.

On se rassure toujours et on refoule le sentiment de manque, le sentiment d’un problème. On ne se sent pas prêt à révéler ses véritables désirs.

L’égoïsme est prêt et aime donner à une personne l’occasion de s’apitoyer sur son sort et de se « ronger », mais cela ne s’appelle pas un sentiment de pauvreté.

Ici, le sentiment de pauvreté est un manque de force pour donner sans réserve, et ici, le désir de recevoir ne nous laisse aucune opportunité, il nous en éloigne toujours. C’est pourquoi il est écrit « Prenez garde aux fils du pauvre », c’est-à-dire que nous devons prêter attention précisément aux conséquences du sentiment de pauvreté, à ce que j’exige en conséquence. Après tout, c’est précisément depuis cette demande que jaillit la Torah, et c’est de là que provient la Lumière qui ramène à la source. Le Kli pour recevoir la correction est appelé « le pauvre ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que sont la Torah et le travail sur le chemin du Créateur ? » du 18-19/01/2026

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Lorsqu’une personne franchit la Makhsom (Barrière) et possède déjà des récipients de don sans réserve, le Créateur recommence à lui révéler la récompense et le châtiment. Et malgré cela, la personne doit toujours préférer la connexion avec le Créateur car elle désire fusionner avec la vie véritable, avec sa racine.

Si auparavant elle jugeait le Créateur selon la récompense et le châtiment dans les récipients de réception, elle Le juge désormais selon la récompense et la punition dans les récipients de don sans réserve. Ainsi, les récipients de réception sont unis aux récipients de don sans réserve, et l’on dit qu’il corrige d’abord la double dissimulation, puis la simple. Le Créateur œuvre donc constamment avec l’être créé. Dans Son « jeu » avec le désir de recevoir, Il peut élever l’être créé au-dessus de ce désir à chaque fois.

Lorsqu’Il donne un plus grand désir de recevoir, la récompense et la punition apparaissent à l’individu comme plus importants, et c’est sur cette base qu’il s’attache à la racine. C’est ce qu’on appelle la foi au-dessus de la raison. Ainsi, il se connecte de plus en plus au Créateur jusqu’à ce que tout son désir de recevoir se mette en action ; la récompense et la punition deviennent alors immenses et emplissent tout le volume de son âme.

Il s’avère qu’il a pleinement réalisé la récompense et la punition afin d’adhérer pleinement au Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que Sa providence est cachée et révélée ? » du 25/01/2026

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Question : Le principe fondamental de l’Union soviétique était que tout le monde devait être pareil. Quel est l’intérêt de cette uniformité ? Qu’apporte-t-elle ?

Réponse : La Kabbale ne parle pas de cela. Elle affirme que chacun doit être égal, mais chacun à sa manière, dans la pleine réalisation de son âme, et les âmes sont fondamentalement différentes.

Si l’on considère les 613 désirs et qu’on les représente linéairement, on constate qu’ils forment ensemble une sorte de spectre. Or, une fois ces 613 désirs alignés selon leur niveau, chacun décrit une courbe différente.

Autrement dit, chaque personne a ses propres désirs. Mais lorsque chacun s’exprime pleinement, ils le font dans le don sans réserve envers l’ensemble du système, envers autrui. Et en cela, tous sont égaux. En d’autres termes, nul n’est semblable à un autre, ni par la quantité ni par la qualité du don sans réserve, et pourtant tous sont égaux en ce que chacun agit au maximum de ses capacités, selon sa propre singularité.

Par conséquent, l’interprétation erronée de l’égalité consiste à rendre tout le monde identique, de sorte qu’on ne puisse pas distinguer une personne d’une autre. Au contraire, en réalisant nos âmes autant que possible, nous différerons les uns des autres autant que possible.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Tout le monde devrait être pareil » du 01/10/2010

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Nous serons bientôt convaincus que toute la négativité qui a existé à travers les âges et parmi tous les peuples n’était que de la souffrance causée par notre éloignement les uns des autres et notre incapacité à comprendre que, au contraire, nous devrions nous rapprocher. Et maintenant, toute cette souffrance se manifestera en nous et nous poussera vers la connexion. Alors, nous en serons reconnaissants et nous comprendrons qu’il n’y a que le bonheur au monde et un seul mouvement vers la Lumière.

Question : Et cela se produit-il ?

Réponse : Cela se produit déjà.

Question : Tout ce qui se passe, est-ce un mouvement vers le bonheur et la Lumière ?

Réponse : Oui, tout ce qui se passe.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 09/01/2026

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Aujourd’hui, de nombreuses personnes veulent s’exprimer. Mais elles ne savent pas comment. L’une arbore une queue de cheval, l’autre des piercings, une troisième est couverte de tatouages. Tout cela est censé être une marque distinctive, un signe d’appartenance à une certaine tendance. Mais cela ne dit rien de l’individualité d’une personne. Au contraire.

Tout cela est vendu par ceux qui en profitent. On nous apprend que c’est ainsi que l’on sera considéré comme spécial, et nous suivons le mouvement. Mais où est l’individualité dans tout cela ?

D’abord, je dois découvrir ma propre individualité. Ensuite, je dois comprendre comment l’exprimer véritablement. Ce n’est qu’alors que je pourrai me révéler. Sinon, je vois simplement les autres faire les pitres, et je fais pareil en disant : « Regardez comme je suis cool ! »

Mais cool de quelle manière ? Vous êtes exactement comme tout le monde.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Tout le monde devrait être pareil » du 01/10/2010

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Question : Quelle est la différence entre la crainte et la peur ?

Réponse : La crainte n’est pas une peur pour soi-même. Elle repose sur l’amour, le respect et l’aspiration au Créateur.

Question : Quels sont les types de peurs que l’on peut éprouver face au Créateur ?

Réponse : Il est impossible de toutes les énumérer. L’inclusion de Malkhout, dans toutes ses variations, à l’intérieur des neuf premières Sefirot engendre une multitude de peurs primaires, secondaires et autres. Tout sentiment de manque possible d’être comblé est appelé peur.

Par exemple, le sentiment de ne pas être à la hauteur du Créateur repose sur des peurs animales et sociales. Mais la crainte de ne pas pouvoir Le combler est déjà une forme de crainte qui descend sur nous par le biais du système commun, car le Créateur est présent dans sa totalité.

Dans la mesure où vous vous connectez et vous associez à tout le monde, vous obtenez l’opportunité de combler le Créateur.

Question : Le contact avec Lui se fait donc toujours par l’intermédiaire d’une autre personne ?

Réponse : Il n’y a pas d’autre moyen, car le Créateur réside dans le système tout entier.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 11/01/2018

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Question : D’après vos paroles, il s’avère que les êtres humains ont été créés pour gouverner ce monde ? Ces êtres simples comme vous dites ?

Réponse : Oui. Ils ont été créés pour être le couronnement de la création, pour gouverner le monde, pour implorer le Créateur d’influencer notre monde avec la qualité du bien, qu’ils soutiendront de toutes leurs forces, en tant qu’êtres humains, en tant que peuples, en tant qu’humanité. Ils doivent permettre aux qualités de l’amour et du don sans réserve, de la bonté et de la compassion, de se révéler au monde.

Question : Doivent-ils par conséquent traverser cette simplicité ?

Réponse : Oui, pour reconnaître leur nature, la réprimer et en venir à avoir besoin de la nature opposée, celle du Créateur.

Question : Et c’est là le chemin ?

Réponse : Oui.

Question : Comment une personne prend-elle conscience que c’est là le chemin ?

Réponse : Par la souffrance. Il n’y a rien à faire. Par la prise de conscience de l’insignifiance de nos propres forces, qualités et capacités.

Le Créateur attend que nous nous tournions vers Lui pour obtenir de l’aide, que nous Lui demandions la qualité de la bonté, du don sans réserve et de l’amour, et c’est ainsi que nous nous élevons à Son niveau.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 15/01/2026

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Le Créateur n’a ni image ni forme que je puisse aimer. Sa forme est Sa loi, la loi de faire plaisir. La manière dont cette forme de don s’habille est ce que je dois aimer, et ce à quoi je dois m’identifier. C’est ce qu’on appelle aimer le Créateur. Comment puis-je y parvenir ?

On dit qu’on peut apprendre à aimer le Créateur en accomplissant divers Segoulot, en utilisant des pouvoirs miraculeux. Qu’est-ce qu’une Segoula ? Cela implique de déployer un effort sans lien direct avec le résultat final ; le résultat est l’amour de la qualité du don sans réserve.

Ces actions produiront quelque chose qui ne peut être accompli que par la force supérieure. Autrement dit, si vous les accomplissez, elles se développent progressivement en une grande force, tant en quantité qu’en qualité. Alors, conformément à cette loi, le désir de donner émerge en vous, et vous commencez à aimer cet état. C’est l’amour envers le Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « la récompense des receveurs » du 08/01/2026

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