La Torah, « Nombres », 14:17-18 : Maintenant donc, de grâce, que la puissance d’Adonaï se déploie, comme Tu l’as déclaré en disant : « Le Seigneur est plein de longanimité et de bienveillance ; Il supporte le crime et la rébellion, sans toutefois les absoudre, faisant justice du crime des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération. »

Il y a trois générations de Keter à Malkhout : Hokhma, Bina et Zeir Anpin. C’est comme cela dans chaque état spirituel. L’image du Créateur est formée sur le quatrième niveau, Malkhout. La troisième génération est Zeir Anpin, un état de petitesse, où l’ego est effacé puis entièrement corrigé dans la quatrième génération. Ceci est symbolisé par les mots : faisant justice du crime des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération. Il s’agit de l’ascension de Malkhout à travers Zeir Anpin vers Bina, Hokhma, puis Keter.

La Torah, « Nombres », 14:19-23 : « Oh ! Pardonne le crime de ce peuple selon Ta clémence infinie, et comme Tu as pardonné à ce peuple depuis l’Égypte jusqu’ici ! » Le Seigneur répondit : « Je pardonne, selon ta demande. Mais, aussi vrai que Je suis vivant et que la majesté du Seigneur remplit toute la terre, tous ces hommes qui ont vu Ma gloire et Mes prodiges, en Égypte et dans le désert, et qui M’ont tenté dix fois déjà, et n’ont pas obéi à Ma voix, jamais ils ne verront ce pays que J’ai promis par serment à leurs aïeux ; eux tous qui M’ont outragé, ils ne le verront point ! »

Il n’y a rien de mal à cela. Au contraire, il s’agit d’une grande miséricorde que le Créateur accomplit quand Il tue tout le monde, ce qui signifie qu’Il tue chaque désir égoïste.

La raison est que c’est seulement dans les désirs altruistes qui remplacent les désirs égoïstes que les gens peuvent ressentir l’état appelé la terre d’Israël. Toute cette rage est nécessaire afin de corriger l’égoïsme en altruisme. Aucun égoïste ne peut entrer dans l’état de l’attribut de l’amour et du don sans réserve appelé la terre d’Israël. Il doit d’abord mourir, ce qui signifie renaître et y entrer, soit dans un état de petitesse (la troisième génération), soit dans un état de grandeur (la quatrième génération).

Par conséquent, lorsque la Torah parle de punition, de destruction et de mort, elle se réfère à l’égoïsme, qui doit réellement être détruit. Seuls les attributs de l’amour et du don sans réserve qui le remplacent ressentiront l’état de la terre d’Israël.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 29/04/15

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Question : Le Baal HaSoulam écrit dans « Introduction au Talmud des Dix Sefirot » : « Et nous avons déjà appris que la question du dévoilement du visage va inévitablement transformer chaque chagrin et tristesse qui sont venus au cours de la dissimulation du visage en de merveilleux plaisirs… »

Comment la douleur se transforme t-elle en plaisir si cela est arrivé dans le passé ? Peut-être que le même film est rejoué pour nous ?

Réponse : Supposons que vous ayez mal au ventre et que vous ne pouviez rien manger parce que la nourriture vous procure de terribles douleurs. En face de vous se trouve une nourriture merveilleuse et exquise, mais vous tombez malade juste à la vue de celle-ci.

Après que votre estomac guérisse, vous pouvez profiter de tous les délices. Avant d’avoir corrigé votre problème, lorsque vous regardiez les délices, cela vous faisait mal, et maintenant vous appréciez les voir.

Il en résulte que le problème n’était pas dans le remplissage, mais en vous-même, dans vos Kelim. Le remplissage ne vous cause aucun dommage. La présence du remplissage vous dérange, mais en lui-même, il n’était pas mauvais. Le mal se trouvait plutôt dans votre maladie.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 05/03/14

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Question : Y a-t-il un lien entre la Kabbale et la religion ? La Kabbale est-elle une religion ?

Réponse : La Kabbale n’est pas une religion ; c’est une science. La Kabbale traite de la partie de la réalité qui nous est cachée, mais avec laquelle nous avons l’opportunité de travailler, comme dans la science. Par conséquent, la Kabbale est appelée une science.

Grâce à des actions spéciales que nous effectuons sur nous-mêmes, nous pouvons dévoiler nos sens pour percevoir un niveau plus élevé. Nous avons cinq sens corporels, la vision, l’ouïe, le goût, l’odorat et le toucher, à travers lesquels nous percevons ce monde, mais dans une forme très limitée. Pourtant, nous le percevons jusqu’à une certaine mesure et nous vivons en conséquence.

Nous ne pouvons même pas imaginer que dans ce monde autour de nous, il y a tellement d’autres phénomènes parce que nos sens ne les révèlent pas d’une manière similaire à ce que nous ne pouvons pas voir arrivant au loin sans jumelles, ou sans un radar nous ne voyons pas ce qui existe dans l’air, excepté les ondes sonores qui sont dans notre diapason vocal, et ainsi de suite.

Nous avons tellement d’instruments que nous avons créés dans le but d’élargir la gamme de nos sens. Mais ils peuvent seulement les accroître tandis que la science de la Kabbale crée un sens supplémentaire, « le sixième sens », à travers lequel nous pouvons révéler le reste de la réalité, qui nous est caché. Ainsi, nous savons pourquoi nous vivons et comment vivre correctement. C’est précisément ce qu’une personne a besoin d’atteindre.

Question : Quel genre de sens supplémentaire est-ce ?

Réponse : Ce sens fonctionne comme nos sens corporels, seulement nos cinq sens agissent sous forme de réception, de consommation, en attirant à l’intérieur toutes les données qui sont à l’extérieur. Et ce sens supplémentaire, que nous développons à travers la Kabbale, fonctionne selon le désir de donner, le don sans réserve et l’amour.

Nous sortons et nous nous élevons au-dessus de nous-mêmes, et de ce fait nous ne sommes pas limités par notre corps avec ses cinq sens. Notre sens spirituel existe en dehors de notre corps physique. C’est comme si nous déployions ce sens sur toute la réalité. Nous pouvons ensuite tout percevoir. En fait, ce sens est l’âme.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 09/08/15

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La Torah, Nombres, 14:36-38 : « De fait, les hommes que Moïse avait envoyés explorer le pays, et qui, de retour, avaient fait murmurer contre lui toute la communauté en décriant ce pays, ces hommes, qui avaient débité de méchants propos sur le pays, périrent frappés par le Seigneur. Josué, fils de Noun, et Caleb, fils de Yefounné, furent seuls épargnés, entre ces hommes qui étaient allés explorer le pays. »

Josué et Caleb sont ces désirs à l’intérieur de nous qui peuvent encore s’élever au-dessus de la raison. Ils sont nécessaires pour la connexion avec la terre d’Israël.

Puisqu’ils sont justes, ils restent dans la génération comme un enregistrement spirituel (Reshimo) de ce qu’ils ont vu en terre promise. C’est la raison pour laquelle toute la génération du désert meurt excepté ces deux.

Comme n’importe qui d’autre, ils errent dans le désert pendant quarante ans. A chaque niveau, il est nécessaire de passer par quarante échelons afin de s’élever jusqu’à la propriété de Bina depuis Malkhout, dont ils se sont juste révélés être incapables de travailler avec l’égoïsme. Après tout, ils ne peuvent pas franchir les frontières de la terre d’Israël sans obtenir la propriété de Bina.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/05/15

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Question : Qu’est-ce qu’un châtiment dans la spiritualité ?

Réponse : Il n’y a pas de réelle punition dans la sagesse de la Kabbale parce que nous n’avons pas affaire à un être humain qui semble se lasser de quelque chose, être en colère, ou regretter quelque chose, mais seulement au système de la providence. Si nous n’accomplissons pas un certain rôle, le système fonctionne d’une autre manière et prend soin de nous en conséquence.

Si je conduis ma voiture en quatrième vitesse et que soudainement quelque chose se casse, je passe en troisième. Maintenant, le moteur fonctionne beaucoup plus difficilement et je conduis plus lentement et je me sens moins à l’aise, mais je continue toujours de conduire. Puis une autre partie se casse et je passe à un autre état, ce qui signifie que tout dépend de notre participation. Plus elle est grande, plus nous avançons vite, bien sûr, dans un plus grand confort, au-dessus du temps, surmontant tout par de petits efforts de notre part, le long du chemin de la bonté et non le chemin des souffrances.

Par conséquent il ne s’agit pas de punitions, même si nous utilisons ce terme dans le langage courant. Il n’y a pas de punitions dans notre monde non plus. Si vous vous comportez correctement, vous avancez le long de ce chemin ; si vous ne le faites pas, on vous corrige. Nous appelons cette correction une punition. Ce n’est pas une punition, mais une correction.

Car pour le système de correction, c’est absolument impassible. Nous attribuons seulement des qualités humaines à cela, comme le bon et le bienveillant.

Je peux aussi dire que lorsque je joue du piano par exemple, je le considère avec émotion comme s’il était mon partenaire ou un ami. Une personne applique ses sentiments à des objets avec lesquels elle travaille, peu importe ce qu’elle fait avec, comme un ordinateur, par exemple, même si c’est juste un morceau de métal. C’est également la manière dont nous sommes liés au Créateur, même si c’est un système sans émotion, comme il est écrit : « Il a donné une loi qui ne peut être violée. » Le Créateur est la loi de la nature !

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 15/04/15

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Question : J’ai entendu dire que certaines personnes qui méditent se sentent élevées et illuminées. Elles ressentent une gratitude générale, qui remplit le monde entier connecté en un seul tout. Quelles sont les causes d’un tel sentiment à l’intérieur d’une personne ?

Réponse : Cette sensation arrive parce que les gens suppriment leur égoïsme avec l’aide de la méditation orientale et ils commencent à ressentir un seul système. Après tout, ils ont annulé leur égoïsme, qui déchirait ce système en plusieurs parties. Toutefois, cela n’est toujours pas une élévation au-dessus du monde matériel, au-dessus de l’égoïsme.

Ils voient la structure de la réalité, mais ils ne peuvent pas la gouverner et ils existent à l’intérieur. Ceci n’est que de l’anticipation, un mirage, et une sensation de l’intégralité du monde. Dans notre monde, il y a beaucoup de gens qui sans aucune méditation ressentent que la nature est un ensemble et que tout est interconnecté en son sein.

Les scientifiques et tous les égoïstes ordinaires en arrivent aux mêmes conclusions. Ils comprennent aussi que le monde est un unique système et par conséquent nous devons protéger les animaux, l’écologie, et suivre la loi de l’équilibre dans la nature. Une personne ressent tout cela dans ses désirs égoïstes ordinaires et elle ne demande pas à s’élever au-dessus de son égoïsme.

La force qui élève quelqu’un au-dessus de son égoïsme est une force complètement différente. Elle peut être attirée depuis la nature seulement par des exercices uniques selon la méthode de la Kabbale. Cette force nous donne en réalité l’occasion de nous élever au-dessus de notre égoïsme et d’entrer dans le prochain niveau d’existence.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 25/01/15

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Nous faisons tous partie d’un seul tout général et nous nous complétons réciproquement en raison des différences, des contrastes et des oppositions entre nous. Ce complément mutuel est obligé de souligner et d’exposer tous les rejets que nous ressentons intérieurement l’un envers l’autre.

C’est uniquement par la bonne connexion entre nous que nous pouvons trouver l’unité idéale qui permettra la révélation de toutes les différences et oppositions entre nous, et d’autre part, de l’ensemble absolu, harmonieux, et de la coopération mutuelle entre nous. Toutes les différences entre nous se connectent à travers notre amour mutuel, le don sans réserve mutuel, et l’entente mutuelle. Lorsque toutes les parties travaillent ensemble seulement pour le bien des autres, cela rend leur connexion possible.

Question : Comment pouvons-nous atteindre cette réalisation ?

Réponse : Cela résulte du grand désir que chacun de nous doit remplir avec la Lumière. Nous avons été à la recherche de ce remplissage, non seulement pendant de nombreuses années, mais aussi dans nos vies antérieures. Dans une certaine vie, nous nous arrêtons et nous commençons à creuser plus profondément la question de savoir comment je peux me remplir.

Si nous étions tous égaux, nous serions comme un seul, mais il ne peut pas y avoir plus d’une même chose. Nous pouvons faire beaucoup de tables identiques dans notre monde, mais il n’y a rien de tel dans le monde spirituel. Il n’y a pas d’uniformité à l’intérieur de nous, et nous le voyons dans les gens autour de nous. C’est grâce à nos différences qu’un tel orchestre mondiale existe. En attendant, ce n’est pas encore un orchestre, mais une cacophonie épouvantable. Mais si nous les réunissons sous la direction d’un chef d’orchestre expérimenté, il y aura un merveilleux orchestre, coordonné et harmonieux.

De KabTV, « Conversations avec Michael Laitman » du 05/08/15

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La Torah, « Nombres », 13:17-22 : Moïse leur donna donc mission d’explorer le pays de Canaan, en leur disant : « Dirigez-vous de ce côté, vers le sud, et gravissez la montagne. Vous observerez l’aspect de ce pays et le peuple qui l’occupe, s’il est robuste ou faible, peu nombreux ou considérable ; quant au pays qu’il habite, s’il est bon ou mauvais ; comment sont les villes où il demeure, des villes ouvertes ou des places fortes ; quant au sol, s’il est gras ou maigre, s’il est boisé ou non. Tâchez aussi d’emporter quelques-uns des fruits du pays. » C’était alors la saison des premiers raisins. Et ils s’en allèrent explorer le pays, depuis le désert de Cîn jusqu’à Rehob, vers Hémath. Ils s’acheminèrent du côté du midi, et l’on parvint jusqu’à Hébron, où demeuraient Ahimân, Chêchaï et Talmaï, descendants d’Anak. Hébron avait été bâtie sept ans avant Tanis d’Égypte.

Ceci parle de très grandes forces qui agissent contre les enfants d’Israël. C’est aussi le lieu lui-même, Hébron, et le temps des premiers raisins, qui symbolisent le fruit de Hokhma et aussi Anak et ses trois enfants.

En général, tout opère contre la possibilité qu’une personne surmonte les obstacles ; elle n’a pas de forces pour cela. Cela nécessite ici une nouvelle force, la caractéristique du don sans réserve, qu’ils ne réussissent pas à atteindre dans le désert. Alors, comment pourraient-ils l’obtenir maintenant à la frontière ? Ce n’est pas compréhensible. Ainsi, ils reviennent et racontent tout ce qu’ils ont vu. De leur côté, il n’y avait pas de péchés ; la seule chose qu’ils disent est : « Avec ce que nous avons, nous ne pouvons pas contrôler l’ego qui se dresse devant nous. Nous ne savons pas quoi faire. Il n’y a pas de réponse. »

En principe, ils ont effectué leur mission correctement dans l’absolu ; ils ont découvert tout ce qu’il y a correctement. Et encore, ce n’était même pas leurs affaires. Le problème est simplement qu’ils ont tiré la mauvaise conclusion en ce qu’ils décident qu’il est interdit pour eux d’aller de l’avant. Nous ne devons pas arrêter. Nous devons chercher un autre chemin, rechercher le pouvoir de la foi au-dessus de la raison, faire quelque chose, mais ne pas abandonner au prochain niveau d’ascension.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 30/03/15

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Question : Il a été dit que le Créateur souffre beaucoup plus que nous parce qu’Il doit se cacher et nous envoyer des souffrances. Est-ce à dire que le Créateur est vivant ? Si non, alors la notion de « satisfaire le Créateur » n’a pas de sens.

Réponse : Tout ce que nous ressentons se trouve uniquement à l’intérieur de nous, même s’il nous semble que cela existe en dehors de nous.

Par conséquent, le Créateur en hébreu s’écrit Boré à partir des mots « Bo – viens » et « Ré – voir ». Cela signifie « atteindre le Créateur selon vos propriétés spirituelles ». La sagesse de la Kabbale explique comment on peut les révéler à l’intérieur de soi-même.

En conséquence, tout est expliqué à travers les mots et les sensations d’une personne, par la façon dont une personne ressent cela plutôt que la manière dont c’est senti en dehors d’elle, par le Créateur. De plus, il n’y a pas de Créateur à l’extérieur de la personne !

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La Torah, « Nombres », 13:17-18 : Moïse leur donna donc mission d’explorer le pays de Canaan, en leur disant : « Dirigez-vous de ce côté, vers le sud, et gravissez la montagne. Vous observerez l’aspect de ce pays et le peuple qui l’occupe, s’il est robuste ou faible, peu nombreux ou considérable… »

Escalader la montagne et regarder la terre d’en haut signifie appeler la Lumière Supérieure, qui vous élève temporairement juste parce que vous le demandez. Cela cependant ne se produit pas dans la pratique, vous le voyez seulement, parce que vous ne pouvez rien faire à part voir.

Voir peut à la fois vous élever ou vous abaisser, mais c’est essentiel pour comprendre avec quoi vous devez travailler, ce qui signifie travailler dans la foi au-dessus de la raison. Pour ce faire, vous devez avoir une grande connaissance parce que vous ne devriez pas simplement suivre aveuglément mais vous devriez comprendre clairement toutes les instructions, les directives, l’ensemble du système, et comment travailler avec la Lumière Supérieure. Ceci est la raison pour laquelle l’esprit supérieur est activé avant chaque niveau.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 30/03/15

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