Baal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar, » Point 1: Lorsque nous nous examinons, nous constatons que nous sommes aussi corrompus et aussi bas que possible. Et lorsque nous examinons l’opérateur qui nous a fait, nous sommes obligés d’être au plus haut degré, car il n’y en a pas de plus louable que Lui. Car il est nécessaire que seules les opérations parfaites découlent d’un opérateur parfait.

En effet, nous voyons que la nature est parfaite et que tout ce qu’elle contient est disposé de façon bien plus réussie que dans nos vies. L’attitude d’une personne vis-à-vis des autres se résume à un désir de violer, tuer, manger, abuser, et battre les autres toutes les manières possibles. Nous voyons que cette approche est mauvaise et nuisible. Afin de mener une vie normale, il serait préférable si nous existions bien sur la base des principes de réciprocité, de préservation de la nature, et de veiller les uns sur les autres. Nous enseignons à nos enfants à ne pas se battre, à être généreux et à jouer ensemble. Mais il semble que les enfants ne peuvent pas le faire et les adultes pas plus. Il s’avère que notre nature est mauvaise. C’est ce que nous découvrons quand nous nous regardons nous-mêmes.

D’autre part, dans la nature tout est construit à merveille. De nombreuses études illustrent plus clairement l’image de cet équilibre harmonieux et de coopération mutuelle. En fin de compte la nature a créé la vie qui nécessite une coordination entre des mécanismes délicats et complexes qui travaillent ensemble. Nous voyons combien polyvalent et complexe est le monde et avec quelle grande sagesse il a été créé. D’où vient tout cela? De quelque petit « atome » qui a été créé à la suite du Big Bang?

D’une façon ou d’une autre, la précision, la polyvalence complexe que nous voyons nous impressionne, mais quand on regarde l’homme qui est le « couronnement de la création » nous voyons un seul penchant: tout détruire. Cela fait réfléchir : comment cela peut être, que la partie la plus complexe, la «meilleure» partie, soit aussi le pire ?

Une fourmi ou un cafard ne font de mal à personne, ils n’agissent que selon les ordres de la nature et aident les autres dans le système général qui est mutuellement connecté. Dans cela, chacun vit afin de soutenir les autres, chacun a sa propre niche et se maintient pour être connecté avec des milliers d’autres créatures. Ensemble, ils forment tout un puzzle parfait, un ensemble indissociable des lignes de l’image en général. Si vous retirez une partie, tout deviendra immédiatement déformé, et la perfection sera détruite.

En même temps, dans l’ensemble, c’est ce que l’homme fait. Ses actions sont en contraste avec la perfection de la nature. Tous les animaux et les plantes, tout, existe en parfait accord, et le plus important dans l’achèvement mutuelle, tout le monde est connecté, et tout le monde dépend de tout le monde, a besoin de l’autre. Dans la nature, tout est basé sur l’équilibre et là vous ne pouvez pas sortir un lien et de le déplacer à un autre endroit, c’est un puzzle complet et fini. Et l’homme arrive et détruit tout jusqu’à ce que le monde se rapproche progressivement de la catastrophe. Jusqu’à présent, nous n’avons pas compris que d’autres que nous, tout dans la nature est parfait, et les choses qui nous semblent imparfaites sont une indication du « miroir déformant » de notre perception ou résultant de notre participation destructrice.

L’homme ne peut pas être incorporé dans la plénitude car il est corrompu. Il est la seule créature qui est à l’opposé de la nature, ce qui montre que la clé pour la correction est réellement en nous.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 26/02/13, “Introduction au Livre du Zohar“

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Question: Les gens ont une sensibilité différente. Y a t-il une chance que quelqu’un ne soit pas en mesure de s’intégrer dans l’unité qui se dégage durant les ateliers?

Réponse: C’est presque impossible parce que les gens qui sont assis en cercle ainsi se contaminent les uns les autres. Et c’est pourquoi le plus insensible d’entre eux obtient la douceur, la tendresse et la sensibilité des autres, et le plus sensible devient équilibré par d’autres. Tout arrive à un dénominateur commun.

Ils n’ont pas quelque chose de personnel, car tout change dans le collectif. Vous dites que certains d’entre eux ressentent de cette façon et quelqu’un d’autre d’une manière différente. Il n’y a plus « quelqu’un », chacun d’eux inclus tous les autres en lui-même.

De KabTV les « secrets professionnels » du 08/02/13

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Question: Peut-on dire que le miracle de Pourim symbolise une certaine exception aux règles absolues?

Réponse: L’illumination légère qui apparaît dans l’image de Mardochée impose et conduit à une grande lumière, il faut d’abord comprendre que la clarification est faite par la Lumière de Hokhma et non par la Lumière de Hassadim. C’est la Lumière de Hokhma qui sépare les éléments « coupant » l’un de l’autre comme un couteau: ce qui est bon et ce qui est mauvais, c’est quo est d’une certaine façon et c’est qui est dans l’autre sens.

Sans Haman, cette clarification serait impossible. Mais Haman doit venir par Mardochée. Tout comme une lampe de poche ne suffit pas dans l’obscurité, car il faut d’abord la pointer sur le bon endroit, ce qui signifie préparer le manque à l’avance, de la même façon, Haman doit être ajouté à Mardochée de sorte qu’il sera possible de le gérer correctement.

En ce qui concerne le miracle de Pourim, c’est comme le miracle de l’exode d’Egypte, s’il n’y a pas de grande Lumière qui brille, on ne peut pas relier les récipients. Il n’y a jamais eu une aussi grande lumière que dans Pourim, une Lumière qui relie toutes les extrémités dans la « ligne médiane », puis les soulève de la première restriction.

Question: Pourquoi était-il nécessaire de tuer Haman?

Réponse: Haman symbolise l’intention“pour recevoir”. Est-ce possible de laisser cette intention vivante?

Après tout, il ne s’agit pas des récipients de la réception, qui sont éternels, mais plutôt de l’intention, sur l’utilisation de Malkhout: si d’une manière égoïste ou de manière altruiste, avec l’intention recevoir ou pour donner sans réserves. Qui va gérer le trésor du roi, tous dans Malkhout, au bénéfice du roi, Mardochée ou Haman?

D’abord tous mes récipients, tous mes désirs, sont égoïstes « pour recevoir » (↓). Tout cela est appelé «Haman». D’un autre côté,«Mardochée » a l’intention de seulement dans le but de donner (↑). Donc, nous devons changer nos récipients d’une intention à une autre intention. Par cela nous tuons « Haman » et élevons «Mardochée».

En même temps les vaisseaux restent les mêmes, et nous changeons seulement la « couverture », le « chapeau », l’intention, qui est appelé la tête du Partsouf. Les trésors, Malkhout avec tous ses 125 états, demeurent, mais on passe uniquement d’être sous le contrôle de Haman à être sous celui de Mardochée.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/02/13, Shamati N°37 “Un Article pour Pourim”

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Rabash, «Révélation et dissimulation »: La question de la dissimulation se réfère au fait qu’une personne veut voir et comprendre, et ne voit pas ni comprend. Alors, nous devrions dire que cela lui est caché, qui plus est, le niveau de la dissimulation est mesuré en fonction de son besoin de savoir, et donc si une personne n’a pas besoin de savoir quelque chose, on ne peut pas dire qu’elle souffre de la dissimulation.

Par exemple, si une personne doit travailler dans un certain endroit pendant une demi-heure par jour et reçoit son salaire une fois par mois, alors elle devrait croire qu’elle sera payée même si elle n’a pas encore vu quelqu’un recevoir son salaire, alors elle croit à la société même si lui est caché le fait de savoir si et comment la société va le payer, car personne ne connaît la société dans laquelle elle souhaite travailler. Et si un homme veut travailler plus d’une demi-heure, il a un plus grand besoin de savoir que l’entreprise paie à temps, donc s’il entend des mauvais échos sur la société, il souffre davantage en raison de la dissimulation, et s’il veut travailler jour et nuit, bien sûr qu’il ressentira plus la dissimulation, car il a un plus grand besoin de savoir s’il recevra son salaire comme promis.

Et puisque le Royaume des Cieux est au-dessus de la raison, tout le monde souffre de la dissimulation, mais ceux qui veulent travailler pour le bien du Ciel, ont la plus grande dissimulation, car ils ont le plus grand besoin de savoir, étant donné que le corps demande encore et encore «Quel est ce travail que vous faites. » Il se trouve que cette question est toujours prête, suivant ce qu’une personne veut être tout à fait pour l’amour du ciel, et la réponse à cette question est « émousse ses dents. »

Nous devrions accepter le fait que nous ne voyons jamais le paiement à l’avance. Au contraire, à mesure qu’on avance, nous voyons des images opposées, qu’il n’y a pas de paiement et qu’il n’y en aura pas. Tout ceci pour nous élever au-dessus la raison.

Moins nous savons et comprenons, moins on est sûr, moins nous avons la preuve, plus grandes sont les chances que cela donne de construire un réseau de soutien et la foi au-dessus de la raison. Alors, cette confiance ne se révèle pas dans nos récipients de la réception, mais seulement dans le don, au dessus de la raison, sans aucune preuve, car «en Lui nos cœurs se réjouiront. » Cela signifie qu’elle ne se révèle pas en nous, pas dans notre ego, mais au Dessus, dans le Créateur ou dans le groupe, dans le cadre où l’on découvre la force supérieure.

Donc, personne ne va recevoir quelque paiement réel que ce soit. Celui qui n’accepte pas cela peut partir tout de suite et chercher une rémunération dans la vie ordinaire corporelle. Dans la vie spirituelle, cependant, le paiement se fait en y renonçant, dans le sentiment de l’importance de pour qui je travaille.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 24/02/13

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Les mêmes processus se répètent à tous les niveaux. Symbolique de cela sont les fêtes qui se répètent chaque année, chaque nouveau cycle. Tout ceci est indiqué selon les Reshimot (gènes spirituels) par rapport à ceux qui reçoivent, qui clarifient leurs lumières, des étincelles et des récipients et ainsi de passer par ces phases. Ainsi, une personne passe par 49 « portes de l’impureté » et atteint la 50 ème porte de Bina. Ensuite, tout ce qui semblait terrible pour elle change. Le niveau supérieur semblait impossible à atteindre et terrible, mais elle est prête à l’accepter au-dessus de la raison de toutes les manières possibles

Ainsi, par ses efforts, elle traverse les 49 portes, et à chaque fois il lui semble qu’elle ne peut pas passer, mais elle surmonte d’une certaine manière l’obstacle et passe. La 50 ème porte l’arrête, elle ne peut pas passer par là, et alors une prière naît en elle qui lui permet de le faire.

Esther symbolise la double dissimulation des deux récipients, ceux de la réception et ceux du don sans réserve. Les corrections faites par Mardochée semblent toutes aboutir à un résultat inverse de celui qui est censé être de la Lumière spéciale « Mor-Dror » (myrrhe pure). Nous arrivons ainsi à Pourim dans laquelle le pire état d’impuissance est révélé, mais nous essayons de les attribuer au Créateur et sommes prêts à travailler dans le don, au-dessus des pires états, afin de les retourner en nous haussant au dessus d’eux et en révélant l’état opposé. La Lumière s’habille dans tout cela, et alors le secours d’En Haut est révélé.

Nous devrions comprendre que tout dépend de la personne, alors qu’il n’y a aucune action de la part de la partie supérieure. Tout le système supérieur existe déjà, mais nous le réveillons: Partsoufim, Aba, Ima, Arikh Anpin, en élevant notre prière, MAN, pour ZON de Atsilout.

Et quand il ya un «éveil d’en haut», c’est seulement s’il est tourné dans le cycle de nos actions mutuelles en fonction de notre éveil au-dessous.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Nous devons comprendre que l’avenir est entre nos mains. Nous sommes ceux qui le déterminent. Si nous restons les bras croisés, rien de bon ne se passera. Nous ne devons pas penser à nous-mêmes ; il faut se soucier de la façon d’apporter la méthode de correction aux gens et commencer à l’accomplir.

La diffusion, elle-même, est en fait la réalisation. C’est parce qu’une personne change ses pensées et ses désirs changent, et son attitude à l’égard du monde et ainsi, elle donne déjà. Ce ne sont pas les actions physiques qui sont si importantes ici, mais les changements internes qui affectent le système spirituel qui gère le monde.

Donc, j’invite tous ceux qui sont avec nous de se rapprocher et, ce qui est plus important, de s’investir dans la diffusion. Aujourd’hui, il s’agit d’Israël en premier lieu. Nous pouvons «adoucir» la situation économique et l’état de la sécurité sans attendre que les catastrophes se produisent.

En fait, même visualiser nos leçons a un impact. Après tout, par ce fait, une personne «absorbe» l’idée du Baal HaSoulam et toute la chaîne de kabbalistes, qui descend à elle de la force supérieure. Elle apprend à connaître le système de la création et les principes qu’elle emploie et qui l’emploient et, ainsi, participe au processus de son propre libre-arbitre dans une certaine mesure, et cela est son investissement.

Question: Il y a beaucoup de gens influents aujourd’hui parmi les spectateurs de notre chaîne de télévision en Israël, les gens qui sont parmi les décideurs du pays.

Réponse: En fait, ils ne décident rien. Les décisions proviennent entièrement du Créateur, de la Lumière, mais nous pouvons y être incorporés dans une certaine mesure et avoir un impact.

En tout cas, personne ne détermine quoi que ce soit dans ce monde. Le plan est très simple. Nous, les humains, nous sommes en-dessous et, au-dessus de nous, c’est la source de la Lumière qui nous apporte le don. Nous pouvons donner comme le Créateur, selon la loi de l’équivalence de forme (∾). ALors la Lumière qui vient fait un tour et se fait déjà sentir différemment par nous. Nous élevons MAN et demandons au Créateur de nous donner la préparation et la l’aptitude à recevoir Sa lumière et d’être compatible avec Lui.

La Lumière est celle qui donne et je suis celui qui reçoit. Je Lui demande de me permettre de donner un peu. Si je ne peux pas vraiment donner, alors je veux l’adaptabilité minimale, au moins, de sorte qu’il y aura une connexion entre nous, pour que nous ne soyons pas opposés les uns aux autres.

C’est là la demande de correction que je soulève. Alors, nous commençons à agir, à nous connecter. Ainsi, nous coopérons avec la Lumière.

Cependant, quand nous n’élevons pas MAN, la lumière nous apporte de la souffrance et se tourne vers les ténèbres et des souffrances terribles.

Il n’y a aucune autre force que la Lumière, mais elle agit sur nous par l’avant ou par derrière. Cela signifie que tout dépend de la façon dont nous la recevons. Notre action est dans notre préparation à la recevoir correctement. Cela dépend de la personne et, dans la mesure où elle comprend, ressent, et est prête à avancer. Finalement, notre conscience doit se développer.

J’espère que plus de gens vont nous écouter et apprendre ce que nous avons à dire. Nos sites Internet et notre chaîne de télévision peuvent faire le travail, et nous n’aurons pas besoin de chercher d’autres voies pour atteindre les gens.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 14/02/13, «Un discours de conclusion du Zohar« 

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Question: Il y a le concept de «motivation» qui signifie les désirs intérieurs d’une personne. Et il y a la notion «d’influence» qui est quand nous influençons un collègue pour éveiller les différents types de désirs en lui. Dans tous les cas, d’où la motivation des travailleurs et des responsables doit provenir: de l’intérieur ou de l’extérieur?

Réponse: Cela ne devrait pas provenir des travailleurs ou des gestionnaires, mais des experts dans l’étude de l’éducation intégrale qui travaillent pour cette entreprise et de mieux comprendre ce qu’ils peuvent faire de plus pour créer la satisfaction dans une équipe. L’homme a besoin de sentir une récompense non à la fin du mois quand il reçoit un salaire, mais directement pendant qu’il travaille.

«Je travaille avec tout le monde. Des événements intéressants sont mis en place pour nous, des bonbons sont distribués pendant le travail, des cadeaux sont envoyés à ma femme et mes enfants », etc.

Tous ces éléments sont de petites choses. Mais avec cela, une personne ressent la chaleur, se sent récompensée. Pour elle, le travail se transforme en un prolongement de la famille. Et comme cette famille est la mienne, je suis prêt à lui donner! Je travaille pour elle! Et plus je travaille, plus de plaisir je reçois de mon don à celle-ci. Et même en coupant loin de moi-même! Il y a un effet additionnel, un sens, l’effet de l’autosacrifice. Il y a quelque chose de ce genre dans une personne, notamment en Russie.

Mais il faut l’utiliser avec une extrême prudence, délicatement, de sorte que cela crée ces satisfactions et l’abondance dans une personne pour qu’elle apprécie les travaux grâce à son sentiment intérieur, qui pourrait attirer une personne et le relier à un endroit. Cela lui donnerait la motivation de sentir qu’elle travaille dans une famille et dans l’intérêt de la famille. Peut-être que c’est un faux sentiment, mais s’il apparaît, alors la personne ne fait pas obstacle à ses collègues de travail, ne ruine pas l’équipement de la société, économise de l’électricité, etc.

Tout à coup, nous découvrons ces réservoirs et les opportunités dans cela, que nous n’avons même pas besoin de le forcer à économiser ou faire autre chose en suivant les instructions. cela ne fonctionnera pas de cette façon!

Et alors, tout se fait automatiquement. La chose principale est d’éveiller cette motivation chez une personne, ce sentiment qu’elle fonctionne dans l’environnement, tout comme elle le fait à la maison! Ce sentiment appelle d’énormes ressources.

Du programme de KabTV “Secrets Professionnels”du 06/02/13

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Question: Que pouvez-vous faire si vous ne ressentez pas même la réponse initiale à ce que le Baal HaSoulam décrit ici en interne?

Réponse: Afin de ressentir ce que le Baal HaSoulam dit, nous devons être sensibles. Cela signifie que si vous êtes sur la même fréquence d’onde qui est transmise, alors vous l’entendez, mais si vous êtes sur une autre fréquence, vous ne serez pas en mesure de le recevoir.

C’est comme si vous êtes dans une voiture qui est équipée de tout ce dont vous avez besoin – une antenne et une radio – mais si vous ne tournez pas le bouton et ne réglez pas la radio sur la fréquence que vous désirez, vous ne l’entendrez pas. Bien que la fréquence soit déjà reçue par l’antenne et est entrée dans la radio, elle n’est pas passée par la partie du récepteur responsable de l’identification de la fréquence. Elle n’est pas réglée sur la bonne fréquence afin qu’elle puisse être compatible avec la fréquence qui vous est envoyée.

Il s’avère que le Baal HaSoulam a écrit dans une certaine fréquence, et pour le moment vous ne pouvez pas la percevoir. Vous pouvez vous sentir désolé à ce sujet et penser comment vous pouvez vous étalonner et devenir plus sensibles à cette fréquence, mais cela ne signifie pas que vous avez à vous torturer et d’être malheureux, mais plutôt que vous devez être dans la joie!

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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L’effort que nous devons faire pour entrer dans le monde spirituel est au delà des pouvoirs d’une personne. C’est comme avoir à soulever un poids d’une tonne. Une personne ne peut pas faire cela, bien entendu. Mais si 50 amis viennent en aide de cette personne, chacun soulève 20 kilogrammes, et cela est tout à fait possible.

Le travail du Créateur est arrangé de la même façon. Et cela est fait à dessein pour qu’une personne aspire intensément à la qualité et non à la quantité, ainsi elle sera non seulement attirée vers le Créateur, mais vraiment elle Le désirera, aspirera à Sa force. Cette force unique ne peut être atteinte que si plusieurs individus se connectent pour atteindre un même objectif. Par conséquent, la connexion nous guide dans la bonne direction.

Une personne avance par la garantie mutuelle, par l’engagement mutuel, et en mesurant son intérêt pour le Créateur en fonction de son préoccupation pour l’ami, contrairement à son inquiétude à propos d’elle-même, de sa famille et de ceux qui sont dans son entourage proche. Alors elle empêche les pensées étrangères de la dominer, et si elles apparaissent, c’est uniquement afin qu’elle puisse clarifier les choses et de se séparer d’elles.

Tout est arrangé de telle sorte que rien ne peut être fait tout seul. Si une personne découvre cela, alors à ce moment là elle commence à avancer. L’essentiel est de sentir sa propre faiblesse et la nécessité de l’aide de l’environnement. Alors elle est prête pour la garantie mutuelle et elle définit le Créateur, la force divine, différemment, en l’acceptant en tant que la connexion et l’unité basée uniquement sur le nombre des personnes qui sont reliées en une seule.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 20/02/13

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Le Baal HaSoulam, « Discours de conclusion du Zohar« : Nous devons comprendre ce que Dvekout (adhésion) avec le Créateur veut dire. Après tout, la pensée n’a aucune perception de Lui, du tout. En effet, nos Sages ont discuté de cette question avant moi, en demandant à propos du verset « et vous adhérerez à Lui: Comment peut-on adhérer à Lui? Après tout, Il est un feu dévorant. »

Et ils répondirent: « Attachez-vous à Ses qualités: Comme Il est miséricordieux, tu es miséricordieux, comme Il est compatissant, tu es compatissant.

Si nous changeons plusieurs attributs en les inversant de « afin de recevoir » à « dans le but de donner sans réserve », qu’est-ce qui nous permet de comprendre qui est le Créateur? Et, qui plus est, comment nous aide t-il à lui ressembler? Comment pouvons-nous acquérir cette ressemblance? Comment peut-on adhérer à Lui? Après tout, il est impossible de Le toucher. Alors, comment des ‘trucs » intérieurs nous permettront t-ils de ressembler à quelqu’un qui nous ne voyons même pas et avec qui on ne peut pas s’identifier? Comment pouvons-nous comprendre le principe « à partir de tes actions nous te connaissons? » Comment les changements intérieurs me conduisent à Lui? Comment est-il possible d’aimer les autres si ce n’est pas ma nature?

C’est pourquoi je ne suis pas obligé d’aimer directement, mais je peux corriger mes 611 désirs, et, ensuite, la correction du 612^ème sera l’acquisition de l’attribut de Hassadim au maximum, et la correction du 613^ème sera « recevoir pour donner sans réserve. » Donc, il est impossible d’obliger personne à aimer, mais il y a des corrections qui le précèdent que nous pouvons atteindre.

C’est aussi la façon dont la ressemblance avec le Créateur est atteinte. Nous remplissons et organisons toutes les actions nécessaires en interne, et ce n’est pas les actions elles-mêmes qui sont importantes, mais les éclaircissements que nous faisons en ce qui concerne les moindres détails. Toutes les précisions s’additionnent, s’accumulent et se transforment en récipients spirituels.

Donc, rien ne manque dans notre travail. Nous ne pouvons pas atteindre la fin de la correction en un bond. En fait, nous sommes déjà à la fin de la correction, mais nous n’avons pas les récipients pour ressentir cela. Donc, nous devons recueillir tous les récipients le long du chemin pour enfin arriver à cette révélation.

Question: Qu’est-ce que signifie pour nous aujourd’hui « d’adhérer au Créateur » ?

Réponse: Je construis Son image en moi à travers les différents discernements que je fais intérieurement. Il ne s’agit pas de signes extérieurs, mais d’une essence interne. Le Créateur est un esprit du don qui est né et me remplit. Il s’agit d’une attitude dans laquelle je peux produire « donner pour donner sans réserve » ou « recevoir pour donner sans réserve. » C’est une réflexion que je renvoie de l’intérieur de moi, vers l’extérieur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/13, « Un discours de conclusion du Zohar »

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