Question : Au début, notre travail est fatigant, et puis après il nous tient occupé et nous submerge…

Réponse : Cela dépend de votre habileté. Si vous devenez un expert dans votre profession, alors le travail est un plaisir pour vous. Lorsque vous aimez ce que vous faites, votre travail n’est pas ressenti comme un fardeau mais comme un plaisir, comme l’expression de soi, et vous ne vous sentez alors pas fatigué, comme les vrais artistes qui s’endorment au chevalet par épuisement physique et non pas parce qu’ils se détachent du travail.

Question : Parfois, je suis tellement fatigué que sans la connexion à l’élévation spirituelle et l’activité du groupe, je sens que je suis comme un serviteur qui n’a besoin de rien. Comment est-il possible de passer à un état ​​de coopération mutuelle ?
Réponse : Nous devons travailler ensemble avec tout le monde, et c’est tout. Je sais qu’il n’y a pas d’autre moyen, et il me semble que je ne peux pas être d’accord avec cela, c’est difficile pour moi, je ferais tout différemment, mais il n’y a pas de choix, c’est nécessaire : un objectif plus élevé existe.

Il n’est pas possible que j’avance vers la vérité parce que je gagne quelque avantage de cela. Vérité et bénéfice n’existent pas ensemble. Le bénéfice est uniquement pour mon ego.

L’objectif le plus élevé nous oblige à avancer. Nous donnons satisfaction au Créateur en cela : nous nous élevons à Son niveau.

Recherchez des obligations à l’égard du groupe, en ce qui concerne les amis, la responsabilité pour tout le monde : montez à ce niveau, ne vous abaissez pas vous-même. Le Créateur vous donnera toute sorte d’effets secondaires. Supposons que vous fassiez maintenant quelque chose de bien ensemble, Il vous poussera vers un meilleur emploi, un meilleur salaire, de meilleures conditions, et ainsi de suite.

Il est impossible d’accepter cela comme de la charité ou une rémunération. Il n’y a qu’un seul gain : je veux découvrir la caractéristique du don sans réserve et de l’amour comme résultat de mon travail. Par conséquent, essayez de vous rapprocher de plus en plus de la propriété du don sans réserve tout le temps.

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Question: Qu’est-ce que signifie travailler avec «la foi au-dessus de la raison » ?

Réponse: Travailler avec «la foi au-dessus de la raison » signifie un effort d’investissement, en utilisant toutes sortes de stratégies pour obtenir un récipient qui est appelé «la foi», ce qui signifie un désir qui est entièrement don sans réserve. La foi est le don.

Ce qui est appellé le don est quandje fais un Tsimtsoum, arrête de penser à moi-même, et utilise toutes les possibilités que j’ai pour faire des changements dans le groupe, dans le lien entre nous, pour donner satisfaction au Créateur à travers cette connexion.

Un groupe est un dispositif unique qui se trouve entre moi et le Créateur. Selon la façon dont je le change, je donnerais au Créateur. Par conséquent, je pense que ce genre de changements doivent être apportés dans la société, dans mon environnement, dans le but de donner satisfaction au Créateur. Je réalise l’action dans la société, mais je pense que le plaisir que je vais faire sera pour le Créateur.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 12/03/14

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Question: Peut-on faire du mal au monde par l’étude de la sagesse de la Kabbale comme les dommages causés par l’utilisation de la science égoïste externe?

Réponse: Grâce à la découverte de la Kabbale, il est impossible de faire du mal parce qu’elle est un filtre naturel qui ne transfère qu’une bonne influence de nous vers le monde supérieur, le système de forces qui gère la réalité. Une mauvaise influence ne peut jamais y aller.

Mais quand vient le temps où vous devez avoir une bonne influence sur ce système et que vous n’avez pas, alors vous avez une mauvaise influence sur lui, pas directement, mais indirectement. Vous n’endommagez pas le système volontairement, et vous ne le savez même pas.

Mais ceci ne parle que de votre manque de correction. Vous ne pouvez pas intentionnellement causer des destructions dans le système supérieur. Délibérément vous ne pouvez que corriger. Vous pouvez  ajouter vos efforts pour fournir une bonne influence, mais une mauvaise influence est impossible.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Je ne peux rien faire quand je vois la haine, les faux-semblants, et la fraude dans la façon dont les amis se comportent.

Réponse : Bien sûr. Personne n’est parfait. Nous sommes tous spirituellement défectueux. Nous voulons tous être corrigé. Lorsque nous montons encore un peu vers le Créateur depuis cet état, nos actions sont très désirables pour Lui.

C’est tout à fait naturel de voir que les amis sont aussi sales dans leurs pensées que je le suis, dans leurs sentiments, dans leurs plans diaboliques, et dans les différentes envies irrépressibles et négatives qu’ils ont. Si je corrige tout cela, je tombe immédiatement dans ces défauts à maintes reprises. Nous reconnaissons au moins le fait que nous sommes dans un géant trou d’égout et que toutes nos pensées et nos désirs imparfaits sont notre état ​​initial.

Vos larmes sont de merveilleuses larmes de la reconnaissance de notre état​​. Cela indique déjà que la Lumière Supérieure vous influence et vous aide à comprendre où vous êtes par rapport à elle. C’est déjà la reconnaissance du mal et pas seulement un certain bas niveau, mais un état d’où vous pouvez avancer et faire un bond en avant.

Nous devons donc transformer ces larmes en larmes de joie et remercier le Créateur de vous donner cette reconnaissance de votre état et un tel soutien ! Vous n’êtes pas isolé dans une sorte de ferme finlandaise, pleurant sur votre sort.

Vous êtes dans un grand groupe qui vous fournit un soutien. Vous avez tout un système qui est sain et vous savez que vous êtes une partie de celui-ci, comment il fonctionne sur vous, et comment vous devriez l’utiliser pour atteindre le centre, l’équilibre absolu. Vous avez tout ça ! Ainsi, vos larmes ne sont que le début, uniquement la reconnaissance de votre état​​. Je dirais même que vous pleurez sur vous-mêmes. Vous devriez au moins l’attribuer à vous-mêmes et verser des larmes de joie car vous comprenez qui vous dirige, et quel chemin vous êtes en train de suivre. Cela viendra. Accrochez-vous à nous et tout ira bien.

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Question: Quel est le lien entre la confiance et la joie ?

Réponse: La confiance nous apporte la joie. Le sentiment de confiance est le résultat de l’éclairage spécial qui vient d’en haut et soutient une personne comme sur un coussin d’air, le remplissant ainsi de joie.

Il existe deux formes de confiance : la confiance en raison de ce que j’ai dans ma poche , à quel point je suis plus fort que l’environnement, ou la confiance dans l’environnement, de la force de l’ environnement et le fait que je suis inclus en lui, ce qui signifie que ma confiance dépend de l’environnement. C’est l’un des deux.

La confiance est la connexion à l’environnement quand je suis plus fort que l’environnement ou lorsque l’environnement est plus fort que moi , mais je suis connecté à lui. Le meilleur sentiment de confiance, c’est quand je suis satisfait de l’état de petitesse. Ensuite, je suis sûr d’être dans les bras de l’environnement, confiant comme un bébé dans les bras de sa mère.

Quand un bébé grandit, il ne se sent pas le même sentiment de confiance qu’il ressentait avant. Il a déjà des doutes et a peur de tout , tandis qu’un bébé dans les bras de sa mère ne s’ inquiète de rien, et c’est le meilleur moment .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 05/03/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Vous dites qu’il n’y a pas de problèmes qui ne puissent pas être surmontés. Alors pourquoi y a t-il des cas où les perturbations restent malgré tout ?

Réponse: La seule raison est la faiblesse de la connexion préliminaire à l’enseignant, au groupe et aux sources.

Il n’y a pas de perturbations qui ne puissent pas être surmontées. Une pensée ou un désir nous est toujours envoyé comme ça, et il est possible de le surmonter. Le niveau suivant apparaît devant nous et il est possible de l’approcher, soit par la voie de souffrances ( Béito – « en son temps ») ou de la bonne façon ( Akhishéna – J’accélèrerai). Si nous passons par la voie de souffrances, elles nous entourent à tel point que nous sommes prêts à surmonter l’obstacle qui est placé devant nous par tous les moyens. Mais pour cela, nous payons avec du temps et du sang.

Si nous allons dans la bonne voie, alors nous surmontons rapidement la perturbation parce que nous sommes connectés aux amis, aux livres, et à l’enseignant dès le début et nous savons que la perturbation vient du Créateur. Nous pouvons garder cette pensée comme un bouledogue et ne pas la laisser partir, même un instant : «  tenir au moins un peu plus longtemps , une seconde , puis une autre  »

Ne pensez pas à ce qui nous attend ! Un bon athlète sait qu’il doit tenir une autre seconde puis une autre , l’une après l’autre, mais c’est seulement dans ce cas que nous aurons la force . Et quelqu’un qui pense à l’avance n’est pas assez fort psychologiquement. Nous avons seulement la force si nous pensons à l’heure actuelle et si nous concentrons le temps , le lieu et l’effort, de toutes les circonstances en un point.

Ce n’est pas la perturbation elle-même, ni sa forme , ou les circonstances, rien ne dépend de nous, sauf la connexion au centre du groupe .

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Question: Pour que notre demande de spiritualité soit correcte, nous avons besoin d’y inclure la connexion, l’annulation mutuelle de l’un vers l’autre, ainsi que le monde entier à qui nous transmettons notre connexion. Sur quoi, par-dessus tout, devons-nous nous concentrer, est-ce  sur notre attaque interne ?

Réponse: Aucune attaque n’est nécessaire. Nous avons toujours besoin de nous renforcer en même temps, car le système en qui nous sommes est une partie intégrale et éternelle.

Nous avons besoin de vivre dans un état ​​d’unité et alors nous comprendrons que nous sommes dans ce volume tout le temps, que nous sommes éternels et parfaits ! Et tout le reste est décousu, endommagé et la mort, nous détache de toute éternité, de l’accouplement parfait entre nous. Essayez d’imaginer pour vous-mêmes où sont l’éternité et la plénitude , où est notre existence, et pourquoi elles sont différentes et vous verrez que ce sont deux plans parallèles. Ce n’est pas la peine de tomber dans le plan inférieur.

Question: Mais si je ne suis pas en attaque tout le temps, alors apparemment je tombe.

Réponse: Mais n’attaquez pas. Il n’est pas nécessaire d’attaquer les Klipot (forces impures ), il est simplement nécessaire de comprendre qu’elles viennent pour votre bon développement . Vous pouvez appeler cela une attaque si c’est plus facile pour vous.

Après cela, vous commencerez à aimer les Klipot, bénirez le mal comme le bien, parce que tout cela est nécessaire pour votre avancement. Et même plus que cela, l’ensemble de ces troubles sont le moteur de notre progrès.

Question: Il s’ensuit que nous avançons à cause des perturbations .

Réponse: Certainement ! Car c’est tout notre matériel ! Il vous est révélés de plus en plus. Imaginez que votre intellect et votre désir deviennent beaucoup plus importants et si vous les utilisez correctement, alors en conséquence les pouvoirs en vous grandissent ainsi. Et c’est ainsi que vous grandissez.

Dans notre monde un enfant grandit parce qu’il accepte et digère la nourriture. Ce processus très complexe se construit aussi sur les problèmes de traitement ce qui est tout à fait naturel pour lui.

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Question : Nous savons que pour être connecté au Rav (enseignant), cela est possible uniquement par la réalisation de l’équivalence de forme, le même désir. Mais souvent, lorsque le Rav se tourne vers nous avec une certaine tâche, tout à coup il est clair que la personne n’est pas prête à l’effectuer parce que c’est contre sa compréhension et son intime conviction. Il s’avère qu’elle a un million de choses qui sont plus importantes, et avec cela elle manque cette occasion de se connecter avec son professeur. Comment le groupe peut-il donner à une personne le pouvoir de saisir cette occasion immédiatement et de la transformer en un lien, rendant son désir semblable au désir du Rav ?

Réponse : En fait, le désir du Rav est le désir du groupe. C’est ce désir qui doit être dans le groupe mais qui n’a pas encore été atteint : ceci devient le désir du Rav.

Le Rav n’a pas de désir propre. Où pourrait-il prendre un désir avec lequel s’approcher du groupe, des étudiants, de la leçon, de tout ? Il prend le désir général du groupe et en fonction de cela, il agit et a un comportement. Ce n’est pas le désir qui est dans le groupe pour le moment ; c’est plutôt ce désir qui doit être dans le groupe. Et par conséquent, il est leur guide.

Le groupe est dans un état de « -1 », et le Rav le dirige vers un état de « +1 » afin qu’ils sachent dans quelle direction ils devraient continuer. C’est le rôle du guide sur le chemin spirituel. Son rôle n’est pas de montrer aux étudiants où il se trouve lui-même ni où se situe le Créateur : au contraire, il doit leur montrer leur futur état, l’étape suivante. Par conséquent, un Rav doit sentir l’état ​​corrigé que le groupe doit atteindre et montrer aux élèves comment il devrait être. Il doit aussi leur montrer ce qui doit être fait dans le but d’atteindre cet état. C’est le rôle du guide.

Le Rav vous montre votre meilleur état ​​futur et rien de plus. Par conséquent, vous devez être d’accord avec lui, abandonnez-vous, travaillez pour lui, et aidez-le car il vous montre votre forme future : si vous le voulez, acceptez-le, si vous ne le voulez pas, alors il n’y a aucune raison d’étudier en vain, partez donc.

Les étudiants ne verront jamais ni ne connaîtront les désirs du Rav lui-même. Plutôt, tout son comportement à l’égard des élèves et du groupe est déterminé par leur niveau futur, leur prochaine étape la plus proche, comme les mains tendues vers un enfant qui lui apprennent à marcher, pas après pas. Ce concept, ce principe, est appelé un Rav, un maître spirituel, qui est un peu plus élevé que les étudiants. S’il devait se tourner vers eux d’une hauteur de deux niveaux, alors il n’y aurait plus de connexion entre eux et cela ne leur apporterait aucun bénéfice.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/02/14, sujet de la leçon : « L’Enseignant »

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Question: Ajourd’hui plusieurs dizaines de nos amis vont sortir pour rencontrer des gens qui n’ont jamais entendu parler de la Kabbale. Comment pouvons-nous acquérir la foi à travers la société?

Réponse: La foi vient du Créateur et le besoin de foi vient de la société.

En ce qui nous concerne, nous devons nous trouver au milieu comme un adapteur qui les relie. Nous allons vers les gens avec nos intentions de faire plaisir au Créateur, puisqu’ils représentent le récipient commun de l’âme et nous voulons les unir pour que le Créateur puisse s’y révéler et s’en réjouir.

A ce moment là, en sortant vers les gens nous nous sentirons être Ses messagers ayant reçu une opportunité extraordinaire de pouvoir Lui apporter de la joie. Tandis qu’aux gens nous montrerons que notre désir est absolument bon et ouvert, sans aucun profit caché et qu’il vient uniquement de notre aspiration d’apporter le bien.

Si c’est avec ces intentions là que nous irons voir les gens, nous réussirons. Par rapport au public nous nous trouverons dans un état de don absolu ( Hafets – Hessed ), et de même par rapport au Créateur c’est-à-dire nous recevrons les 10 Sefirot Hassadim, un degré de prêtres ( Cohanim ). Le plus important est de bien se préparer, comme les musiciens qui doivent accorder leurs instruments.

C’est ainsi que nous devons nous accorder, comme si nous promenions l’archet sur les cordes: en vérifiant avec quelle intention interne nous sortons vers le public – et avec quelle intention interne nous nous adressons au Créateur. Ainsi la lumière coulera à travers nous vers les gens sans aucun obstacle de notre part: les désirs du public monteront d’en bas et la lumière viendra d’en haut, les désirs – d’en bas, la lumière – d’en haut.

Essayez de vous accorder de cette manière et vous vous sentirez soudain entièrement contrôlés: d’une part par les gens et d’autre part – par le Créateur.

De la leçon « Introduction à la Kabbale » (Ptikha) », 05/03/2014

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar« , Point 69 : Lorsque l’on augmente son labeur dans l’intériorité de la Torah et de ses secrets, dans cette mesure, on fait une vertu de l’intériorité du monde, qui est Israël, montant au-dessus de l’extériorité du monde, qui est les nations du monde. Et toutes les nations admettront et reconnaîtront le mérite d’Israël sur elles.

En fin de compte, si nous expliquons notre message au monde ensemble avec le processus de développement, alors tout se passera doucement, gentiment, et sans difficulté.

Mais si nous ne devenons pas un « conduit » pour l’influence de la Lumière qui Répare, alors cette Lumière influencera et éveillera les désirs de recevoir de manière habituelle. Ensuite, les nations du monde ne sentiront pas la puissance du bien, du don sans réserve, et la compréhension : elles ne ressentiront pas le but venant de nous. Au lieu de cela, dans la mesure où le désir de recevoir augmente en elles, des émeutes et des affrontements vont commencer entre les gens, après cela ce sera dirigé vers le peuple d’Israël en particulier.

De cette manière, nous nous trouvons à la croisée des chemins : soit nous réussissons à transmettre au monde la ligne de connexion avec la Lumière, soit comme d’habitude, la Lumière va agir sur l’ego de chaque personne, et ainsi tout le monde va vraiment commencer à devenir fou, et vouloir tuer, « manger » l’autre, jusqu’à ce que cela arrive vraiment…

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 02/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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