Question: Comment une personne peut savoir si elle agit pour son propre éveil d’en bas ou si elle est réveillée d’en haut?

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Question: Après le congrès, nous essayons constamment de conserver le niveau que nous avons atteint là malgré l’égoïsme supplémentaire que nous découvrons en nous maintenant. Comment l’état qui nous est révélé maintenant est lié au processus que nous traversons?

Réponse: Nous ne pouvons pas monter comme nous le voudrions puisque nous ne valorisons pas notre effort, qui est notre récompense. Maintenant, après le congrès, nous devons être heureux d’avoir perdu le goût de l’unité et que nous ne sentons aucune envie de nous connecter. Nos relations sont devenues ternes, insipides et sombres. Mais cela est réellement génial car maintenant nous pouvons essayer de combler le vide qui est révélé par nous-mêmes!

Nous devons voir cette opportunité comme un cadeau. C’est en effet un véritable cadeau du ciel. Nous voulions donner et nous avons maintenant un espace vide que nous pouvons remplir! Quand allons-nous ressentir un tel vide à nouveau?

L’état de l’unité dans le congrès nous a été donné comme un exemple, de sorte que maintenant nous soyons en mesure de faire la même chose par nous-mêmes. Dans le congrès, nous avons eu le « plus » de sorte que maintenant, quand le «moins» apparaît nous ferons la même chose. Le plus est l’exemple qui venait du Créateur. Maintenant, nous avons une chance de répéter Ses actions et d’atteindre le même résultat.

Le plus réside dans une ascension et le moins signifie une descente. Le Créateur nous a donné un exemple, il nous a révélé le sentiment, la forme, et maintenant vous devriez faire la même chose. Cependant, nous ne valorisons pas cet effort et ne nous sentons pas heureux pour cela, mais plutôt maudissons le Créateur et déplorons ce qu’il a fait avec nous. Nous négligeons la chance de devenir comme Lui.

C’est au cours d’une descente que nous pouvons provoquer et attirer sur nous la Lumière Environnante. Tout le problème est que nous devons le faire, mais nous ne le faisons pas.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, “Shamati N°59,” “A propos du bâton et du serpent”: Il examine s’il progresse dans Kedouscha ou au contraire, puisque « un autre dieu est stérile et ne porte pas de fruit. » 

Une seule force opère dans la nature. Nous pouvons l’appeler Dieu ou par tout autre nom, mais la chose principale est que cette force ci gère tout, crée tout, contrôle et corrige tout. Il n’y a pas d’autre force qui opère dans la création.

Tout est sous son contrôle, les niveaux de la nature inanimée, végétale et animale et l’homme. D’une part, on nous a donné l’opportunité d’examiner et de vérifier que cette force est unique, et d’autre part, nous avons la capacité de penser en dépit de cette force afin de convenir avec elle par les différents efforts que nous faisons.

Ce sont en fait ces pensées qui sont dirigées contre cette force unique, contre le Créateur que l’on appelle le «mauvais penchant».

En réalité, nous ne faisons rien, nous montrons juste nos sentiments et nos pensées qui sont à l’opposé du Créateur, l’état qui est à l’opposé de Lui. Cet état est appelé «notre monde».

Supposons que je pense négativement à propos d’autrui ce qui signifie que dans mon imagination, cette personne est mauvaise. Dans son image qui est en moi, je sens que je la déteste et la traite mal, et cela me torture et comme résultat je me sens mal. Mais si j’aime quelqu’un, je me sens bien.

Cela signifie que le mauvais penchant nous a d’abord été donné afin que nous nous sentions dans un état qui est à l’opposé du Créateur. Dans la mesure où nous corrigeons notre mauvais penchant, ce qui signifie notre ego, en don et amour, en ressemblant au Créateur, nous ressentons dans ce désir corrigé ce que le Créateur ressent. Ainsi, nous nous connectons à lui, nous rapprochons de Lui, adhérons et fusionnons avec Lui. Donc, tout ce qui nous est donné est seulement d’examiner nos sentiments.

En fait, tout va bien. Nous sommes dans un état totalement corrigé, mais on nous a donné une chance de nous corriger et de ressembler au Créateur par notre propre libre arbitre.

Qu’est-ce que ça veut dire? Le Créateur aurait pu nous créer comme la nature minérale, végétale, et animale, qui effectue automatiquement toutes les actions de la nature en général. A ces niveaux, il est effectivement estimé qu’il n’y a pas d’autre force, mais la force unique qui gère totalement tout! Mais un homme a des sentiments particuliers et des pensées qui ne font pas partie de notre existence corporelle, mais qui en quelque sorte appartiennent au Créateur.

Ce sont des pensées et des sentiments au sujet de notre désignation, de notre destin, pour savoir qui nous dirige, sur ce qui se passe au-delà de la frontière de notre état corporel, au-delà de notre vie physique. Un animal n’a pas de telles pensées, un animal ne comprend pas et ne perçoit pas cela. Il a instinctivement peur de la mort et de la douleur et ne peut pas penser à tout ce qui est plus élevé que cela.

Cela se fait parce que nos Reshimot (gènes spirituels) sont d’un niveau plus élevé que nous. Lorsque nous montons de bas en haut et remplissons le Reshimo, 1/0, alors le chiffre 1 est le Reshimo du prochain niveau. C’est le point dans le cœur et il nous conduit vers l’avant.

Tout le monde a un point dans le cœur, mais dans la plupart des gens, il n’est pas encore révélé. Ceux chez qui il a été révélé sont devenus des  grands kabbalistes dans les générations précédentes, qui ont atteint la création et le Créateur. Aujourd’hui Reshimo 1/0 se révèle en nous, ce qui signifie qu’il est 1:0 en notre faveur.

Dans d’autres personnes, le Reshimo est encore dans un état de 0/0, et leur compteur affiche 0.

Mais ce zéro accumule constamment des cycles internes. Le compteur fonctionne et tourne constamment les chiffres (le Reshimo de ce monde) jusqu’à ce que le zéro passe à un, et la personne commence à sentir le point dans le cœur, et alors elle doit avancer.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, Shamati N°59 “A propos du bâton et du Serpent”

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Question: Comment pouvons-nous réellement avancer dans «la foi au-dessus de la raison? »

Réponse: Même si nous sommes arrivés à savoir que nous avancions lors du congrès, nous avons également reçu un autre grand plus. Maintenant, nous ne croyons pas seulement en l’enseignant et dans notre bonne progression, mais nous comprenons également que, en plus de cela nous devons maintenant avancer plus dans «la foi au-dessus de la raison. » Cela signifie que, grâce au message que nous avons reçu, nous pouvons avancer dans une foi plus grande maintenant.

Si nous avançons correctement, nous allons rencontrer des problèmes plus importants puisque l’ego va nous tirer plus fortement vers l’arrière et nous aurons encore à avancer au-dessus de lui et contre lui. «La foi au-dessus de la raison » signifie la foi contre la raison.

Comment pouvons-nous avancer contre la raison? Lorsque nous avançons dans la spiritualité, chaque niveau annule le niveau précédent selon la loi spirituelle de « nier le négatif. » Chaque fois que nous grandissons, nous devenons plus sages et plus intelligents et nos connaissances du prochain niveau est à l’opposé de la connaissance du niveau précédent.

Chaque Partsouf est composé de dix Sefirot, de Keter à Malkhout. Malkhout de la partie supérieure devient Keter de l’inférieur, ce qui signifie qu’elle change de ses attributs à des attributs opposés. Toutefois, lorsque nous nous élevons, Keter du bas devient Malkhout du supérieur, et donc devient aussi le contraire.

Malkhout est l’attribut de réception et Keter est l’attribut du don. Donc, chaque fois que nous montons, il faut transformer la réception en don, à «la foi au-dessus de la raison. » Quand vous montez les dix prochains niveaux, puisque votre Keter est devenue Malkhout, c’est comme si vous niez toutes vos connaissances antérieures et toutes les dix Sefirot que vous aviez au niveau précédent deviennent le contraire et sont incorrectes dans l’état suivant.

C’est comme parler à un enfant qui voit les choses de son niveau, alors que vous les voyez totalement différemment. Les raisons et les actions sont différentes, même si vous voyez le même résultat.

«La foi au-dessus de la raison» est la foi contre la raison. Elle nie toujours la raison précédente et vous devez avancer contre elle, ce qui signifie au-dessus. J’ai la connaissance et encore j’avance selon la foi.

Quand Rabash m’a expliqué ce qu’est «la foi au-dessus de la raison » il m’a donné l’exemple suivant: Supposons qu’un ami ait emprunté mille dollars à un autre ami et veut lui rendre l’argent. Quand il lui donne l’argent, il s’avère qu’il y a  un dollar de moins dans l’enveloppe. Il demande si l’ami lui a rendu tout l’argent et son ami lui dit qu’il a fait. Est-ce qu’il commence à penser qui est a raison en ce moment? Non, si l’ami dit que c’est un millier de dollars, je l’accepte comme mille dollars. Cela signifie que je ne crois pas ce que je vois, car maintenant j’ai les yeux de mon ami à la place de mes propres yeux. Je n’en crois pas mes sentiments et ce que je sais, j’avance dans «la foi au-dessus de la raison. »

Ce que mon ami me dit signifie les récipients extérieurs, les attributs extérieurs sont plus importants pour moi, et j’accepte cette information comme étant plus précise qui est plus claire et plus correcte que la mienne. Donc, si le groupe décide quelque chose, je l’accepte immédiatement et même si c’est clair pour moi qu’il y a moins d’un millier de dollars ici, je l’accepte comme étant mille dolars. C’est un substitut pour moi. Dans l’ensemble, cela semble tout à fait illogique et irréaliste, et c’est bien ainsi.

Baal HaSoulam dit que certaines personnes peuvent sembler méchantes et d’autres justes en fonction de leurs attributs, alors nous allons les voir à l’inverse, certaines personnes semblent riches et d’autres pauvres et alors nous les voyons à l’opposé, certaines personnes semblent intelligents et autres stupides et ensuite le contraire. Tout dépend de nous. Dans le monde spirituel, nous changeons l’image complètement en changeant nos attributs. Les corps et les liens entre eux se révèlent d’une manière totalement différente.

Ainsi, «la foi au-dessus de la raison» est le moyen par lequel nous avançons et remontons l’échelle spirituelle. Nous ne pouvons pas faire autrement! «La foi au-dessus de la raison» est la foi en face de ce que nous savions déjà. Si nous n’avons pas la foi contre ce que nous savions avant, nous n’aurions jamais pu passer d’un Partsouf (état) au deuxième, au troisième, et ainsi de suite. C’est ainsi que la transition s’effectue.

Si nous avons reçu le message et l’impression que nous sommes sur la bonne voie au cours du dernier congrès, et que notre professeur nous a guidés correctement, même si nous n’avons pas vraiment cru cela, nous avons un problème maintenant. Alors, où est notre foi? Comment pouvons-nous fermer les yeux et ignorer ce que nous savons? Si nous ne le faisons pas, nous allons avancer égoïstement. Pour la première fois on nous a donné une vraie opportunité de conquérir notre prochain niveau dans une attaque « au-dessus de la raison. »

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, “La foi au-dessus de la raison”

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Baal HaSoulam, Shamati N°8: “Quelle est la différence entre une ombre de Kedousha et une ombre de Sitra Akhra » : Il est écrit « A son ombre, j’ai pris plaisir à m’asseoir, et son fruit était doux à mon palais ». C’est-à-dire qu’on dit que toutes les dissimulations et les afflictions que l’on ressent sont dues au Créateur qui nous a envoyé ces situations pour que nous soyons en mesure de travailler au-delà de la raison.

Quand nous avons la force de dire cela, que le Créateur nous provoque tout ceci et que c’est pour notre profit, c’est-à-dire qu’à travers cela, nous pouvons parvenir au travail dans le but de donner et non au travail pour soi-même. A ce moment, nous parvenons à réaliser, c’est-à-dire croire que le Créateur apprécie tout spécialement ce travail, lequel est basé entièrement au-dessus de la raison.

Il s’ensuit que l’on ne demande pas au Créateur que les ombres disparaissent du monde, mais on dit, « Je vois que le Créateur veut que je Le serve de cette façon, tout à fait au-dessus de la raison ». Donc, dans toute chose que l’on fait, on dit « Bien sûr, le Créateur apprécie ce travail, pourquoi donc devrais-je m’en faire si je travaille dans un état de dissimulation de la Face? » 

Puisqu’on veut travailler dans le but de donner, autrement dit, afin que le Créateur en retire du plaisir, il n’y a donc aucun amoindrissement de ce travail, c’est-à-dire sentir qu’on est dans un état de dissimulation de la Face et que le Créateur n’apprécie pas ce travail. Au lieu de cela, on accepte la direction du Créateur, c’est-à-dire comment le Créateur veut que nous ressentions l’existence du Seigneur pendant le travail et on l’accepte de tout cœur et de toute âme. Cela est ainsi parce qu’on ne considère pas ce qui peut nous plaire mais qu’on considère ce qui peut plaire au Créateur. Donc, cette ombre nous apporte la vie.

La foi dessus de la raison signifie percevoir tout ce qui vous arrive comme envoyé par le Créateur, une force unifiée, hormis laquelle il n’y a rien d’autre, bien que fasse le bien, en dépit du fait que vous ressentez différemment. Tout notre travail est de réaliser que nous ne faisons rien nous-mêmes, et nous ne voulons rien faire, pas à l’extérieur ou à l’intérieur, pas avec les mains, les jambes ou les outils de ce monde, pas avec nos désirs et pensées intérieures, mais au contraire, nous sommes d’accord avec tout ce que nous avons en ce moment. Et alors, ce moment sera appelé à la fin de la correction.

Et jusqu’à ce que nous ayons atteint cette sensation que nous sommes dans le meilleur état, sous le contrôle de la bonne force qui apporte du bon pour les pécheurs et les justes, jusque-là les ombres resteront dans le monde. Le Créateur nous amènera à de tels états que nous voudrons modifier. D’abord, nous voulons changer le monde, ensuite nous voulons nous changer nous-mêmes. Mais à la fin, nous comprenons que notre travail est tout à fait à l’opposé, il consiste à changer notre attitude à l’égard de la perception de la Haute Direction, le Seigneur du monde, de sorte que nous aspirions à son ombre.

Tout ce que nous recevons est souhaitable même si cela vient dans une forme désagréable parce que c’est une ombre, la dissimulation. Mais nous travaillons sur nous-mêmes dans la foi au-dessus de raison pour que ces fruits deviennent doux pour nous. Là est notre correction complète.

Tout commence à partir de percevoir tout ce qui se passe comme provenant du Créateur, et pas seulement en paroles, mais de vraiment se sentir comme ça à l’intérieur. Nous devons demander au Créateur non pas de se révéler à nous, mais seulement pour qu’Il nous donne la capacité de réaliser que tout vient de Lui. Ensuite une personne se fera un plaisir de travailler dans la foi au-dessus de la raison et acceptera tous les mauvais états comme les meilleurs d’entre eux, le désagréables comme ceux agréables, jusqu’au moment où ils deviennent tous très doux pour elle.

Cela signifie qu’elle a atteint la foi. Et  rien ne change dans le monde, seule la gestion parfaite du Créateur se révèle à une personne. Cela seul fait déjà de ce monde, un monde parfait, supérieur.

Il s’avère qu’aucun changement externe n’est nécessaire, aucun travail externe n’est requis, pas avec les mains et les pieds, pas de la façon dont nous imaginons le travail spirituel. Tout finit par se résumer dans le même état – le contact d’une personne avec la gestion cachée. Elle veut garder ce contact tout le temps et ne nécessite aucune modification à rien, elle veut rester dans la dissimulation.

Tout d’abord, elle a demandé pour la révélation, mais maintenant elle veut rester dans la dissimulation. Tout son désir, toute l’énergie avec laquelle nous avons été à la recherche de la révélation, elle les tourne vers le contraire, pour éviter que cela se produise. Après tout, la révélation peut effacer toute son aspiration altruiste, sa relation entière avec le Créateur, et peut la priver du travail au-dessus de la raison. C’est pourquoi elle veut conserver cette distance dans laquelle elle sentait la tristesse, de sorte qu’elle va constamment être reliée au Créateur au-dessus.

De la préparation au  Cours quotidien de Kabbale du 29/07/13

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Si mes ennemis m’encerclent – mon cœur ne craindra point!

S’ils soulèvent une guerre contre moi – même alors je garde confiance!
(Psaume 27)

La chose principale est de constater que cette guerre est entre les deux parties de l’univers. D’un côté, il y a tout l’ego humain, l’égoïsme en moi. De l’autre côté, il y a un groupe, une société, à travers laquelle je reçois de l’aide du Créateur.

Si la force du mal est réveillée en moi: Elle me prive de la force, me confond et me trompe, mon point dans le cœur sent que la guerre est enflammée avec mon mal. Ensuite, je cours rapidement demander de l’aide au groupe et au Créateur qui est caché en son sein, la force du don, et ainsi devenir armé contre le mal, et je lève une guerre contre mon égoïsme.

Shamati, Article 42: Quel est le sens de l’Acronyme Eloul [1] dans le travail

Par conséquent, on doit être expulsé du palais du Roi, car l’acceptation du Royaume des Cieux ne peut être que par une reddition inconditionnelle. 

Cependant, quand on dit qu’on est prêt à assumer le travail à condition qu’il y ait une « forme de blanc », c’est-à-dire un jour de clarté, tandis que si le travail se présente sous une « forme noire » on n’est pas d’accord, une telle personne n’a pas sa place dans le palais du Roi. Car, ne sont admis à pénétrer dans le palais du Roi, que ceux qui souhaitent travailler dans le but de donner, car quand on travaille dans ce but, on n’accorde pas d’importance à ce que l’on ressent pour soi-même pendant le travail. 

Au contraire, même dans un état où l’on voit une forme de noir, on ne se laisse pas impressionné par elle, mais plutôt, on ne désire que de voir le Créateur nous donner la force de surmonter tous les obstacles. Cela signifie que l’on ne demande pas du Créateur de nous donner une forme de blanc, mais de nous octroyer la force de surmonter toutes les dissimulations.

Tout d’abord, mon mal est réveillé, « une aide contre moi» (1). Ensuite, je n’ai pas d’autre choix que de me tourner vers le groupe au sein duquel la force de la lumière, la force du Créateur (2) est cachée. Pour cette raison, je corrige mon mal (3) et transforme l’obscurité noire dans la lumière blanche.

Tout dépend de la personne. En fait, il n’y a ni noir ni blanc, une personne devient noire dans le blanc et blanche dans le noir.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/07/13

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Question: Comment puis-je vérifier que je ne dévie pas du droit chemin?

Réponse: Le parcours peut être seulement vérifié selon le principe: «Israël, la Torah, et le Créateur est un. » Tous les écarts partent seulement de cette unité. Il n’y a rien d’autre à se soucier que de clarifier ce principe précisément, puisqu’il détermine l’état correct à chaque instant de notre vie. Et si nous ne sommes pas dans cette unité, alors nous avons dévié de la bonne voie.

Vérifiez combien tout ce qui arrive est connecté à une source: Vous-même avec toutes vos qualités et toutes les conditions que vous avez reçues dans le groupe. Et le monde entier est un petit plus à vos relations avec les amis. Connectez le Créateur à tout cela.

Tout doit être porté ensemble comme dans un viseur, reliant constamment ces trois points dans votre vie. Alors vous aurez une vue correcte du monde, la perception correcte. Vous verrez le vrai monde, pas un faux.

Si vous regardiez à travers un télescope et voyez des gens, des étoiles, des rochers, des plantes, des animaux et leurs différentes relations avec l’autre, vous verriez le monde entier comme un kaléidoscope. Là, vous voyez les amis et tous leurs problèmes, ainsi que vos problèmes personnels, comme spirituels, intérieurs. L’image entière est à l’intérieur du kaléidoscope.

Et puis vous commencez à focaliser cette lentille, renforcer son axe, jusqu’à ce qu’ils se confondent tous en un seul. Autrement dit, vous comprenez que tout cela vient du Créateur et vous est envoyé avec un but. Il y a un système entre le Créateur et vous, composé de 613 pièces, dont chacune et toutes ensemble, que vous avez besoin d’organiser correctement de sorte qu’entre vous et le Créateur il y a seulement une ligne droite qui vous relie, qui à la fin est réduite à un seul point d’unité, l’adhésion!

Tout disparaît, sauf ce point de l’adhésion. Cela signifie que vous vous êtes créés, vous êtes placés au bon endroit, au bon point. Nous devons commencer à sentir nos 613 désirs et la lumière qui se dresse contre eux et les bouscule, et si ce n’est pas la Lumière, au moins quelques forces, des sensations, qui sont perçues plus proches de l’unité ou plus loin d’elle.

Vous devez regretter profondément si, soudain, vous ne ressentez plus cette unité, vous sentir comme si quelque chose s’était mal passé dans votre vie. Vous devez être constamment préoccupés du fait que cela est en ordre. Vous ne serez pas capable de vivre sans cela, cette préoccupation ne vous donnera pas de repos.

Il semblerait qu’il soit impossible d’être toujours dans ces pensées. Mais ce point de l’unité est spécial parce que nous n’avons besoin de rien d’autre dans la vie, mais de cela! Même si vous travaillez quelque part, êtes impliqués dans la famille, les enfants, la maison ou divers problèmes, vous commencez à voir que l’unité «Israël, la Torah, et le Créateur » résout n’importe quel problème et tout se calme et prend sa  place.

Lorsque cette unité est obtenue, les actions qui devaient être faites disparaissent. Vous les effectuez apparemment pour atteindre l’unité. Mais dès qu’elle est atteinte avec leur aide, elles disparaissent immédiatement parce que ce monde se revêt dans le monde spirituel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/07/13, Les écrits du Rabash

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Question : Quand j’en viens à prier par désespoir total, ai-je besoin de demander à changer, ou dois-je demander qu’un ami avance spirituellement ?

Réponse : La prière est appelée un désir dans le cœur, le désir incontrôlé du cœur. Je peux dire ce que je veux, rien n’aidera, et c’est juste des mouvement de lèvres. Je pourrais danser, pleurer ou rouler sur le sol, cela ne donnera également aucun résultat. L’essentiel est ce que je ressens au plus profond de mon cœur.

Un désir est appelé cœur et la quatrième phase de mon désir est ce qui est le plus caché de moi. Parfois, quand il est révélé, je tremble de ce qu’il y a. Et cet aspect est ressenti par la Lumière, la contacte, parce que c’est comme les quatre lettres du nom du Créateur.

La dernière phase se trouve effectivement au contact avec la phase supérieure de Keter. Un désir ardent de connexion apparaît dans ce qui est opposé à celui de « Keter » : il veut soit le contrôler complètement (dans ce cas, cette phase est appelée « Pharaon » qui veut toute la Lumière se trouvant en elle-même), ou au contraire, il veut ressembler à « Keter », la caractéristique du don sans réserve.

Nous n’avons aucun contrôle sur cette phase, en fait nous ne la sentons pas ni ne la ressentons. Ici, toutes sortes d’actions concrètes sont nécessaires ! Il ne s’agit pas simplement de s’assoir et de méditer, la sagesse de la Kabbale ne reconnaît pas cela ! Tout cela n’existe pas ! Vous pouvez aller profondément en vous-même, pensant que vous pourriez avoir toutes sortes d’intentions, mais ce ne sont que des enquêtes internes qui sont finalement déterminées par le travail préliminaire et le travail qui suit. Ces investigations ne sont obligatoires que pour comprendre ce que j’ai atteint, combien je peux sentir qui je suis à l’heure actuelle.

Par conséquent, si nous voulons vraiment invoquer la Lumière environnante sur nous-mêmes, il faut agir ; en somme, l’influence de la Lumière donne forme à l’ardeur de notre désir dans son dernier aspect. Comme il est écrit : « Le Créateur a mis la prière dans ma bouche. » Même si la personne ne pense à rien, mais réalise mécaniquement ce qui est nécessaire, à la fin, cela se traduira dans ses pensées les plus normales par une transformation en pensées les plus merveilleuses.

Et l’inverse est également vrai. L’avertissement existe : « Sa sagesse dépasse ses actions. » Ce n’est pas autorisé ! On croit que quand la sagesse d’une personne dépasse ses actes, elle se tue spirituellement. Toutes sortes de philosophies, d’intentions, de pensées, et d’études du matin au soir ne sont pas bonnes. Notre monde est un monde d’action. Nous nous trouvons dans la dernière phase du monde de Assiya, traduit par « action ».

Du congrès de St. Petersbourg – « Jour Deux » du 13/07/13, Leçon n°3

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Question: Qu’est-ce que cela signifie de me repentir de mes actions, des émotions et des pensées si le Créateur me dirige complètement? Comment pouvons-nous ne pas continuer à errer, à nier la supervision de « Il n’y a rien hormis Lui», et, avec cela, atteindre ma reconnaissance du mal?

Réponse: Soyez désolé que le Créateur vous ait fait échouer dans une forme comme ça! C’est un signe que vous le méritez!

Question: Avant la Seconde Guerre mondiale, Baal HaSoulam a essayé de mettre en garde les gens et prévenir l’Holocauste, mais les résultats sont connus. Vous dites que les gens ne vont nous entendre qu’après les coups. Que pouvons-nous faire pour éviter les coups, ou sont-ils inévitables? Quelle est la bonne réaction à ce qui se passe: d’endurer et de prier pour l’humanité (ne sommes-nous pas en train de maudire le Créateur à travers notre souffrance et de la douleur) ou comprendre d’une manière détendue et essayer de justifier la nécessité d’une évolution de ce genre? Comment est-il possible d’amortir les coups et d’amener le monde à la correction par le chemin correct?

Réponse: Nous avons besoin d’administrer les coups à notre ego nous-mêmes, en cela nous agissons en opposition avec lui, et alors nous serons libérés des coups extérieurs du Créateur. Et si nous travaillons ensemble, nous ne ressentirons pas les coups, mais des efforts partagés agréables.

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Question: Si la sagesse de la Kabbale est une science, comment pouvons-nous nous attacher à «la foi au-dessus de la raison? » Après tout, la foi semble nier la science.

Réponse: Nous sommes à un niveau corporel ensemble avec les sciences,  les arts, et ainsi de suite,  et dans eux, nous pouvons nous développer.

Cependant, comment pouvons-nous nous développer? Ce n’est que dans l’ego. L’ego se développe, et nous nous développons avec lui, mais à partir d’aujourd’hui, l’ego a réellement terminé son développement.

De quels sciences et arts parlons-nous? Nous voyons que aujourd’hui tout semble bloqué, retardé et arriver à une impasse, à une crise. Cela est en cours depuis plusieurs décennies maintenant. Peut-être que les gens ne comprennent tout simplement pas, mais les scientifiques si.

L’ego a atteint son apogée et a cessé de se développer après 6000 ans, ayant commencé à partir d’un point zéro jusqu’à aujourd’hui. Nous sommes passés par un processus d’évolution durant cette période et avons atteint un certain niveau dans les domaines des arts et des Sciences, dans lesquels l’ego s’est déjà épuisé.

Nous pensons réellement que nous ne voulons plus rien. Aujourd’hui, nous ne prêtons pas attention à rien, et même la recherche spatiale et d’autres sciences ne nous intéressent plus.

Alors, comment pouvons-nous passer à la prochaine étape maintenant? La prochaine étape est d’un niveau totalement différent, et nous devons grandir en elle même puisque, là aussi, peut être un nouvel ego ou certain désirs inconnus.

Cette transition doit être très spéciale. Nous ne comprenons même pas ce que c’est. Il s’agit d’une transition vers une nouvelle dimension.

C’est totalement différent dans ses attributs, ce sont des forces totalement différentes et des connexions différentes. C’est comme notre monde, mais d’une manière totalement différente. Les niveaux de la nature minérale, végétale, animale, et parlante sont connectés selon des lois différentes, les lois d’une nouvelle dimension, les lois de ce que nous appelons le monde spirituel.

La nouvelle dimension est appelée le monde spirituel, car ici domine la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie le don sans réserve au-dessus de la réception. Le but de l’existence corporelle est de recevoir. Dans le monde spirituel, toutefois, l’objectif est le don sans réserve.

Alors, comment pouvons-nous passer à une perception opposée dans laquelle le Keter de l’inférieur devient Malkhout du supérieur? Comment pouvons-nous passer des  dix Sefirot égoïstes aux dix Sefirot altruistes? C’est seulement si nous effectuons une opération sur nous-mêmes dans la foi au-dessus de la raison.

«La Raison» se réfère à ce que j’avais sur le plan corporel, et la «foi» est ce qui me guide sur le plan spirituel. Ainsi, je m’élève.

C’est pourquoi il est dit dans toutes les sources que la chose la plus importante pour nous est la foi au-dessus de la raison.

Quelle est la signification pratique de la foi au-dessus de la raison? Cela signifie que notre raison précédente descend progressivement vers le bas. Nous recevons de l’aide ici car nous ne pouvons pas avancer par notre raison précédente et commencer immédiatement à nous élever au-dessus. C’est pourquoi il y a une certaine descente après le congrès, l’ajout d’ego.

En dépit de et avec cela, il faut monter et avancer plus fortement vers la connexion entre nous. C’est pourquoi nous devons étudier, essayer de nous connecter, de diffuser et de tout faire pour parvenir à un lien plus fort entre nous.

Nous devrions ressentir des inclinations opposées puisque nous devons tout faire afin de plonger plus profondément en cela. Notre groupe mondial doit se connecter plus fortement. C’est pourquoi nous devons étudier, diffuser et faire tout ce qui doit être fait. Tout ça seulement pour se connecter intérieurement au même sentiment que nous avions lors du congrès, mais au niveau suivant, à un niveau supérieur.

Que nous manque-t-il pour atteindre cela? Il nous manque les actions réelles.

Il y a Isra-el, qui signifie « Yashar Kel » (droit au Créateur). Cela signifie qu’Israël est chaque ami qui aspire à l’atteinte spirituelle. Il y a une autre partie appelée «Torah», qui vient du mot araméen « Oraita – Ohr – Lumière ». Le concept de la Torah comprend le groupe, les connexions, la garantie mutuelle, et ainsi de suite, l’adhésion de tout le monde à cela, notre objectif. C’est le chemin exact par lequel nous devons avancer.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, “La foi au-dessus la raison”

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