Question: Comment le travail de groupe sur sa connexion en vue d’adhérer au Rav sans permettre à des virus externes de détourner toute la société?

Réponse: Le groupe doit apprendre la méthode de la correction sur le chemin spirituel du Rav, mais le réaliser en soi. La connexion entre les amis doit procurer à tout le monde une telle puissance, une telle fondation, qu’ils seront également prêts à se tenir à leur place sans le Rav. Ils ont besoin du Rav seulement pour être en mesure de progresser constamment dans la bonne direction.

Mais sur le plan qui a déjà été atteint, le groupe doit déjà être dans une telle connexion mutuelle qu’il crée une base stable de sorte qu’ils n’ont besoin de personne; dans la connexion entre eux, ils découvrent le Créateur et de cette manière ils progressent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/02/14, sujet de la leçon: « le professeur »

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Une question en spiritualité est un désir ( Hissaron, manque) qui déclenche la Lumière Supérieure. La lumière descend et remplit ce désir. C’est ce qu’on appelle une vraie question ou la prièr .

Cependant, jusqu’à ce que cette véritable question soit formée, on passe par un éventail de questions préliminaires que l’on appelle  » une prière avant une prière.  » En d’autres termes, avant que l’on atteigne vraiment la prière, demande, on subit de nombreuses petites, privées  questions inexactes jusqu’à ce qu’une bonne question émerge enfin.

En général, toutes les questions se résument à une chose :  » Quel est le sens de la vie ? Vaut-il la peine de vivre ? Si oui, pour quoi faire?  » C’est la seule question qui existe réellement. Un homme demande des milliards de questions différentes et en conséquence ne reçoit qu’une réponse partielle. Mais à la fin de la correction, tout va se transformer en une énorme question à laquelle, une gigantesque réponse parviendra- L’accouplement complète ( Zivoug a Shalem ).

Question: Quel genre de questions faut-il vous apporter et celles qui doivent être clarifiées dans le groupe ?

Réponse: Il est préférable de venir à moi avec une question collective. Si vous avez une question qui implique l’ensemble du groupe, s’il vous plaît posez la moi.

Commentaire : Pour l’instant, quand je trouve des réponses à mes questions dans le groupe, je pense qu’elles sont correctes.

Réponse: En effet .  » Jusqu’ici  » C’est de cette façon pour tous les niveaux, pour moi et pour tous. Les réponses qui étaient juste à ce degré deviennent incorrectes lorsque nous atteignons un nouveau niveau parce que Keter du Partsouf inférieur appelle Malkhout du supérieur.

D’une leçon en Russe du 10/02/14

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Question : Comment l’inférieur peut-il hâter son propre développement et contraindre le supérieur à fonctionner en permanence sur lui ?

Réponse : D’une part, tout ce qui arrive à l’inférieur vient du supérieur, comme il est dit : « Je suis le premier et Je suis le dernier. » Si Il est le premier et le dernier, alors qu’est-ce que je dois faire ? Comment puis-je m’accorder à Lui ?

La seule façon de s’accorder au supérieur se fait à travers le groupe et non par soi-même. Je ne peux pas le faire par moi-même. Le groupe est mon supérieur et si j’éveille les amis, j’éveille aussi le Créateur de cette façon. C’est notre unique travail. Si je veux accélérer ma progression, mon développement, et améliorer mon état, je ne peux le faire qu’à travers le groupe.

Tant que je suis tout seul, il n’y a aucun moyen que je puisse donner au Créateur. Quand je suis seul, je reste passif dans ma relation avec le Créateur, tout comme les parties minérale, végétale et animée de la nature. Si j’essaie de me connecter au Créateur par moi-même et que j’étudie la sagesse de la Kabbale dans le but d’y arriver, je reste au niveau du minéral, du végétal et de l’animé.

Si je veux éveiller le Créateur et Le forcer à prendre soin de moi, je dois le faire à travers le groupe parce que le récipient du don sans réserve sur le Créateur est la connexion entre les gens. La même chose se produit dans le passage d’un niveau à l’autre. Au niveau suivant, je vais devoir atteindre une connexion avec tout le monde « au carré » par rapport au niveau précédent. Sur les niveaux supplémentaires, la connexion se développe dans le troisième degré, le quatrième degré, etc…

Cela signifie qu’à chaque fois je dois éveiller le Créateur par mon propre pouvoir, qui est plus étroitement connecté au groupe. Si je ne l’augmente pas à chaque fois, je reste tout seul, et ainsi je suis complètement dirigé par le Créateur, par différentes illuminations, ce qui est le niveau du minéral, du végétal et de l’animé, tout comme Il exploite l’ensemble de la nature et des gens dans ce monde.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/02/14, Talmud Esser Sefirot

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Quel est le rapport entre une partie et l’ensemble? Comment un petit groupe réuni par Abraham dans l’ancienne Babylone a été en mesure d’influencer le développement de l’ensemble de l’humanité? Pourquoi tout tourne autour de ce groupe et le groupe-même continue ses circuits?

Le problème de notre monde est que nous évaluons l’humanité quantitativement comme du bétail: nous comptons des milliards, des millions – et nous en sommes satisfaits. Nous ne sommes pas en mesure d’effectuer des calculs qualitatifs.

En conséquence dans notre monde il existe un conflit éternel entre la quantité et la qualité. <<Nous sommes tous égaux! » – proclamons – nous. Mais comment est-ce possible lorsque la fortune d’une personne est comparable à celle d’un milliards d’autres? Ou bien lorsque la santé d’une personne vaut celle d’un millier d’autres? Et en général, en quoi sommes-nous égaux? Dans le fait que nous ayons tous un corps? Est-ce le critère d’après lequel il faille évaluer les gens?

Nous ne pouvons pas apprécier chacun selon des étalons justes. Que comparons-nous exactement? Les sensations? L’esprit? Comment se comparer les uns les autres?

En fait l’égalité n’existe pas. Tout le monde nait avec son ensemble de qualités particulières et chacun est unique. Et bien que nous aimerions vraiment que tous les êtres humains soient égaux , dès le début nous sommes différents. Baal HaSoulam l’explique dans l’article <<La paix dans le monde>> : il faut faire un grand travail avant de parvenir à une véritable égalité entre nous .

La même chose s’applique à la voie spirituelle. En effet d’après notre prédestination spirituelle, nous sommes aussi complétement différents.

Chacun a ses qualités, à chacun « son lot », son style, sa mission dans le système global. Ce système est comme un corps unique où chaque cellule est importante, mais toutes les cellules et tous les organes se différent les uns des autres.

De là nous pouvons comprendre le rôle du groupe d’Abraham, qui a eu sa nouvelle destination, contraire aux autres peuples. En effet c’est le désir égoïste qui dirige Babylone, un désir qui se développe et qui se renforce de plus en plus, tandis que le groupe d’Abraham, au contraire, développe le désir de donner. c’est-à-dire, l’égoïsme grandit, mais à condition que l’altruisme se développe au dessus, par le biais de la foi au-dessus de la raison.

L’avancement des étudiants d’Abraham est très différent par rapport à l’avancement des autres peuples: les deuxièmes développent la compréhension tandis que les premiers – la foi. Pour cette raison à l’époque où le groupe d’Abraham effectuait sa mission correctement, ce n’était pas la science qu’il développait, ni les traditions culturelles du peuple, tels que la musique, la danse, etc Tout ceci n’était pas très important, tous les efforts principaux étaient investis dans le développement spirituel. Tout n’était concentré que sur ça.

Cependant, plus tard, d’autres peuples ont commencé à récolter différents « bénéfices » en développant sur cette base des sciences, la culture, des arts. Par exemple, les anciens philosophes grecs ont puisé les bases de leurs approches de la Kabbale –  et ils l’ont reconnu par la suite.

Quoi qu’il en soit, la spécificité des relations entre la partie et l’ensemble, entre un peuple peu nombreux et l’humanité entière, comme nous le voyons, a persisté tout au long de l’histoire et se poursuivra dans l’avenir.

Nous aussi, tout comme Abraham, rassemblons les amis du monde entier, les appelant de prendre le chemin commun vers le Créateur. Et pourtant, nous resterons toujours une petite minorité – c’est ainsi que cela sera pour équilibrer la puissance quantitative de l’humanité avec notre puissance qualitative.

Ces deux parties doivent être équilibrées entre elles. Par exemple, si on donne une grande force à un enfant inconscient, il va causer beaacoup de dommages aux autres, et si on lui donne de l’entendement sans lui ajouter de force, il ne pourra pas se réaliser. Et c’est pour cette raison que tout doit être mis en équilibre, afin que le corps, l’esprit et les sens aient une bonne corrélation dans leur croissance.

De même pour nous, nous pouvons même être réduits avec la croissance du monde. Il est dit: « Tout le monde Me connaîtra, des plus petits aux plus grands » – ils Le connaitront à travers nous, mais des millions ne nous rejoindront pas. Cela arrivera à la dernière étape …

De la leçon sur « L’introduction au livre du Zohar » du 02.03.2014*

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Question: En aidant son professeur, un étudiant se connecte au supérieur et reçoit de lui. Et qu’advient-il si pour une raison quelconque l’étudiant est contre la volonté de l’enseignant ? Comment cela affecte leur relation et l’avancement de l’étudiant ?

Réponse: Cela signifie une rupture complète. S’il est évident qu’un étudiant agit contre la volonté de son professeur, comment peut-il agir de cette façon? La principale loi spirituelle est la loi de l’équivalence de forme, alors pour s’unir il faut, au moins, ne pas aller contre, mais être d’accord. Même si vous ne pouvez pas le faire, mais vous n’agissez pas contre.

Si l’étudiant agit contre le désir de son professeur, alors il n’a aucune chance de recevoir quoi que ce soit de lui. Il faut aussi comprendre que l’équivalence et la disparité spirituelles sont beaucoup plus puissantes que dans le monde matériel, et affectent donc le monde matériel. Ainsi, cela va provoquer un énorme écar entre l’élève et son professeur. Il n’a aucune chance de rester auprès de son professeur.

Bien sûr, l’étudiant a toujours une chance de se corriger, parce que professeur le considère comme un petit enfant qui est capable de faire des bêtises. Il peut être en colère contre l’étudiant comme contre un enfant, mais de toute façon il le considère comme son fils, et c’est pour ça qu’il lui pardonne. Cependant, il ne peut pas lui permettre d’agir contre son développement spirituel .

Dans le monde matériel, nous regardons parfois avec condescendance les enfants qui font des bêtises, mais dans le monde spirituel, on ne peut pas supporter cela. En effet, un tel comportement entraîne des violations de l’équivalence de forme – la loi fondamentale de la réalité.

De la leçon sur « le professeur- guide spirituel  »  7/02/2014

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Question: Qu’est-ce qui maintient un lien avec le Créateur? Que doit-on imaginer dans son esprit?

Réponse: Le maintien d’un lien avec le Créateur veut dire essayer tout le temps de Le voir en tout, en vous et autour de vous.

Question: Comment puis-je maintenir un lien avec le Créateur tout au long de la journée de travail si mon travail est éprouvant mentalement?

Réponse: C’est un problème. Essayez de nettoyer et de vider une petite zone dans l’esprit où vous pensez toujours au Créateur tout le temps, même si vous êtes impliqués dans votre travail, et essayer tout le temps de vivre sur cette toile de fond.

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Question: Beaucoup d’amis qui rentrent du congrès sentent une sorte de descente.

Réponse: S’ils ne cherchent pas à poursuivre l’ascension, ils descendront. Cela est naturel et compréhensible.

Il n’y a rien à faire à ce sujet. Nous nous sommes trouvés dans une sorte de mouvement vers l’avant comme ça. Je suppose que la descente est utile et nous fait avancer toujours, mais vous pouvez l’éviter et l’utiliser déjà dès le début comme une sorte de nouvelle ascension. Cela dépend de vous.

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De la lettre de Baal HaSoulam (No.18):* La seule correction de l’homme consiste à lier et à diriger tous les instants de sa vie actuels et futurs envers Son grand nom. Tandis que celui qui rejete au moins un instant la présence de Sa face à cause de la difficulté de cet instant, ne fait que manifester sa stupidité à tout le monde.

Il n’a pas besoin des mondes ni des temps puisque la lumière de la face du Créateur n’est pas revêtue d’une alternance des périodes et des temps.

Tandis que celui qui assume le fardeau de la direction supérieure ne trouve aucun souci dans le travail pour le Créateur, de sorte qu’il puisse fusionner avec Lui jour et nuit, que dans la lumière tant dans l’obscurité.

Et le monde matériel qui a est créé transitoire, éphémère et changeant, ne l’arrêtera pas. Puisque Keter, qui est l’Infini, brille pour tous de la même manière. Si l’homme veut atteindre le but, il doit essayer de rattacher chaque instant de sa vie à la direction supérieure qui se soucie de lui. Il n’y a rien hormis cette force supérieure bienvaillante qui fait du bien. Et si l’homme ne peut pas se rallier à cette force unique qui est entièrement bonne, il doit s’annuler.

Ainsi il pourra se relier correctement à elle de tout son coeur et de son âme comme un foetus dans les eaux de la mère, en ressentant que le Créateur l’embrasse de tous les côtés et il ne lui sera pas difficile du tout de se rallier à Sa direction. Cela signifie être au stade de foetus.

Il n’y a que le groupe qui peut inspirer la personne de l’importance du but, la nécessité de se connecter au supérieur comme le foetus adhère à l’utérus de sa mère et accepte le pouvoir supérieur comme étant bienveillant, qui ne nous fait que du bien dans n’importe quelle situation: qu’elle nous parraisse bonne ou mauvaise. Il n’y a pas de bien ni de mal – tout provient de la perfection, du monde de l’Infini. Nous ne sommes pas encore en mesure de le comprendre, mais nous devons travailler dans cette direction.

Pour cette raison il faut rattacher chaque instant de notre vie au Créateur. Et même si cela nous est encore très difficile à faire et parfois même, impossible, cela devrait devenir notre objectif . A chaque instant nous devons nous inclure dans la direction supérieure comme dans l’eau. Le Créateur me manipule comme Il veut et moi, au lieu de perdre mon temps en faisant toutes sortes d’activités inutiles, j’essaie de Le sentir dans chacune de mes pensées, de mes désirs, de mes situations.

C’est le Créateur qui me dirige et qui m’arrange tout. Mais où est-Il, pourquoi je ne Le sens pas diriger mon coeur et mon esprit ? Je veux sentir que je suis une marionnette qui bouge uniquement parce qu’on la tire par ses ficelles qui sont au-dessus. Cela s’appelle l’union avec le Créateur.

Tout d’abord c’est la soumission, après la séparation et enfin l’adoucissement. A travers ses trois étapes nous nous rallions et nous nous rattachons à la force supérieure.

La soumission – c’est l’annulation sans laquelle il est impossible de commencer l’adhésion. Ensuite c’est la séparation entre la lumière l’obscutité, c’est-à-dire je commence à discerner à quel point je suis différent du Créateur et tout le temps j’essaye de me corriger avec l’aide de la lumière. Et enfin c’est l’adoucissement ce qui veut dire que c’est déjà un travail avec l’attribut de don.

Du cours quotidien de Kabbale du 21.2.2014

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De l’article du Rabash « l’allaitement et la conception: On appelle un foetus spirituel un état dans lequel l’homme s’annulle complètement. Et bien que son coeur lui dise que ce n’est qu’à ce moment là qu’il est prêt à s’annuller et qu’après il changera d’avis – il ne faut pas se préoccuper du lendemain ! D’autant plus que ce lendemain peut arriver non pas le jour suivant, mais déjà aujourd’hui à cette heure même.

Il n’y a que l’instant présent qui compte. Et ce qui arrivera après – on l’ignore. Mais notre décision actuelle définit ce qui se passera après.

Bien que ceci ne soit pas garanti non plus, puisque personne ne sait la formule suivant laquelle se développent les événements sur l’axe chronologique.

Pour cela chaque personne ne doit se préoccuper que de l’instant actuel!

Puisque la correction ne s’effectue pas dans le passé ni dans le futur, mais uniquement au présent, la chose essentielle pour la correction est de s’accrocher à l’instant présent.

Comme les sages ont dit : « Si l’homme a de la nourriture pour aujourd’hui et qu’il se préoccupe de ce qu’il va manger demain – cela témoigne de manque de foi.

Du cours quotidien de Kabbale du14.2.2014

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Question : Comment le groupe aide-t-il l’individu à voir l’unicité de la force supérieure s’il y a beaucoup d’opinions dans le groupe et que tout le monde comprend le professeur différemment, et qu’il est difficile de parvenir à un accord, même sur les valeurs principales ?

Réponse : Vous avez tous entendu parler du Talmud, mais seulement certains savent que c’est un livre kabbalistique qui explique en détail les différentes lois qu’une personne doit garder afin d’atteindre l’adhésion avec le Créateur. Ce livre a été écrit par de grands kabbalistes, et tout est dans la forme de débats et de discussions. On dit une chose, et l’autre dit quelque chose d’autre, comme si dix personnes s’étaient rassemblées dans une pièce et qu’elles débattaient en permanence les unes avec les autres.

Cependant, une personne qui connaît le matériau comprend qu’ils parlent tous de la même chose et qu’ils ont tous atteint la spiritualité. Pourtant, chacun exprime sa propre nature. Dans notre nature, il y a au moins dix positions à partir desquelles on peut regarder la même chose et ainsi voir le même concept à sa propre manière individuelle. Ce n’est pas seulement un débat sur qui a raison, mais sur l’incorporation mutuelle, une combinaison de tous les points de vue. Ainsi, ils deviennent de plus connectés à la suite de cette étude, même s’il semble qu’ils débattent les uns avec les autres. En raison de cette connexion, ils atteignent l’unité.

Bien sûr, vous aurez toujours l’impression d’être différents les uns des autres dans le groupe. Si vous acceptez cette impression, cela signifie que vous ne pensez pas et ne ressentez pas ce dont vous argumentez avec exactitude puisque chaque personne est différente. Ce n’est pas par hasard qu’il est dit : « Tout comme leurs visages diffèrent, ainsi leurs opinions divergent. » Il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet.

Cependant, est-il souhaitable que tout le monde pense de la même façon ? Qu’est-ce qui va travailler sur eux ? Ils seront comme des vis ou des pierres identiques et non des êtres humains. Chaque personne doit être unique. En fait, plus une personne est développée, plus elle est différente des autres. Nous devons nous connecter au-dessus de toutes les différences car c’est réellement grâce à notre connexion au-dessus des différences que nous atteignons l’unité. C’est la façon dont chacun exprime une qualité caractéristique, et quand elles sont toutes incorporées mutuellement, nous établissons le un général et collectif. Ce « un » n’existe pas en soi ; nous devons le construire. C’est la raison de la brisure. Il n’y avait pas de sentiment de un dans le monde de Ein Sof (L’Infini). Il n’y avait personne qui pouvait ressentir ce un. Toutefois, lorsque les mondes sont descendus après la brisure et sont tombés dans ce monde, chacun s’est avéré être différent. Nous pouvons remercier le fait d’être tous différents, mais nous nous connectons au-dessus de nos différences, nous commençons à établir le concept de l’un, qui n’existe pas par lui-même.

Ainsi, il est naturel, correct et bien qu’il y ait des débats dans le groupe. La question est de savoir comment nous les percevons et comment nous les utilisons afin d’atteindre l’unité entre nous. Dans notre unité, nous découvrons le caractère unique de la force supérieure qui est Un.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 14/02/14

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