Category Archives: Prière et intention

Les différences entre la lumière et l’obscurité

Posted on 23 avril 2013 at 7:52
Dr. Michael LaitmanIl y a beaucoup de «vagues» de désirs en nous. D’où vient cette séparation dans de nombreuses régions, les niveaux, les côtés, les formes, et ainsi de suite ? Le fait est que la lumière, qui est pur don, entre dans le désir, dont la nature est la réception.
La lumière et les ténèbres étaient reliés entre eux par des caractéristiques opposées à l’époque de la brisure. En conséquence, toutes les lumières sont incorporées dans tous les désirs individuels et forment des combinaisons innombrables. Les différences et les facettes de la compréhension, de perception et d’analyse, le large spectre de couleurs, les sons, les goûts et les odeurs proviennent de cela. Tout provient des différentes combinaisons formées par la conjugaison entre les Lumières et désirs.
C’est précisément grâce à cette multiplicité que l’on découvre le Créateur. Sinon nous nous sentirions au fond du niveau minéral dans Malkhout du monde de l’Infini.
Cette variété nous permet de décoller couche après couche, afin de clarifier l’essence, et de distinguer les différences entre les combinaisons possibles des Lumières et des récipients. Donc, nous commençons à découvrir le Créateur, contrairement à la créature: Nous passons de «l’existence ex-nehilo » à « existence de l’existence », le « format » du récipient et la lumière, la lumière et l’obscurité. C’est notre travail. Ainsi, dans la spiritualité, à chaque instant, nous réalisons des milliards de corrections, pour atteindre les moindres détails.
Ceci est similaire à la classification et à la clarification de la matière dans notre univers. Cela ressemble à une tâche impossible à réaliser à l’époque, mais ce n’est que par l’intégration mutuelle que nous pouvons travailler dans toutes les directions simultanément, de sorte que même une petite action produit des milliards de résultats dans l’ensemble de Malkhout.
Aujourd’hui, cette image nous est encore cachée, mais en  continuant, nous allons clarifier et identifier les éléments les plus subtils et plus profonds. Nous pourrons le faire quand nous commencerons à distinguer entre le don et la réception dans chaque partie.
Je suis capable de comprendre dans sa forme spirituelle seulement un désir corrigé, comme l’un des 613 désirs, dans lequel le Kli est divisé. Jusqu’à la correction j’affronte seulement un «monstre égoïste,« Pharaon, qui ne peut être séparé en deux parties, dans laquelle rien ne peut être clarifié. Tant que la lumière n’est pas arrivée, je ne suis pas capable de sentir le désir et voir comment l’activer pour le bien du don au-dessus de mon ego, je ne suis pas capable de discerner ses facettes distinctes. La seule chose que je ressens en Egypte sont les dix plaies ….
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/13 , «Introduction au Livre du Zohar»

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

La responsabilité de ce qui émerge de l’oeuf

Posted on 22 avril 2013 at 11:05
Dr. Michael LaitmanQuestion: Si tous mes états sont déterminés par la force supérieure, où est ma responsabilité pour les mauvaises actions?
Réponse: Je ne peux pas changer l’état où je suis déjà.  J’ai préparé cet état avec le Créateur comme étant Son partenaire. J’ai eu l’occasion de me préparer pour que l’état qui s’approche de moi maintenant se manifeste sous une meilleure forme, mais je n’ai pas fait cela.
L’état actuel lui-même ne peut pas être changé. C’est le résultat final naturel de toutes les conditions précédentes que j’aurai certainement pu influencer.
Je pourrais mettre un œuf sous une poule, le mettre au soleil, ou je peux le mettre dans un incubateur et par conséquent, j’obtiendrai des résultats qui déterminent la vitesse de mon développement et mon attitude. Tout sera différent!
Mais quand je me trouve dans une situation, il est déjà trop tard pour faire quelque chose à ce sujet. Ayant agi selon le principe du « si je ne suis pas pour moi, alors qui est pour moi» et à la fin, ai reconnu que « il n’y a rien hormis Lui »: J’ai reçu ce résultat. Je fais le maximum dans cette situation et conscient dès le début que je devais atteindre un tel état.
Donc, si tout est déjà mis en place dès le début, où est mon libre choix? Ce n’est qu’après avoir justifié mon état actuel comme correct et déjà mis en place dès le début, car «il n’y a rien hormis Lui», que je peux décider quoi faire et dire: «Si je ne suis pas pour moi, alors qui est pour moi. « 
«Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi » est la période où j’agis et travaille comme si le Créateur n’était pas à mes côtés, car je ne sais pas où Il est, cela m’est caché. Mais pourquoi dois-je agir comme ça? Si je fais l’effort correct puis idéalement, j’accepte tout l’état qui m’est révélé comme venant de la force supérieure, de «il n’y a rien hormis Lui».
En travaillant ainsi, je prépare ma perception pour les prochains états. Le Créateur peut me révéler un état qui semble aujourd’hui tout simplement horrible. Mais après la préparation que je fais maintenant, travaillant selon le principe de « si je ne suis pas pour moi, alors qui est pour moi », je vais accepter cet état comme la manifestation de la bonté absolue du Créateur, ce qui m’est bénéfique. Ce sera ma récompense à l’issue d’une « journée complète de travail. »
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/04/13, Ecrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Libre choix, Prière et intention, travail intérieur - Aucun commentaire→

L’eau vivante venant d’un puits commun

Posted on 21 avril 2013 at 8:19
congrès, groupeQuestion: Comment pouvons-nous construire une intention correcte en nous?
Réponse: L’intention est le résultat du travail de la personne, le résultat de la Lumière qui l’influece, en réaction à ses efforts corrects d’être inclus dans le groupe, de son intention d’acquérir une intention pour l’amour du don. Seule la lumière peut lui donner cette intention, sa puissance.
Quand la lumière illumine le centre du groupe, tout le monde est connecté à ce centre comme à un puits d’eau vive, et puis tout le monde et tous reçoivent ensemble la Lumière qui ramène vers le bien. De cette façon, grâce à la volonté, nous corrigeons le désir de sorte que ce sera sous le contrôle de l’intention. C’est ce qu’on appelle le peuple d’Israël conquiert  la terre, ce qui signifie le pouvoir de l’intention.
C’est le travail du groupe et au cours de l’étude, où tout le monde a l’intention d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien. C’est un travail continu d’attirer la lumière vers le centre du groupe, sur le lien entre nous, nous sommes prêts à être un. Grâce à l’illumination qui vient de nos récipients de réception se développent « 620 » fois. En effet en corrigeant chaque étape, chaque petit désir, avec l’intention dans le but de donner, nous construisons un immense désir qui contient de nombreuses distinctions. Chaque partie se gonfle 620 fois.
Le centre du groupe est le Shekhina, notre relation comme un seul homme avec un seul cœur. Ce n’est pas notre caprice, mais la condition de la loi spirituelle qui exige de nous ce type de connexion afin de correspondre à la Lumière. Donc, dans la mesure de l’effort que nous investissons, la lumière va agir sur nous et nous aider à vraiment nous connecter.
Au moment où nous atteignons le premier degré minimal de connexion, nous commençons à découvrir la lumière à l’intérieur de nous. C’est ce qu’on appelle la traversée de la Makhsom (la frontière vers le monde supérieur), la naissance dans le monde spirituel, ce qui signifie un état de don absolu de tout le monde et de nous tous au Créateur.
La lumière fait les corrections, alors que notre mission est de faire des efforts.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/04/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

La joie de rentrer à la maison

Posted on 20 avril 2013 at 20:52
Dr. Michael LaitmanIl y a trois états: l’état initial après la création de l’être créé, le processus de correction, et l’état de la fin de la correction. Ces états existent seulement à l’égard de la personne qui est veut atteindre le monde spirituel, mais en fait nous n’existons que dans Malkhout de Ein Sof (Infini), dans le désir de l’être créé qui atteint le Créateur.
L’atteinte s’effectue quand l’être créé change progressivement et atteint une équivalence de forme avec le Créateur. Selon le niveau de l’équivalence de forme,il atteint le Créateur plus profondément à chaque fois jusqu’à ce qu’il devienne égal à Lui dans tous ses attributs et actions. Par là, il répond à la pensée de la création, qui est de faire du bien à Ses créatures.
Donc, dès l’instant où le désir de recevoir se développe à un degré tel qu’il commence à comprendre et à sentir son existence en demandant: «Qui m’a créé et pourquoi j’existe ? » Les pensées et toutes ses actions doivent viser uniquement à atteindre une équivalence de forme et la révélation de Celui qui lui a donné naissance. Ainsi, nous arrivons à la réalisation de l’objectif de la création.
La chose principale est de constamment penser comment accepter les mouvements que le Créateur fait sur moi maintenant. J’ai besoin de tout accepter comme venant de il n’ya rien hormis  lui, de la force supérieure, et qu’il n’y a que Lui, et  comprendre que tout est entre les mains du Créateur, et de décider que « si je suis pas pour moi, qui le sera pour moi « , afin de parvenir à un accord et à l’adhésion à la racine qui fait tout.
L’indication d’une telle attitude est la joie. Sa réalisation n’est que par la connexion, en désirant amener  toute la création à sa une racine commune.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 14/04/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

La corde de sécurité vers le rivage

Posted on 17 avril 2013 at 11:36

Dr. Michael LaitmanL’avancement n’est possible que par l’écart entre la Lumière intérieure et la Lumière Environnante. La Lumière intérieure symbolise le présent et la Lumière Environnante symbolise l’avenir. Plus nous pouvons élever l’avenir en ce qui concerne le présent, plus forte est la force qui nous tire vers l’avant, notre aspiration à l’avenir sera plus grande. Et selon la force de cette absence, nous attirons la Lumière qui pénètre dans l’état actuel de l’avenir.

Car dans le monde spirituel, tous les états existent déjà, tout dépend seulement de notre désir d’atteindre l’avenir. Si nous le voulons, nous le sentons comme bon. Mais si nous n’aspirons à l’avenir, sa Lumière nous vient, selon le programme de développement «en son temps», et cela nous amène à souffrir.

Tout dépend de la manière selon laquelle nous augmentons notre désir pour l’avenir et nous nous réveillons vers cela. Cela doit devenir notre principale préoccupation. Pour cela, nous avons besoin de le décrire à nous-mêmes, pour attirer son image en face de nous, et à y jouer comme si nous vivions déjà dans cet avenir. Nous avons besoin de nous comporter comme des enfants qui jouent aux adultes en éveillant l’excitation au sujet de cela en eux, en s’aidant eux-mêmes à se développer.

Une personne ne peut pas se développer à travers des problèmes et de la souffrance. La souffrance, au contraire, l’oblige à se fermer sur elle-même, d’aller s’isoler dans un coin, de se cacher dans un abri. En revanche, le bonheur ouvre le cœur à la grâce, la miséricorde, au don sans réserve, à l’amour, et le porte vers l’avant, comme sur des ailes.

Par conséquent, si nous nous décrivons un bon et bel avenir, nous provoquons que l’ensemble du groupe s’élève par cela, donnant à tous les amis un sentiment d’espoir, de confiance et de joie sur les perspectives pour l’avenir, de sa grandeur, la grandeur du Créateur, l’enseignant, l’étude et le groupe, ce qui donnera à chacun l’énergie et le désir, et élargira leur perception. Grâce à cela, nous attirons encore plus l’influence de la Lumière Environnante sur nos désirs étendus, recevons encore plus de puissance et d’éclairage, et sommes tirés vers l’avant.

Ainsi, en se tournant constamment vers l’avenir et la réception de l’éclairage à partir de là, une personne avance par elle-même. C’est comme si j’avais une corde et on me tirait vers le haut avec son aide. Ou comme si j’étais assis dans un bateau et j’avais une corde, je jette la corde à quelqu’un sur le rivage, et alors on utilise la corde pour me ramener vers le rivage.

De cette façon, une personne travaille avec la Lumière Environnante, éveillant en elle une aspiration pour l’avenir, en louant le Créateur et l’état futur et recueille ainsi des lacunes pour elle-même. Avec un manque qui se développe, elle pense à nouveau à l’avenir et avec ceci elle apprend que, grâce à cela, elle attire la Lumière Environnante de l’avenir. Cela fonctionne sur ses récipients externes qui sont destinés à l’avenir. Car ils ne sont pas encore des récipients internes, ils n’ont pas encore atteint la correction et lla satisfaction.

De cette façon, une personne éveille son désir futur, ce qui l’attire à ce afin qu’elle avance.Elle reçoit cet éveil de l’avenir, cette satisfaction et la puissance par intermittence. Avec l’aide de l’environnement et de l’étude, elle créee un lien avec l’avenir, avec la Lumière Environnante qui influe sur ses désirs qui ne sont pas encore corrigés, et finalement elle atteint l’objectif.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 12/04/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Un être humain est ce qu’il y a à l’intérieur

Posted on 15 avril 2013 at 16:20

Dr. Michael LaitmanQuestion: Il y a plusieurs niveaux de désir dans une personne. Comment pouvez-vous en faire le tri?

Réponse: De manière générale, nous mesurons les choses selon les lumières qui entrent dans les récipients quand je surmonte mon ego. Après tout, je ne veux pas du tout être en contact avec d’autres personnes. Je ne veux même pas les voir, mais je dois me vaincre moi-même et recevoir, « acheter » le désir de l’autre, tout comme le Haut fait avec le bas afin d’attirer sur eux MAN (une demande de correction) et de recevoir MAD (une réponse à cette demande) et de le leur transmettre. Ainsi je me développe, en jouant le rôle de la partie supérieure pour les autres.

Question: Et comment ça se fait? Dans notre monde une vache ne devient pas un être humain et les feuilles ne poussent pas sur des rochers …

Réponse: Imaginez la vie d’un homme: Il s’est diplômé de l’école et va à l’université, devient ingénieur, puis un scientifique, et a enfin la reconnaissance de tous. Si l’on regarde son corps, cependant, c’est le contraire qui se passe, car il s’épuise avec le temps: Autrefois, il avait beaucoup de cheveux et maintenant il est chauve, autrefois il était puissant et en bonne santé, et maintenant il est malade.

Nous ne voyons pas ce qui a été ajoutée sur le plan humain car il a reçu cela des autres. Dans notre monde, il est impossible de voir cela, puisque ici nous sommes tout de même dans notre forme physique, et l’être humain en nous, c’est notre niveau intérieur.

Pour faire face à cela, vous devez vous connecter à d’autres, aux amis, contre votre volonté, dans la résistance. Pour ce faire, je dois dépasser mon ego et commencer à agir pour le bien des autres. Alors je commence à sentir l’autre et peut recevoir ses désirs. Ainsi, nous établissons la connexion du haut et du bas, et je peux me développer et lui passer la Lumière, l’épanouissement.

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Grandir pour être un humain

Posted on 15 avril 2013 at 16:14

Dr. Michael LaitmanNotre désir de recevoir est divisé en quatre niveaux: minéral, végétal, animal et parlant. Ils sont très différents dans leur capacité à analyser. Au bas de l’échelle minérale, une personne ne comprend toujours pas ce qu’elle fait. Après cela, quand elle s’élève à des plans supérieurs à ce niveau, elle comprend déjà, sent et reconnaît que tout son travail doit être construit sur l’annulation du soi. Donc,elle essaie en quelque sorte de percevoir que le Créateur agit en elle et à s’identifier à Lui corps et âme.

Ce n’est pas un niveau simple, si nous parlons d’une personne qui aspire à réaliser cet état. Même si je n’ai pas encore atteint un sentiment, la compréhension et la perception de la spiritualité, je la veux quand même. Je veux sentir comment le Créateur m’active et me contrôle dans chaque cellule, dans chaque désir, chaque pensée. Je veux me sentir moi-même « habillé » en Lui, et, bien sûr, de ne pas sentir de résistance à cela, seul un accord complet à cette «servitude».

C’est ce que nous atteignons dans le état «embryonnaire», et de là, le développement se poursuit.

D’autre part, au niveau végétatif, j’ai déjà activement atteint le sentiment d’identiification avec le Créateur. Je traverse une période de manque de désir, d’opposition, et la dépendance au temps, le mouvement, et le lieu, le type de réalisation. Je dois me résoudre à être d’accord, et cet accord est toujours contre ma nature. Ainsi, je me construis de telle manière qu’à la fin, je serai en mesure d’être humain, et le long du chemin je passe par les stades adéquats, petits et immatures.

Le niveau parlant est complètement différent des niveaux précédents. Ici, je suis prêt moi-même à augmenter mon désir à travers les autres, pas comme avant quand je n’agissais que personnellement. J’étais tout seul dans ma nature et je développais seulement cela de plus en plus. Maintenant, je commence à me développer au delà de ces niveaux que j’ai reçus de la nature. En tout temps, j’ai la possibilité de recevoir, acquérir des désirs et les manques de l’extérieur, et de les transformer à partir d’une intention égoïste à une intention altruiste. Ceci est la plan humain.

Par conséquent, nous ne voyons pas ce niveau dans notre monde parce qu’il est différent de celui du niveau animal précédent et ne se trouve pas dans le corps. Mon corps mène une existence bestiale, mais, si je travaille et arrive à acquérir des désirs sociaux à partir de l’environnement et les remplir par le don sans réserve, alors, grâce à eux, je serai donc devenu comme le Créateur. Cette capacité à attirer les manques de l’autre, en fait, me permet de les transformer en don sans réserve dans le monde spirituel, et dans le monde physique, nous échangeons nos désirs mesquins, qui n’apportent que des problèmes, la destruction, et la crise.

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Savoir quoi demander et à qui

Posted on 15 avril 2013 at 11:22

Dr. Michael LaitmanL’avancement spirituel est, selon la formule de :«Israël, la Torah, et le Créateur sont un. « Israël » est celui qui s’évertue à construire un manque en lui et à répondre au désir du Créateur et Lui permettre de se révéler. Pour ce faire, le récipient des êtres créés doit être entier. Celui qui aspire à découvrir le récipient entier est appelé «Israël». Après tout, le Créateur, la Lumière supérieure, est en repos absolu et n’a besoin que des récipients.

La Torah est en fait que nous devons nous efforcer de découvrir l’amour pour les êtres créés et l’amour de l’être créé pour atteindre l’amour du Créateur. Nous mettons tout en oeuvre pour désir aimer les êtres créés, nous élever au-dessus nous-mêmes, et pour être incorporés dans l’environnement en l’organisant selon toutes les conditions nécessaires pour qu’il nous impressionne et nous évoque correctement. Il est impossible d’atteindre l’éveil correct sans un environnement ; ce n’est possible que par une influence extérieure.

Lorsque nous mettons suffisamment en oeuvre, nous découvrons que nous ne pouvons rien faire. Maintes et maintes fois nous découvrons que nous ne pouvons atteindre l’amour des êtres créés et, finalement, nous comprenons que nous avons besoin de l’aide du Créateur. Puis, une prière éclate d’elle-même et nous amène à l’amour du Créateur.

Il s’avère que les trois conditions: Israël, puis la Torah, puis le Créateur nous amènent au but, comme il est dit: «J’ai travaillé et j’ai trouvé, croyez. » Il est impossible de sauter immédiatement en avant sans d’abord s’exercer soi-même, c’est à dire que, sans la Torah, sans une prière, sans une demande, il est impossible d’atteindre le Créateur. Ce serait une demande égoïste pour laquelle vous ne recevrez pas de réponse. Vous n’aurez pas les lettres de la prière, car elles ne sont créées que par l’effort d’une personne. Ce n’est que lorsque leur mesure est remplie que vous savez comment vous tourner vers le Créateur avec une demande.

Avant, vous n’avez même pas un manque de ce que le Créateur veut vous donner, si vous ne vous tournez pas vers le Créateur avec la même demande, et c’est clairement pourquoi vous ne recevez rien!

Si vous voulez gagner du temps et de l’énergie et atteindre l’objectif rapidement, vous devriez agir dans le sens d ‘«Israël la Torah et le Créateur sommes un» de sorte que finalement ils vont s’unir en un tout. Il s’avère que le bon sens est l’exercice de la connexion dans le groupe afin de découvrir le Créateur et à lui apporter du contentement. Comme il est écrit: « . De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur» Toutes les paroles des sages se réfèrent uniquement à ces trois étapes: Israël, la Torah, et le Créateur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 10/04/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

L’homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison

Posted on 14 avril 2013 at 8:08
Dr. Michael Laitman« L’homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison et porter des chaussures sur ses pieds» (Shabbat, 129).
Question: Qu’est-ce que cela signifie pour «vendre les poutres de sa maison » dans le sens spirituel?
Réponse: « Les poutres de sa maison » sont toutes les pensées, les désirs, et toute ma conception de la vie, qui m’obligent à me soucier de moi-même au lieu de s’unir aux amis. Afin de construire une image générale, un système, je dois vendre cette «maison» qui m’est si chère.
Mais cela ne suffit pas non plus. Je dois acheter des chaussures pour mettre sur mes pieds, ce qui signifie que j’ai besoin d’une force défensive qui me maintient dans son domaine. Il ne suffit pas de simplement d’annuler mon opinion ni d’abaisser ma tête devant le groupe, qui a appelé à «vendre les poutres de sa maison. » J’ai aussi besoin de recevoir des pouvoirs qui me permettent de rester collé aux amis ci-dessus toutes les pensées qui sont évoquées en moi.
Cela signifie qu’il ne suffit pas de m’annuler, mais j’ai besoin d’une force supplémentaire qui me lie au groupe. C’est ce qu’on appelle une « alliance » ou « chaussures à ses pieds (Raglan),« afin de ne pas être un « espion » (Meragel, qui a la même racine que des pieds en hébreu) dans l’intérêt de mon ego.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/04/13, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Une approche mature de problèmes

Posted on 13 avril 2013 at 18:43

Dr. Michael LaitmanUne approche mature de problèmes, c’est quand vous savez que vous pouvez atteindre le but seulement en surmontant le problème. Vous surmontez les sensations désagréables dans votre désir de recevoir, au-dessus de l’obscurité, et vous demandez la connexion au groupe, au Créateur. Même votre prière est fausse, et à l’intérieur attendez seulement que le problème disparaisse, que l’obscurité se dissipe au moins un peu, de sorte que vous soyez en mesure de vous reposer, de vous détendre et vous sentir en  sécurité dans une certaine mesure.

Mais vous vous retenez et recherchez une connexion et une adhérence au groupe, aux livres, et à l’enseignant. Vous êtes comme un enfant qui souhaite les voir vous prendre dans ses bras. Vous recherchez tout le soutien que vous pouvez obtenir qui vous permette de demander non pas que les ténèbres se dissipent, mais plutôt à vous élever au-dessus de l’obscurité et de penser au Créateur, et non à vos propres sentiments. Votre préoccupation est de Lui apporter le contentement et non de l’apporter à vous-même.

Si vous pouvez penser de cette façon, alors dans cette mesure vous ressentez déjà de la joie. Lorsque vous aspirez à apporter au Créateur un contentement encore plus grand à travers le groupe et tous les autres moyens, alors vous ressentez une joie encore plus grande. Mais si vous ne le pouvez pas, alors vous devriez demander cela afin que vous puissiez sentir la vie dans les récipients extérieurs, les récipients étrangers, ce qui signifie «en dehors de votre propre peau», où se trouve votre âme.

Les symptômes de la «maladie» vont disparaître puisque vous allez arrêter de penser à eux et adhérer au Créateur et non pas aux symptômes corporels. Vous sortez de votre peau, comme si vous mourriez, et adhérez au Créateur, à l’âme et non au corps. C’est ce qu’on appelle vivre dans la foi au-dessus de la raison, sortir de soi-même, la transition entre la vie et la mort, au moins dans une certaine mesure.

Alors vous ajoutez graduellement à cette transition et donc arrivez à vaincre la mort. Nous devons au moins comprendre le motif de cette transition, et alors tout ira suivant le même principe, de la même manière.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13, Shamati N° 36

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→