Question: Qu’est-ce qu’une pensée?

Réponse: Une pensée est le point de connexion entre la créature et le Créateur. C’est une carence spéciale par laquelle l’être créé peut grandir. D’une part, il s’agit d’une déficience corporelle, car une personne est impuissante, ne sachant pas quoi faire de sa vie et la façon de se gérer dans la vie. Tout commence à partir de troubles physiques terrestres ordinaires. Mais si une personne parvient à transcender ces problèmes sans les négliger mais en les voyant comme un moyen, alors ils constituent l’infrastructure à partir de laquelle elle peut s’élever vers le Créateur et le remercier de l’avoir réveillé.

Si une personne veut savoir quelle est la bonne intention et la bonne attitude envers tout ce qui arrive, cela signifie qu’elle exige une pensée. Elle élève son point corporel de carence à Bina en ne demandant pas pour elle-même, mais plutôt en demandant ce à quoi cela devrait la conduire dans la connexion avec la Divinité: Comment peut-elle apprendre à connaître le Créateur par ces lacunes. Connaître le Créateur est déjà appelé une pensée.

Ainsi, ce point noir devient Noukva pour Hokhma, ce qui signifie qu’il est incorporé dans Bina qui exige la compréhension. Cette carence oblige Abba ve Ima (Père et Mère) à s’accoupler et donner naissance au futur être humain, au niveau suivant.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 14/05/13, Le Livre du Zohar – Introduction

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Question: Comment peut-on dire à un moment donné, en dépit de tous les problèmes, qu ‘«il n’y a rien hormis Lui» et que «Il est bon et bienveillant » si je ressens le contraire en ce moment? Dois-je combiner les sentiments avec des mots?

Réponse: Nous commençons à travailler à partir d’un état d’incertitude totale. Nous n’entendons et ne lisons que «Il n’y a rien hormis Lui». C’est ainsi que le premier article de Shamati commence: «Il est écrit:. Il n’y a rien hormis Lui» C’est ce que les kabbalistes disent! Mais ce ne sont que des mots pour moi qui n’ont aucun sens. Alors, comment puis-je les développer?

J’essaie de transformer ces paroles en actes qui m’impressionnent. Je trouve donc un groupe dans ce monde qui prétend qu’«il n’y a rien hormis Lui», et je suis incorporé dedans de telle sorte que cela m’influencera et me convaincra qu’en effet il n’y a rien d’autre que la force supérieure. Au moins, ils parlent de ce que disent les kabbalistes.

Je me connecte à ce groupe et me soumets devant eux, élevant mes amis au-dessus de moi, de sorte que le principe de « Il n’y a rien hormis Lui» sera plus audible et que je sentirai combien il est important. J’essaie d’être sous l’impression de ce slogan, qui en même temps n’existe que sur le papier pour moi.

Mais si je travaille avec mes amis, je commence à recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien à travers eux. Cette lumière est dans leurs paroles et dans la mesure où je fais un effort dans le groupe et me soumets devant lui en servant mes amis, la lumière change ce slogan. La lumière est habillée en ces mots et leur donne vie. Je commence à sentir la vie dans les lettres qui composent les mots « Il n’y a rien hormis Lui».

Je commence à sentir les lettres comme des récipients vivants qui sont pleins de lumière, et alors les récipients, mes désirs, commencent à se déplacer avec ces lettres en fonction de la lumière qui passe à travers eux. Ce n’est pas seulement une lumière, mais plutôt une lumière «formatée» qui a pris la forme de ces lettres. Il s’avère que je suis impressionné de différentes manières par la phrase « Il n’y a rien hormis Lui» et commence à voir, à comprendre et à sentir comment cela est exprimé dans différents états et manières. J’apprends à travailler avec cela.

La phrase qu’était autrefois lettre morte pour moi, juste un slogan écrit, commence peu à peu à prendre vie. Par conséquent, j’essaie de le remplir dans différents états, le bon et le mauvais. Je m’accroche à elle surtout dans les mauvais états, car en attendant, je suis un égoïste. Si l’unicité du Créateur: «Il n’y a rien hormis Lui» et «bon et bienveillant» m’est révélé de façon désagréable, cela signifie que j’acquiers des récipients du don et que je me lève au-dessus de cette douleur. J’avance vers l’état de: «Ne fais pas à ton ami ce qui est détestable pour vous. » Je déteste cet état et je veux m’élever au-dessus. Je ne pense pas que le Créateur m’a causé tous ces problèmes, mais plutôt, je les attribue à mon ego. Ainsi, j’acquiers l’attribut de Bina, «de donner pour donner. »

Puis, dans des états très désagréables, je commence à recevoir des états agréables, ce qui est beaucoup plus difficile, car je dois m’élever au-dessus. C’est déjà la foi au-dessus de la raison sur le deuxième niveau, non seulement au-dessus du désir de donner, mais aussi au-dessus du désir de recevoir. Je travaille déjà avec AHP.

C’est comme si je travaille contre le « bon et bienveillant », ce qui signifie que je reçois à la fois le bien et le mal aussi, comme la même chose. Ainsi j’arrive à l’amour, dont il est dit: « Aime ton prochain comme toi-même», puis «Aime ton Seigneur», le plus haut niveau de cet état, Keter.

Tout ce travail est fait dans «la foi au-dessus de la raison. » La lune est synonyme de Malkhout, qui se «sanctifie» elle-même dans son état le plus sombre, et par cela commence à illuminer avec la Lumière Réfléchie. Cela n’a rien qui lui soit propre, et n’en a pas besoin de rien de propre non plus. Elle dit au soleil qu’elle veut être comme lui. Et plus la lune devient comme le soleil, plus la terre détermine toutes les apparences de la lune, dans la mesure où Malkhout est adaptée à Keter.

De la 1^ère partie du  Cours quotidien de Kabbale du 24/04/13, Les écrits du Rabash

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Question: Vous avez dit qu’il est nécessaire d’essayer de voir le Créateur derrière tout, y compris mes pensées et mes émotions. Mais quand quelque chose se passe mal, il est très difficile de s’accrocher à Lui, de ne pas parler de sortir de ces états. Pourquoi le Créateur nous a mis dans les conditions ci-dessus que nous sommes incapables de nous élever? Intellectuellement, je comprends la nécessité de surmonter cela, mais c’est impossible.

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Question: Que doit faire ma prière, MAN, dans le groupe des dix?

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire qu’une personne ne devrait que présenter son « demi-shekel» dans le travail et le Créateur ajoute l’autre moitié?

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Nous avons une relation très spéciale avec le Créateur. Si une personne met tous ses espoirs égoïstes en Lui, comme tous les gens dans ce monde, alors tout va bien. Tout le monde croit que le Créateur est bon et qu’Il nous envoie de bonnes choses et se soucie de nous. Bien que les gens souffrent, ils trouvent toujours une justification pour cela. Nous voyons que ce n’est pas trop difficile de s’accrocher à une croyance simple. Des milliards de personnes croient vraiment en l’existence d’une force supérieure et sont prêts à faire différents sacrifices et même sacrifier leur vie pour cette croyance.

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Après le très puissant congrès des hommes, nous nous sentons une grande lourdeur. Mais je pense que cela devrait être le contraire puisque nous sommes montés à un nouveau niveau, avons reçu de nouveaux désirs, et devons maintenant sortir et  combattre le monde d’esprit étroit, dans lequel nous sommes revenus. Nous devons nous battre contre toutes les désorientations  et l’endurcissement du cœur que nous  sentirons sans diminuer notre sentiment de crainte et d’exaltation. Si nous laissons pas les choses se calmer alors tous les verrous seront des ouvertures et les portes s’ouvriront.

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Nous recevons toutes les informations spirituelles du ciel à travers une chaîne d’âme de kabbalistes. L’ordre de ces niveaux ne change pas. Il commence à partir d’Adam HaRishon (le premier homme), qui fut le premier à découvrir la force supérieure. Cette chaîne commence à partir de lui et descend de haut en bas comme un cône, jusqu’à ce que toute l’humanité se joint à elle et révèle le Créateur.

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Le Rabash: «Nous ferons et nous écouterons (2) »: … Et dès lors qu’une personne doit annuler sa raison et ses pensées devant le Créateur, elle doit s’habituer à l’extérieur. C’est ce qu’on appelle «faire», qui est appelé: «Nous ferons. » Et toutes ces annulations lui permettront d’annuler sa raison et ses pensées devant le Créateur.

Ainsi, il s’avère que celui qui a plus de connaissances a plus de travail d’annulation de soi devant le Créateur. Mais celui qui est un simple d’esprit n’a pas besoin d’annuler sa raison, car il n’a pas de raison. Il s’ensuit que le seul mérite de la raison est que l’on a quelque chose à annuler, et c’est la seule raison pour laquelle il faut aspirer à la connaissance. Et celui qui n’est pas prêt pour cela, il est préférable pour lui de n’avoir aucune connaissance.

C’est ce qu’on appelle «Sa sagesse est plus que ses actes. » Cela signifie qu’il a plus de connaissances qu’il peut annuler, dès lors l’annulation est considérée comme faire et ne pas entendre. «Ecouter» désigne la compréhension et en le faisant uniquement par la force, sans raison. C’est ce qu’on appelle: «Nous ferons et nous écouterons. » Par conséquent, s’il a le pouvoir de faire, il sera en mesure de recevoir l’écoute parce que sa base est la foi et non la connaissance.

Nous devrions atteindre un état dans lequel nous pouvons contrôler au moins certaines de nos sensations et notre esprit. Si mon cœur et mon esprit sont sous mon autorité, dans mes mains, je serai en mesure d’utiliser seulement la partie de mes désirs et de mes intentions dans lesquelles je peux donner sans réserve et ne pas recevoir pour moi-même.

Bien sûr, ce n’est pas facile, mais nous devons essayer d’atteindre cet objectif. Cela signifie que l’homme est monté sur un âne (Hamor), ce qui signifie qu’il contrôle et gère son matériel (Homer). Cela signifie qu’il maîtrise son sujet et permet à ses pensées et ses désirs de ne travailler qu’à un tel niveau de qualité et de quantité qui construit la forme d’Adam (l’homme) à partir d’eux, et qui est semblable (Domé) au Créateur. Il le fait afin qu’ils soient tous dans le don sans réserve et l’amour des autres, au-delà de ses intérêts égoïstes.

Il utilise les pensées et les désirs qui sont destinées à son bénéfice seulement pour les besoins de base et seulement s’il a l’intention de les sanctifier alors ils seront « dans le but de donner sans réserve » à l’état suivant.

Si une personne n’a pas quitté cet état, il est appelé «nous ferons et nous entendrons» et cela signifie travailler avec «la foi au-dessus de la raison. » Bien sûr, il est impossible de le faire immédiatement après qu’une personne entende parler de cela -si elle entend parler de ce type de travail d Il faut un certain temps pour être sous l’influence de la Lumière au stade de la préparation afin que la Lumière vienne aider une personne à trier tout ce qui se passe dans son esprit et dans son cœur. Finalement, elle commence à différencier entre les actions et les intentions, la réception et le don sans réserve.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/04/13, Les Écrits du Rabash

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Il y a beaucoup de «vagues» de désirs en nous. D’où vient cette séparation dans de nombreuses régions, les niveaux, les côtés, les formes, et ainsi de suite ? Le fait est que la lumière, qui est pur don, entre dans le désir, dont la nature est la réception.

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