Les récipients du don sont également un désir de recevoir, mais ne reçoivent pas pour donner. Supposons que je sois un invité assis en face de l’hôte. Quand je vois comment bien Il me traite aussi dans la couche supérieure de la volonté, je suis prêt à le traiter de la même façon. Son don qui se concentre sur moi m’amène à la réponse correcte.

Dans le même temps, je suis sous sa domination. Il est si merveilleux, bon et bienveillant que ce don seul me corrige déjà et je suis prêt à lui donner en réponse.

Ainsi je réponds à la lumière dans les récipients de GE qui sont axés sur le don dans le but de donner. Ils ont aussi une certaine Aviout (épaisseur ) mais en général je ne m’oppose pas à l’hôte. Quand j’absorbe son amour pour moi, je ne peux plus lui nuire dans mon désir de recevoir. Il est difficile de comprendre ceci parce que nous sommes prêts à lui nuire dans une situation similaire, parce que s’il m’aime, cet amour le rend vulnérable et donc je peux l’embêter.

Mais nous parlons du niveau de la vérité ici : Si je vois qu’une personne m’aide du fond de son cœur, même si ce n’est pas facile et exige un grand effort, j’établis la même attitude envers lui en moi. Je ne travaille pas dans le but de donner comme il le fait encore, mais au moins je  » ne fais pas à ton ami ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse.  »

Ainsi, même si c’est seulement les couches supérieures d’Aviout, je travaille avec tous ses récipients,  les désirs, les engageant juste assez pour ne pas utiliser leur épaisse Aviout.  Je l’utilise à la seule condition de ressentir son attitude envers moi comme un grand amour. En attendant, je ne peux répondre qu’en Lui appartenant et pas plus que cela.

C’est au niveau animal. Je suis comme un chien aux pieds de son maître. Je travaille avec tous mes désirs, mais seulement afin d’adhérer à Lui. Je suis inférieur à Lui.

Ceci n’est pas facile. Grâce à cela, il peut faire ce qu’il veut avec moi. Voici le dévouement, la dévotion et un niveau de la foi, don, sont nécessaires, mais pas plus . Je me suis annulé, « Utilisez-moi comme vous voulez, je suis un outil dans vos mains.  »

Mais je ne peux toujours pas agir sur ​​le plan humain, c’est contre ma nature d’être comme Lui. C’est le niveau suivant quand AHP se connectent, pour recevoir afin de donner, non seulement la rédemption de la volonté, mais aussi en elle.

Dans le même temps, cependant, je me suis annulé et c’est cet état que symbolise Hanoucca. Je suis le Créateur malgré tout. Il est clair que je suis en guerre, je tue mes ennemis, mais seulement ceux qui rejettent la spiritualité » . Ils disent « vivez » N’appartenez pas à la lumière, ne vous connectez pas au don « .

Question: Je ne comprends pas ce que cela a à voir avec le travail spirituel.

Réponse: Essayez de vous concentrer afin que vous ne sentiez pas de la haine envers quiconque et que vous ne voulez pas pour réussir au détriment de quelqu’un. Vous serez d’accord que tout le monde devrait se sentir bien. Même si vous ne contribuez à rien, vous ne dérangez pas. Essayez d’atteindre cette attitude au-dessus de votre désir de recevoir.

Imaginez que l’on trouve un trésor de milliards de dollars. Maintenant, nous allons diviser de manière égale entre tous, y compris nous deux. Peut-être vous êtes d’accord maintenant, mais si c’est déjà dans votre compte bancaire ? Croyez-moi, ça va vous faire mal de renoncer à chaque centime, c’est notre nature. Il n’est donc pas facile d’atteindre le niveau de donner dans le but de donner. Il faut quarante ans dans le désert et finalement, le miracle qui est accumulée en petites portions, à chaque fois, se produit.

Du cours quotidien de Kabbale 02/12/13 , Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam , «L’exil et la rédemption  » : Cette nation ne trouvera pas de repos entre les nations jusqu’à ce qu’elle réalise le verset: « Et à partir de là vous cherchez le Seigneur, ton Dieu et tu Le trouveras , si tu Le cherches de tout ton coeur et de toute ton âme »(Deutéronome 4:29 ).

Bien sûr, nous pouvons facilement interpréter ces mots dans le sens matériel : Le peuple d’Israël a été dispersé parmi les autres nations à travers le monde et encore ne s’est pas trouvé. Il erre au milieu d’elles et seulement une petite partie d’Israël est en terre d’Israël.

Cependant, nous devons regarder à la racine et de comprendre les paroles des kabbalistes correctement. En réalité, nous sommes tombés de la propriété du don qui est appelée le «peuple d’Israël» dans la propriété de réception qui est appelée les « nations du monde .  » Nous habitons parmi elles maintenant et cette propriété de la réception règne sur nous. C’est l’exil à partir duquel nous neparvenons toujours pas à nous en échapper. En conséquence, nous souffrons et le monde entier en souffre .

Nous avons besoin de révéler la cause de cette souffrance, la cause de la crise qui déferle sur le monde. Tout cela est causé par le fait que nous sommes encore sous la domination des nations du monde, de nos propres désirs égoïstes, qui règnent sur nous, sur le point dans le cœur, sur notre désir d’unité avec le Créateur.

Nous devons nous élever au-dessus de ces désirs, des calculs égoïstes et ainsi sortir de l’exil.  En réalisant individuellement et ensemble un travail intérieur, grâce à des efforts internes, nous verrons comment sortir vers la rédemption affecte notre vie extérieure ainsi que la vie intérieure et extérieure du monde entier .

Baal HaSoulam explique à la fin de  » Introduction au Livre du Zohar» : Le monde entier et le peuple d’Israël sont divisés en intériorité et extériorité. L’ intériorité est le travail contre notre égoïsme afin de s’élever au-dessus des différents calculs matériels, de ne vivre que dans le désir de donner, dans l’amour et l’unité entre nous et le monde entier.

Dans cette optique, nous devons également effectuer des travaux extérieurs.

Et dans chaque état, nous devons révéler ce que le Créateur exige de nos cœurs, que nous les corrigeons.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quelles sont les conditions qui doivent être remplies entre nous afin de ressembler autant que possible au niveau spirituel supérieur  ?

Réponse: La chose la plus importante est de garder ces conditions et la Lumière complète le travail. Nous ne pouvons pas monter au niveau suivant par nous-mêmes. Il y a toujours un écart entre les niveaux, comme il est écrit ,  » j’ai travaillé et trouvé.  » Nous devons nous exercer et alors il y a une action d’en haut et le nouveau niveau se révèle en moi.

Comment pouvons-nous décrire le niveau spirituel supérieur par ce que nous avons, si nous n’avons rien, sauf un désir égoïste ? La première condition est d’aspirer à la connexion quand chacun prend en charge tout le monde. Tout le monde devrait vouloir converger en un seul cœur, une seule volonté, à la place de beaucoup de désirs individuels.

Nous devons considérer ce travail sur notre connexion et l’unité comme très important et respectable. Cela signifie que j’apprécie le supérieur. Cependant, comment puis-je savoir qui est le supérieur et ce qu’est la grandeur de l’objectif  ? Le supérieur est mon état de connexion aux autres jusqu’à ce que nous devenions un. L’attribut général du don qui se révèle comme un résultat de tous nos efforts individuels est appelé le Créateur, qui signifie « viens voir » ( Bo – Ré).

Je dois sentir  que je suis prêt pour tout ce travail, peu importe quoi. Cela signifie que je sens que je suis dans le pire état possible et qu’il n’y a pas d’état ​​inférieur où je peux tomber. Tous les autres états qui viendront à la suite de ma connexion aux autres sembleront préférables à mon état. Donc, peu importe ce qui m’arrive et ce qui se passe, rien ne me fait peur ou ne me touche.

J’imagine l’adhésion au Créateur, l’attribut général de l’amour et du don. J’ai besoin d’adhérer à Lui selon l’attribut de l’amour et du don que je développe à l’intérieur de moi. Donc, je cherche constamment et vérifie si j’ai déjà un de ces attributs ou pas. Afin de ne pas me tromper, je vérifie et m’évalue par rapport à l’environnement, les amis avec qui je dois m’unir afin de découvrir le Créateur.

Je me bats contre les «Grecs» qui sont en moi. Les Grecs se référent à mon désir de recevoir, mais contrairement à  » l’Egypte », les Grecs ont beaucoup de connaissances (Daat), ce qui signifie la connexion de Hokhma et Bina au niveau corporel. Cependant, je comprends que ce ne peut pas être un niveau spirituel, car c’est déjà dans une autre dimension dans laquelle il y a des conditions différentes, d’autres attributs, d’autres récipients. Donc, je veux travailler totalement au-dessus de la  raison.

Toutefois, la seule façon d’établir un niveau au-dessus de la raison est avec l’aide de la raison afin que nous puissions nous élever au-dessus. Donc , j’ai besoin des Grecs, j’ai besoin de les combattre. C’est là que j’établis le cadre du futur niveau supérieur sous toutes ses formes. C’est parce que vous ne pouvez atteindre quelque chose dessus de la raison que si vous avez la raison.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 29/11/13 , Écrits du Rabash

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Question: Je me sens mal. Je ne sais pas qui je suis. Le Créateur a créé l’ego, le mauvais penchant, alors où est le vrai moi ?

Réponse: La vérité est qu’à un certain point mon moi ordinaire disparaît. Avant je me sentais stable,  » à quatre pattes « , tout allait bien et maintenant c’est comme si je flottais dans l’air sans aucun soutien :  » Qui suis-je ? Que suis-je ?  »

Peut-être que c’est bien. Peut-être que je vais enfin commencer à me demander sur quoi ma vie se base.

Question: Il serait bon que j’ai une réponse.

Réponse: Mais au moins je sais que mon état ​​précédent était fictif. Maintenant, j’ai l’espoir de  tout surmonter et d’atteindre la vérité.

Question: Mais a quoi puis-je m’accrocher?

Réponse: Il n’y a rien à quoi s’accrocher. Je ne pense pas qu’il vaille encore la peine de s’accrocher à quoi que ce soit Je dois profiter du fait que « je suis suspendu » dans l’air. C’est le véritable point, le moment de vérité  » : Je n’ai rien, rien à quoi m’accrocher. Plus j’essaie de m’accrocher à quelque chose, d’adhérer à quelque chose, de trouver un lieu sûr et sécurisé sous la protection de quelqu’un, ce ne sont que des mensonges. Je préfère flotter dans l’air que de vivre dans le mensonge.

Ensuite, dans l’air, je commence progressivement à sentir que toute ma réalité a une base totalement différente. Je n’ai plus à attraper quelque chose à l’extérieur, changer mon point de vue, adopter une certaine approche philosophique, aspirer à un certain but … Non, j’ai besoin de chercher quelque chose qui n’est pas du tout dans ce monde et est totalement indépendant. Ici, je dois rechercher la force du don : Que peut-elle être ? Dans quelle dimension j’existe ?

Je ne peux pas faire cette transition intérieure et alors tout change.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 25/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Comment puis-je décrire la forme du niveau supérieur ?

Réponse : Vous devez imaginer votre état supérieur et essayer d’y vivre autant que possible. Je construis le niveau supérieur dans ce monde dans ces conditions. Les relations corrigées entre moi et les autres sont appelées le monde supérieur. Ensuite, je découvre qu’il est juste ici et qu’il n’y a aucun autre endroit.

Je vois une nouvelle connexion qui s’étend entre moi et les autres et je révèle ainsi l’ensemble du niveau supérieur et à l’intérieur le Créateur qui remplit le monde. Je vois que le monde entier est la Sainte Shechina et le Créateur est en elle. Je la découvre ici. Je n’ai pas besoin de planer ici ou vers une autre dimension.

Je crée constamment la forme de ce monde spirituel par ce que j’ai devant moi et seules les intentions changent. J’utilise tous mes désirs égoïstes et la haine comme matériaux de construction. J’ajoute seulement la connexion corrigée entre toutes les parties de la réalité. Je découvre et modifie la connexion de la réception vers le don sans réserve. Rien d’autre ne change, comme il est dit : « Tout se passe comme c’était », et « J’ai mangé ce qui est très ancien. »

Cependant, je découvre que, grâce à la nouvelle attitude que j’ai envers les autres et parmi les autres, je vois que tout le monde se trouve à la fin de la correction. Ils ne ressentent pas cela, mais je les vois en fonction de mon niveau. Je vois qu’il n’y a rien dans ce monde, à l’exception de Malkhout de Ein Sof (Infini) qui est parfaitement corrigée. Tout ce que j’ai vu jusqu’à présent était tout simplement un rêve. Tout ne dépend que de ma perception de la réalité.

Il n’y a donc nulle part où vous pouvez vous échapper, et il n’est pas nécessaire de s’échapper. Je ne dois changer que mon attitude envers ce que je vois et essayer de voir la domination du Créateur partout. Ensuite, j’ai besoin de me sentir heureux car je vais découvrir peu à peu l’état réel qui existe déjà. La seule chose qui manque est mon effort pour le découvrir.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/11/13, Écrits du Rabash

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Un idolâtre est celui qui travaille dans l’intérêt de son égoïsme et le transforme en une idole.

Les nations du monde qui créent des images et construisent des statues ne sont pas considérées comme des idolâtres parce qu’elles ne sont pas conscientes que leur nature originelle est le désir de recevoir. En d’autres termes, il y a ceux qui créent des images corporelles et il y a d’autres personnes qui créent des images imaginaires.

Demandez à n’importe quel Juif pourquoi il ferme les yeux quand il dit  » Ecoute, Israël, le Seigneur notre Dieu, Le seigneur est Un.  » Il ne sait pas. Il ne comprend même pas ce qu’il fait, car il est interdit à une personne d’imaginer une image!

Le Créateur est l’attribut de don et de l’amour et il n’existe que dans notre désir intérieur correct et nous permet de découvrir cet attribut que selon notre désir. Sinon, il n’existe pas! Il n’existe pas dans n’importe quel endroit, pas même la lumière environnante. Simplement, nous parlons de cette façon pour exprimer d’une certaine façon l’attribut spirituel dans notre langue corporelle.

Le Créateur, ( Bo – Ré) signifie « viens voir » et si vous atteignez votre récipient, vous pouvez Le découvrir. Et Il n’existe pas en dehors du récipient. Il est impossible d’expliquer cela à une personne simple. Elle pense que si elle croit , cela signifie qu’il y a un Créateur.

En fait , il n’existe aucune base pour cela. Nous créons nous-mêmes le Créateur, qui se pose en nous, une sorte de dimension transcendantale selon nos propriétés.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

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Baal HaSoulam , Shamati ( j’ai entendu ) # 3 , «A propos de l’atteinte spirituelle  » : Ceci est considéré comme Ein Sof et c’est laconnexion existant entre Atzmouto et les âmes. Nous percevons cette connexion sous la forme de «désir de ravir les créatures. « 

Ein Sof est le début.

Cette connexion est appelée Ein Sof. Quand nous prions le Créateur et lui demandons de nous aider et de nous donner ce que nous voulons, nous nous rapportons au discernement de Ein Sof. C’est la racine des créatures, qui veut leur donner joie et le plaisir, appelé  » Son désir de faire du bien à ses créations.  »

Tout descend à nous de l’Infini. C’est un  » garde-manger  » de tous les plaisirs que le Créateur veut donner aux âmes, le  » trésor  » de son attitude à la création, le  » référentiel  » de toutes les forces, toutes les lumières et les récipients. Nos prières,  demandes et requêtes sont également élevées à l’infini. Toutes nos aspirations y sont dirigées.

« Infini » est synonyme de son attitude à l’infini genre à la bonne et la mauvaise. Comme le propriétaire de la maison, il donne à tous ses invités, sauf pour l’annulation de la honte des invités.

Les créatures lui répondent, ils lui demandent tout ce qu’elles veulent. Cependant, le système est réglé de sorte que, pour obtenir une satisfaction, on doit d’abord être corrigé.

Après la brisure de récipients, toute satisfaction qui précède la correction se transforme en poison et nous fait mal. Pourquoi le Créateur ne nous donne rien gratuitement? Le fait est que si nous sommes encore plongés dans les désirs égoïstes, la lumière devient un «poison» pour nous. Cela explique pourquoi le Créateur est  » incapable  » de nous donner la lumière, car Il ne veut tout simplement pas pour nous torturer, même s’Il souffre à cause de cette situation beaucoup plus que nous. Par conséquent, tout ce que nous recevons est juste une petite lueur, tout ce qui serait supérieur nous nuirait.

Question: Comment puis-je savoir quoi que ce soit à propos de l’Infini s’il est la  » lumière sans un récipient » ?

Réponse: En fait, une telle chose comme la Lumière sans un récipient n’existe pas. Nous parlons d’un concept qui stipule que le récipient ne restreint pas la Lumière. Dans le monde de l’Infini, la lumière n’est pas contrainte par un récipient. C’est pourquoi il est appelé « Infini – sans fin ( Ein Sof )  » Là, le récipient est sans fin  ainsi que la lumière en lui.

De plus, dans la Kabbale nous explorons un nouveau type de récipients. La spécificité de cette science est que nous devons toujours « avoir les pieds sur terre  » parce que sinon nous ne pourons pas comprendre les « coordonnées des mondes.  »

Jusqu’à la première restriction (Tsimtsoum Aleph), les récipients étaient « ronds » et n’avaient pas de limites, ils ne contenaient que des points de perception qui étaient distribués à quatre niveaux. Plus tard, de nouveaux types de récipients ont été créés. Ils variaient des précédents par la quantité de restriction qu’ils contenaient, par la mesure de l’écran (Massakh) qui s’élevait au-dessus de la restriction et de la quantité de la lumière réfléchie qui s’élevait au-dessus de l’écran afin de travailler de la même manière que le Créateur.

Le Créateur veut donner à sa création, mais dans quelle mesure la création est-elle prête à accepter dans le but de Le contenter ?

Cela signifie que nous devrions être ravis, donnant ainsi l’occasion au Créateur d’être heureux. Nous devrions être prêts à recevoir quelque chose de Lui. Nous devrions être désireux d’  » avaler  » et  » d’absorber  » tous ses cadeaux dans le récipient « rond » , mais nous devons ne recevoir que selon une ligne et non selon un cercle.

En fait, il s’agit d’une limitation extrêmement difficile pour nous : C’est comme si le Créateur mettait en face de nous une table sans fin avec toutes sortes de plats imaginables. Et notre appétit est tout à fait suffisant pour tout manger, il n’y a pas de problème pour tous les avaler. Mais à la place je coupe une tranche de pain, saupoudre avec une pincée de sel et bois un demi verre d’eau.

C’est ce qu’est  la « fine ligne » : je suis incapable de quoi que ce soit d’autre. Après tout, je veux Lui plaire et ne peut donc pas déguster de délicieux plats pour mon propre plaisir. Si je dépasse la  » limite « , je commencerai à profiter.

Est-ce que le Créateur profite vraiment de notre abstinence ? Est- ce à dire que nous ne Lui faisons pas plaisir ainsi qu’à nous-mêmes? Peut-être, est-il préférable de ne pas toucher quoi que ce soit ? Ce serait bien si nous pouvions prendre une bonne portion, mais si nous prenons seulement une petite quantité …

Il est impossible de « façonner » nos esprits dans la mesure où nous arrivons à un  » état ​​correct  » … Que pouvons-nous faire? Comment pouvons-nous être satisfaits de pain et d’eau à partir d’une telle table luxuriante ? Ne décevrions-nous pas tout simplement le Créateur et nous aussi ? Comment pouvons-nous nous restreindre en déclarant notre propre faiblesse?

En fait, c’est exactement comment nous devrions travailler avec des écrans. C’est le travail que nous devrions faire. Comment pouvons-nous le justifier?

Commentaire: En fait, ce faisant, nous faisons quelque chose par nous-même..

Réponse: Nous devrions donc de notre côté maintenir la promesse de base : «La fin d’un acte est dans la pensée préliminaire.  » Nous devons rester confiants que nous allons atteindre une correction complète après de nombreuses petites actions.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/11/13 , Shamati # 3

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Baal HaSoulam , «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence » : La plus grande merveille de cette sagesse est l’intégration en elle : Tous les éléments de la vaste réalité sont incorporés en elle, jusqu’à ce qu’ils entrent en une chose – le seul Tout-puissant – et tous ensemble.

Toute la beauté, la richesse de la compréhension, latteinte et le sentiment émerge de la combinaison de détails. De nous-mêmes, personne ne nous donnera une véritable source d’inspiration. Ce n’est que lorsque je me connecte des choses à distance, opposées que tout à coup elles se complètent mutuellement. Cette compensation mutuelle des phénomènes polaires m’inspire.

Tout commence à partir de la séparation, de la haine, de l’aliénation, d’une incapacité totale à coexister et tout à coup je vois que la compensation est due à ce que personne ne serait pas complète sans les autres. Tout le monde se rassemble, puis, selon la puissance de la séparation, je sens la force de l’unité, la puissance de l’unicité.

La rupture nous a amené à la brisure, la dispersion, la haine et à l’antagonisme à différents niveaux. Nous rejetons l’autre, nous sommes prêts à le détruire et à le tuer et c’est encore plus vrai dans le monde spirituel. Là, les forces des lignes droite et gauche agissent à une échelle infiniment plus grande et à chaque fois une personne doit construire la ligne médiane afin de recueillir et rassembler toutes les pièces ensemble. Cela apporte  620 fois plus de lumière à tous les mondes et cela apporte du plaisir au Créateur.

Donc, d’une part, les êtres créés révèlent l’obscurité et d’autre part, ils sortent des ténèbres à la lumière. Cependant, il s’agit d’une lumière particulière parce qu’eux-mêmes, la génèrent, découvrent un écart et le rejet, puis révélent  l’unité et l’achèvement.

Cela n’existait pas auparavant. Une chose est la Lumière qui corrige l’être créé et une autre est le but de la création. Il se réveille uniquement chez celui qui sent tout ce processus lui-même. Par conséquent, il est impossible d’atteindre la révélation sans désir, le besoin. Nous devons aller dans tous les détails de la perception pour ouvrir toutes les portes.

C’est le miracle qui est inhérent à la sagesse de la Kabbale. Nous révélons les contradictions et leur compensation mutuelle. C’est le plus beau cadeau, préparé pour nous par le Créateur et de notre côté, nous révèlons ce don, le reconnaissons, remercions le Créateur pour lui et donc Lui apportons satisfaction.

Oui, Il semble nous mettre dans une cave sombre, mais en même temps, c’est là que nous révélons toute la beauté de l’univers.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je voir les attributs, les Sefirot , autour de moi et non les gens ?

Réponse: Pourquoi voyez-vous des gens dans le sens matériel du mot ? Pourquoi avez-vous besoin de visages ? Est-ce que le corps vous dit quelque chose ? Il ne dit rien de la personne.

En fait, bientôt, nous cesserons de nous comporter envers autrui selon ses traits de caractère. Une personne les reçoit à sa naisance ou les acquiert de l’environnement. Ce n’est pas elle.

Ses parents l’ont mis au monde, elle a fait ses études dans ces institutions ou autres qu’elle n’a pas choisi et toute sa vie, elle se trouve dans un certain environnement. À la suite de cela, on voit en elle une forme particulière qui est moulée selon des paramètres particuliers. Voilà comment ils l’ont   » fait  » et c’est ainsi qu’elle vit sa vie, du début à la fin.

Ce n’est pas vraiment elle. N’attribuez rien à cela. Elle n’a même pas un grain d’original de sa part, pas dans les caractéristiques de son corps ni dans ses traits de caractère. Tout est le résultat de ce qu’elle reçoit apparemment des autres.

L’homme (Adam) en moi commence à partir de ce que je reçois de plus haut. Si j’entre dans un groupe et investis un effort en lui, ils sont aussi le résultat d’une éducation particulière. Si je commence à recevoir une illumination d’en haut, grâce à ces nouvelles caractéristiques qui naissent en moi qui sont opposées aux caractéristiques précédentes, c’est le début d’une nouvelle créature qui n’est pas liée à mon corps ou mon caractère. Par conséquent, l’âme est appelée,  » une partie divine de Dieu d’en haut.  »

Donc, il s’ensuit que l’aspect extérieur de la personne et son comportement n’ont pas de sens. Ce qui importe est son investissement dans un groupe et ses efforts. Pour cela, elle peut recevoir une réponse d’en haut et acquérir ce qu’on appelle l’homme.

Jusque-là, il n’est pas un homme. Il n’a rien de vrai en soi. Si, au cours de sa vie, il ne corrige pas même un de ses désirs avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, c’est comme s’il n’est pas vivant. Vous voyez, son compte spiituel est vide et il participe au processus de l’évolution historique comme tout le monde. Il n’y a rien ici à mesurer, à évaluer et à  peser sur les échelles spirituelles.

Il y a une mise en garde supplémentaire : Même si la personne ne se corrige pas , elle ne vit pas sa vie en vain si elle contribue à la correction des autres, si elle les rapproche de la vérité. Dans tous les cas, il est intéressant de travailler sur cela autant que possible. Comme le Baal HaSoulam écrit dans « la denière génération,  » le but de la vie est de mériter d’adhérer au Créateur, de maintenir strictement la règle générale d’agir uniquement pour Son bien, ou d’aider un grand nombre pour atteindre l’adhésion à Lui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment est-il possible d’identifier le mal et d’en développer de la haine ?

Réponse: Il est impossible d’identifier le mal si vous n’êtes pas dans un groupe, dans le point de connexion, dans une certaine forme de connexion. Nous devons respecter en permanence  cette forme de connexion et aller plus profondément en elle, clarifie, analyser, apprendre, tester et essayer de pénétrer son essence intérieure.

Dans notre contexte, je découvre le système spirituel intérieur. Lorsque les parties séparées commencent à se connecter correctement, puis en leur sein est découverte la structure spirituelle qui est construite à partir de deux forces qui sont opposées, mais complémentaires. Donc, je construis déjà la connexion en moi-même et avec cela j’assemble mon âme, colle le Kli ensemble. Toutes ses parties sont un désir de recevoir, mais elles sont reliées entre elles de manière à se compléter les uns les autres, c’est-à-dire en vue du don.

Dans la mesure où je rentre et approfondis cette clarification, à la fois dans l’analyse et la synthèse de cette structure, qui est composée de parties opposées, avec ceci je clarifie tout ce qu’il y a et toutes les réponses. Par conséquent, nous devons viser constamment à une connexion à l’intérieur de chaque personne, pour essayer de les voir reliées, ce qui est appelé mon désir de découvrir le monde spirituel, car l’ensemble de l’humanité est connecté à l’intérieur, mais que nous n’identifions pas.

Cette aspiration à identifier cette connexion, à se trouver en elle, à vivre en son sein et de se sentir , est appelée mon désir pour le Créateur. Car la force qui relie toutes les pièces à l’intérieur est la plus grande puissance.

Dans notre contexte, je découvre qu’  » il n’y a rien hormis Lui.  » Je ne fais pas que connecter l’ensemble de nos parties ensemble en assemblant le puzzle de l’âme collective, mais plutôt, j’essaie de découvrir le Créateur en elle. Il est celui qui disperse toute la création dans les parties de sorte que je les rassemble de nouveau de retour en une seule image et Le verrai. Dans le puzzle que j’assemble, je construis l’image du Créateur.

Dans les puzzles traditionnels, les arbres, herbe et le soleil sont représentés et dans ce puzzle, le Créateur. Si j’arrive à la lumière de Hassadim, alors avec son aide, je suis prêt à me connecter et à assemble ce puzzle. Ses pièces ne seront plus opposées et ne se rejeteront pas. Et quand je commence à travailler avec une réception afin de donner, ces pièces seront prêtes à adhérer les unes aux autres comme les pièces d’un aimant.

Et de la coopération mutuelle de ces parties, de leurs relations  » pour » et « contre » la connexion, je construis la forme du Créateur. Il n’est possible de construire ceci que de cette façon. Il est impossible de Le découvrir que par une force positive du don n’ayant rien qui agit contre. Par conséquent, ce n’est que par la brisure que nous sommes en mesure de révéler le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , question et réponse avec le Dr Laitman

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