Question: Puis-je savoir si  la lumière a  » travaillé  » sur moi ? Puis-je mesurer son influence ?

Réponse: A ce stade, certainement pas. Ce ne sera possible qu’ après avoir vos récipients (Kelim), quand vous pourrez travailler sous restriction ( Tsimtsoum), avec un écran (Massakh) et la lumière réfléchie (Ohr Hozer).

Ensuite, en travaillant dans une certaine formation de désir, vous saurez ceci,il sera corrigé par la lumière à un tel degré où vous pourrez travailler avec votre désir de recevoir en vue de donner. Ensuite, vous examinerez le désir qui se révèle en vous et vous mesurez avec lui la partie avec laquelle vous allez travailler pour le bien du don, c’est en cela que vous allez comprendre le mécanisme de ce qui se passe.

C’est aussi la façon dont parlent les kabbalistes dans le Livre du Zohar de toutes sortes d’événements sur le chemin spirituel, décrivant les observations réelles dans les récipients spirituels.

Mais aujourd’hui, vous n’avez pas encore les récipients et vous n’avez rien permettant de les mesurer. Vous pouvez mesurer à la seule condition que vous fassiez une restriction sur l’ensemble de votre désir de recevoir. Et ce n’est possible de le faire qu’avec la Lumière qui ramène vers le bien. Si la lumière vient et vous éclaire, alors vous sentez un fort enthousiasme, une exaltation, ce qui vous perlet de faire une restriction et après faire une clarification au sein de vos désirs, de les trier, d’extraire les désirs avec lesquels il est possible de travailler.

Ainsi, familiarisez-vous avec la structure interne de HaVaYaH de vos Kelim, vous voyez comment vous pouvez les organiser et les diriger vers un but, aux quatre niveaux d’épaisseur ( Aviout) à l’adhésion au Créateur. Travaillez comme ça vraiment, il vous sera possible  de mesurer la lumière dans vos Kelim.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment mon impression du Créateur est différente de la sensation que j’ai aujourd’hui dans la connexion aux amis ?

Réponse: Il y a une différence qualitative entre l’ambiance d’une unité simple avec des amis et l’unité au sein de laquelle vous révélez le Créateur. C’est la différence entre le communisme de type soviétique et le communisme altruiste dont parle le Baal HaSoulam.

Nous devons aspirer à la connexion, l’égalité , à compléter l’unité et la garantie mutuelle comme un seul homme avec un seul cœur. Et ce don mutuel entre nous ne doit pas être dans le but d’améliorer nos propres vies. Nous ne devons pas nous transformer en une «mafia ». C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que les principes communistes dans une manifestation égoïste, comme c’était en Russie, étaient très proches du nazisme.

En effet, la Russie et l’Allemagne avaient une très bonne relation avant la guerre. S’ils n’avaient pas partagé la frontière, ils sraient devenus des alliés dans cette guerre, comme l’Allemagne et le Japon. En effet, de par leur nature, ces régimes sont très semblables. Seulement à cause de la proximité de leurs frontières et le plan pour conquérir ce territoire, ils se transformèrent en ennemis.

Par conséquent, il est donc important de viser à «Israël , la Torah et le Créateur  » dans la connexion au sein du groupe. Le Créateur est le but ultime, c’est-à-dire tout ce monde, l’ensemble de la société humaine, minérale, végétale et animale la nature sont inclus dans l’homme ; cette image générale commune entière de l’être humain comme un petit monde doit être dirigée vers une force supérieure, la source de notre vie.

Nous n’avons qu’un seul point de contact avec la force supérieure: Elle nous a donné naissance, la création, si nous ne sommes pas dirigés vers le Créateur, nous finirons par arriver à la même image que dans le nazisme ou le communisme soviétique, parce que cette unité serait juste dans notre propre intérêt. Nous n’allons pas sortir des propriétés égoïstes, mais nous organiserons la vie dans notre quartier, la ville et le monde dans la forme dans laquelle nous nous sentirons tous bien.

Mais cela ne finira jamais bien. Nous avons déjà vu de tels exemples dans l’histoire : utopistes, les kibboutzim, etc Après tout, si cette force ne vient pas de notre plan, alors à qui vais -je donner? Nous reviendrons :  » ce qui est à vous est à moi à ce qui est à moi à vous.  » Cela n’aura aucun résultat réel .

Je ne peux pas vous donner et vous non plus parce que notre différence se manifestera immédiatement. Comme dit le proverbe: «il n’y a qu’un pas de l’amour à la haine.  » Même les gens qui s’aiment doivent se disputer parfois pour ajouter un peu de  » piment  » dans leurs relations. Le problème est que nous manquons de la ligne médiane .

Même si nous atteignons don mutuel complet où chacun donne à tout le monde, nous ne serons pas en mesure d’équilibrer ces relations sans la participation d’un certain composant supérieur d’un autre niveau. Nous avons besoin de la ligne médiane, sinon cette illusion va exploser et se terminera en guerre.

Nous pouvons réaliser une expérience avec un couple d’amoureux, créer des conditions d’une vie céleste pour eux et après un certain temps voir ce qui leur arrive. Cette forme de relation n’est pas viable et ne peut pas exister bien longtemps. Pour ce faire, vous devez être des anges et non des personnes, c’est-à-dire, de ne pas avoir de désirs égoïstes .

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/11/13 , Le Zohar

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Le but de la création est de parvenir à un état dans lequel la Lumière nous remplit dans le monde de l’Infini. C’est notre devoir, car nous sommes dans un système qui nous oblige à atteindre cela.

Deux moyens possibles pour l’atteindre sont devant nous :

• Soit de la bonne façon, si nous sommes attirés vers l’avant et la lumière éclaire les Kelim ( récipients ) de nos désirs qui ont été préparés pour cela.
• Soit de la mauvaise façon, si nous ne sommes pas prêts et la lumière se transforme en obscurité faisant que nous fuyons la misère insupportable et la souffrance impossible.

Pour garder le bon chemin, nous devons réaliser la méthode de correction dans un groupe en se conformant à la Lumière au sein de ce groupe. Aujourd’hui, un groupe ne suffit pas, il n’a tout simplement pas le pouvoir d’atteindre la lumière. Il doit se doter d’un manque «supplémentaire» du grand public.

Par conséquent, grâce à la connexion entre nous, nous devons nous rappeler que l’acquisition d’une carence correcte dirigée vers la Lumière n’est possible que si nous sortons vers le grand public et prendre soin de lui, si nous voyons ce qui lui manque. Dans ce cas, nous prenons les carences supplémentaires et avec elles, nous pouvons parvenir à un manque suffisant pour que la lumière nous éclaire en réponse.

De cette manière, le travail avec le grand public n’est pas nécessaire parce que nous devons prendre soin d’eux, mais tout d’abord et avant tout,nous devons atteindre la Lumière, commencer à travailler avec elle, pour l’attirer à nous et après nous l’apportons au monde. L’ unité entre nous prendra une forme similaire à la lumière que si nous acceptons les manques du public externe.

Du congrès virtuel d’Amérique  1er jour 16/11/13 , Leçon 1

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Question: Comment pouvons-nous distinguer entre l’effort égoïste et l’effort délibéré?

Réponse: Je m’efforce délibérément hors de moi selon l’intention et le but. J’apporte tout mon effort au centre du groupe comme un oiseau qui apporte tout à son nid. Je veux que chacun profite de ce plaisir et découvre à quel point nous pouvons faire plasir au Créateur.

Même si nous ne découvrons pas cela, ce qui est important, c’est que nous ayons une chance de faire quelque chose qui Lui apporte satisfaction. La chose principale est que nous avons l’intention que nous permet de faire cela et d’atteindre cela. Le Créateur n’a même pas besoin de nous connaitre tant que nous pouvons donner.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Nos ascensions et descentes personnelles ne devraient pas affecter la diffusion externe. En tant qu’organisateurs, instructeurs et enseignants, nous devons toujours nous comporter de manière cohérente avec le public extérieur. Les gens ne devraient pas sentir que vous passez par des hauts et des bas. Vous devez rester en contact avec eux tous les jours, en leur fournissant tout le nécessaire et vos états intérieurs sont vos affaires personnelles et rien de plus.

Il est souhaitable d’être comme ça dans les relations avec les amis. Les amis doivent vous voir en permanence dans la bonne humeur, inspiré par l’importance du but, joyeux et sentir votre soutien. Et pour cela, vous devez parfois vraiment jouer à cela.

Tout au plus, vous pouvez vous plaindre que vous êtes un peu fatigué aujourd’hui et vous pouvez trouver des raisons physiques, mais ne les laissez pas soupçonner que la raison de votre mauvaise humeur est intérieure. Extérieurement, vous devez apparaître réjouis, luttant pour aller seulement de l’avant, montrant à chacun un exemple.

A partir du moment où vous avez pu être un exemple pour les autres et que vous ne l’êtes plus, tous leurs états négatifs sont immédiatement crédités sur votre compte ! C’est comme les vases communicants. Si vous ne pouvez pas les remplir, c’est cela ! Leurs désirs que vous ne voulez pas remplir sont transférés à vous et vous tombent dessus comme un fardeau supplémentaire. Il est important d’être conscient de cela.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 18/11/13, Écrits du Rabash

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Il y a deux étapes dans le développement humain: le supérieur et l’inférieur. De plus, nous (WE) représentons le plus élevé parce que nous avons le point dans le cœur (•). Nous nous soucions de la mise au point, nous sentons et comprenons son importance; nous nous soucions, nous ne sommes pas indifférents, nous avons une connexion à la Lumière, que nous ne savons pas nous-mêmes.

D’autre part, l’humanité n’a pas de lien direct avec la lumière et les gens vivent dans le cadre de notre civilisation, en prenant soin des besoins communs pour la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, l’honneur, la puissance et la connaissance. Ils n’ont besoin de rien d’autre.

Cependant, aujourd’hui, il y a une situation particulière: Le monde est plongé dans une crise. Pratiquement tout le monde la sent et ne peut rien faire. Ici, nous devons comprendre que cette crise est causée par l’approche constante de la Lumière, qui se manifeste en nous, sapant l’institution de la famille, détruisant l’éducation des enfants, nous privant de l’empathie dans les relations entre les gens et nous affaiblit. En général, les multiples facettes de la crise nous amènent à un point où l’ancien bien-être et les anciens espoirs semblent nous « glisser entre les doigts comme de l’eau. » Ce qui se passe parce que nous ne sommes pas en mesure d’entrer en contact, dans le cadre, avec le la lumière qui se montre plus en plus.

Donc, nous avons une raison d’aller vers les gens et expliquer pourquoi ils se sentent mal.Baal HaSoulam écrit à ce sujet, que nous devons devenir «un royaume de prêtres», pour rejoindre les gens et leur dire comment corriger la situation, comment faire face à la crise.Après tout, sa sortie se trouve dans l’unité (Σ) par le procédé de la formation intégrale (∫).
Si nous nous unissons, la crise va disparaître parce que dans notre unité, nous allons commencer à révéler la Lumière. C’est nous, mais nous n’y correspondons pas, elle est encore plus cachée et par conséquent, nous nous sentons de plus en plus dans l’obscurité. Si nous correspondons à la Lumière, alors elle se manifeste en nous dans la qualité originale, éclairant la vie de bonté, qui construit les connexions entre nous et nous remplit.

Ainsi, nous n’avons que deux simples possibilités :

Soit s’unir, devenant semblable à la lumière de sorte qu’elle se révèle en nous;
Soit ne pas s’unir et elle se révèlera alors de toute façon, mais en son temps, sur le chemin de la douleur et de la souffrance causée par notre divergence croissante entre elle et nous.
Cependant, l’humanité elle-même ne peut pas comprendre la méthode de correction ou sentir quelque chose, car elle n’a pas la chose la plus importante, le point dans le cœur.Ainsi, c’est à nous: En raison du point dans le cœur, nous avons une connexion à la Lumière. Alors, précisément, nous deviendrons un lien communicateur entre elle et l’humanité tout entière.

Par ailleurs, si dans toutes les générations depuis Adam jusqu’à présent, les kabbalistes n’ont créé que certains groupes, aujourd’hui, ce n’est pas assez. Dans le passé, le pouvoir spirituel du groupe était suffisant pour révéler la lumière. Il y a eu plusieurs périodes où des groupes étaient constitués de quelques hommes, ou des dizaines, voire des centaines, voire des milliers. Cependant, nous devons intégrer nos petits groupes en quelque chose d’autre.

Nous, notre groupe, ne peut pas obtenir une connexion à la Lumière si nous ne prenons pas en compte l’ensemble de l’humanité. Nous avons un grand désir et pourtant nous ne sommes pas en mesure de la réaliser. Les années passent et nous sommes apparemment «ralentis». Enfermés dans nos groupes, nous sommes comme un chien qui tourne en rond en essayant d’attraper sa queue. Il y a beaucoup d’efforts et  peu d’effet.

Pourquoi? C’est parce que nous manquons de la nécessité, le sentiment de manque.Nous n’avons pas ce gros manque avec lequel nous pourrions atteindre la lumière. Et nous ne l’aurons pas peu importe si nous travaillons dur ou non.

C’est pourquoi les groupes font du «surplace» pendant des années. Ils doivent avoir toute l’humanité connectée à eux, pas des milliards de personnes à la fois, mais il est nécessaire de commencer à travailler dans cette direction. Ils doivent «aller aux masses » et les connecter à nous.

Ensuite, en réponse, nous aurons un grand désir, un grand besoin. Oui, c’est juste un simple besoin naturel terrestre sur la base des nécessités ordinaires, mais nous le transformons en un élan spirituel et demandons au Créateur l’atteinte spirituelle. Nous élevons leur désir et demandons: «Donne-nous la lumière! Donne-nous l’unité! « Ce désir spirituel réveille la Lumière qui nous touche en réponse, se révèle en nous et nous l’apportons à la population.

Ainsi, cette Lumière résout tous les problèmes. Dans notre monde, nous ne manquons de rien, sauf la connexion entre les gens. Grâce à l’interconnexion correcte, nous serons en mesure d’organiser tout. La seule chose est de renforcer les relations entre nous correctement.

Du congrès virtuel d’Amérique 1er jour 16/11/13, Leçon 1

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Question: Toutes nos actions, tout ce que nous faisons, doit viser à la révélation du Créateur. C’est la seule façon dont nous pouvons déterminer l’efficacité de notre action.Et si, après l’analyse, il s’avère qu’elle ne vise pas à la révélation du Créateur, alors il est préférable de s’asseoir et ne rien faire», comme il est écrit?

Réponse: Non, peu importe dans quel état vous êtes, vous devriez toujours agir. Il y a des cas où une personne semble être «morte», mais elle doit encore venir au groupe, être présente, même si elle dort pendant la leçon, elle doit encore effectuer certaines actions de base.

Une action mécanique n’est pas vraiment mécanique. Si je peux effectuer même le moindre mouvement, cela signifie que mon désir y participe car sinon je ne serais pas capable de me déplacer.

Pas une seule molécule ou atome ne pourraient se déplacer s’il n’y avait pas une volonté active. Les électrons qui gravitent autour du noyau sont des désirs puisque tous de la matière est le désir de recevoir. Dans tous les atomes, les molécules et les électrons, il y a un grand désir de parvenir à un état de saturation.

Un état de saturation qui est réalisé dans les particules élémentaires – comme un résultat du big bang, par exemple- descend du niveau spirituel et exploite l’univers entier dans toutes les étapes de son évolution. C’est pourquoi elles se déplacent sans cesse à la recherche de plaisir de la satisfaction  car c’est seulement de cette façon qu’elles peuvent exprimer leur besoin de satisfaction. Elles pensent qu’elles sont à la poursuite de la satisfaction.

Nous sommes faits de ces particules élémentaires, de sorte que nous courons après plaisir toute notre vie. Cette aspiration est révélée à un niveau différent mais dans la même direction. Donc, nous devons effectuer des actions mécaniques, même si elles ne peuvent pas être encore effectuées sur le plan émotionnel.

Parfois, nous pensons, « Pourquoi devrais-je rester avec ces gens? Qu’est-ce que j’ai à leur dire? Je ne veux pas du tout. Comment puis-je me mentir à moi-même et aux autres?  »

Mentez-vous et aux autres. Prétendre. Agissez comme si vous étiez leur ami!Cependant, n’oubliez pas que c’est un acte, un mensonge, puisque vous le faites consciemment. Cela fait partie de votre développement.

« Comment puis-je faire cela? Après tout, je suis une personne honnête! Pourquoi devrais-je m’asseoir avec eux, manger avec eux et les embrasser? Je ne m’inquiète pas du tout.Si nous nous aimions, ce serait différent, mais je ne pense pas qu’ils sont mes amis de cette façon « .

C’est vrai! Vous ne les sentez pas et vous pourrez même les haïr comme les élèves de Rabbi Shimon. Que ferez-vous alors? Tout le monde devrait partir à cause de la façon dont ils se sentent? Au contraire, vous devriez être au courant et vous élever au-dessus de ce que vous comprenez que c’est ainsi que notre ego parle en nous.

Agissez, même si vous ne voulez pas, parce que vos désirs sont en vous, et les actions sont à l’extérieur. Après les actions, il y aura de nouveaux désirs car la Lumière Supérieure influence même des actions sans désir. Comme il est écrit,  » les Mitsvot ne nécessitent pas d’intention. » Même si vous effectuez machinalement, elles appellent la Lumière Supérieure.

D’une discussion sur le groupe et la diffusion 21/10/13

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Question: Comment est-il possible de vérifier si une personne est dans un état de Lo Lishma; qu’est-ce qui caractérise Lo Lishma  à partir duquel nous atteignons Lishma?

Réponse: Lo Lishma, signifie qu’une personne est à la recherche de la vérité. Elle a entendu et a théoriquement une idée de ce que c’est, mais en même temps elle est toujours dans l’intention de recevoir pour soi-même.

Si nous mesurons Lo Lishma selon une échelle allant de 0% à 100%, dans le cas où un ami m’emprunte 1000 euros, 0% de Lo Lishma, c’est quand l’ami doit me rembourser tous les 1000 euros.

1% de Lo Lishma est quand il me rembourse 999 euros  et je l’accepte cela comme s’il me rendait tous les 1000 euros. Et 100% de Lo Lishma est quand il me rembourse 0 euro, une enveloppe vide. Et je vérifie cela avec mes sens, vois qu’il n’y a rien là-bas et accepte cela comme s’il me remboursait la totalité de la dette. C’est-à-dire, cela me montre à quel point je peux aller au-delà des désirs de réception.

Mais certainement tout cet avancement n’est possible que grâce à l’influence de la lumière environnante (Ohr Makif). Mais quand nous passons de Lo Lishma à Lishma, alors nous commençons à utiliser la lumière directe (Ohr Yashar).

Baal HaSoulam donne une définition de Lo Lishma dans l’introduction à l’étude des dix Sefirot: «En effet, la pratique de la Torah et les Mitsvot dans Lo Lishma signifie que l’on croit en le Créateur, en la Torah et en la récompense et la punition. Et il s’engage dans la Torah parce que le Créateur a commandé l’engagement, mais il associe son propre plaisir en procurant du contentement à son Créateur.  »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , Shamati n° 64 «De Lo Lishma à Lishma »

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Question: Quand nous sortons vers le public, nous apprécions le fait que les gens nous écoutent et nous complètent, etc Comment puis-je éviter d’être «coincé» sur moi-même?Comment puis-je me souvenir  que c’est le Créateur qui a fait tout le travail?

Réponse: Vous devez sentir que le Créateur travaille à l’intérieur de vous et que vous êtes le conducteur de son travail.

Supposons que je donne une conférence à un certain groupe de personnes, quand je rentre dans la salle, je commence à travailler, je parle avec les responsables, et je sens constamment le Créateur travailler à travers moi. Je veux qu’Il fonctionne à travers moi car après tout, Il fait tout et je transmets tout simplement la connexion entre Lui et le public, comme un tube à travers lequel la lumière supérieure circule.

Je veux que la lumière influencent eux afin qu’ils puissent comprendre le sens profond de mes paroles, que je ne comprends vraiment pas, mais je vais les comprendre maintenant avec mon public depuis le Créateur leur influence à travers moi.

Je veux devenir un tout unis à eux où je joue le rôle de la source de lumière et ils sont les consommateurs, mais la lumière existe en chacun de nous.Elle redresse, égalise et nous unit et répare toutes les conséquences du récipients brisé.Toutes les personnes qui étaient des parties distinctes s’habituent désormais à se connecter les unes aux autres et elles oublient qu’il n’y a pas si longtemps, elles étaient séparées les unes des autres. Tout est réuni.

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Question: je considère le Créateur avec respect et admiration. Il est grand et grandiose dans mon imagination, alors que les amis, les «autres» parmi lesquels Il se révèlé, sont à l’opposé. C’est comme si nous baissions la barre. Ils semblent moins importants. Comment pouvons-nous résoudre ce problème? Comment puis-je augmenter la valeur à mes yeux de l  » électricité  » qui a déjà été révélée dans le Kli mondial, l’unité, sur le fond de la grandeur de sa source ?

Réponse: Comme disent les sages, vous ne pouvez pas montrer aux enfants que notre amour pour eux est absolu. Il ne fera que les gâter. Les parents qui font preuve d’ un amour inconditionnel envers leurs enfants amènent leurs enfants à des cercles ( Igoulim) au lieu de lignes droites (Yosher), au lieu de la loi, la miséricorde au lieu de justice et ce n’est pas bon.

Par conséquent, nous ne pouvons tout simplement pas imaginer le Créateur comme étant bon faisant le bien. Il se cache derrière des vues très précises et rigides dans une relation avec nous qui nous apparait comme étant de très méchante à  très cruelle.

Nous devons prendre en compte ces deux extrêmes, les deux côtés d’une même médaille. D’une part, Il est bon et fait le bien, et d’autre part, je trouve qu’Il est aussi mauvais. Alors, comment puis-je relier ces deux extrêmes opposés ?

Le but de la création est que Ses créatures ient du plaisir et cela est atteint selon corrections faites par les créatures et seulement à la fin du développement. Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans l’article « L’essence de la religion et de son but .  » Si j’adopte cette approche, si je sais cela lors de mon processus d’analyse, alors je vais comprendre pourquoi tout est arrangé de cette façon. Je comprends que le Créateur est comme un père aimant. Par amour, il doit faire pression sur son enfant pour le conduire vers le bien.

Plus précisément, l’idée ici est de savoir comment identifier clairement le problème, la contradiction entre le Créateur qui est bon et qui fait le bien et les problèmes de notre monde, car je vois que les troubles augmentent tout simplement, sont de plus en plus aiguë et appuient de plus en plus fortement sur ​​l’humanité. Jusqu’à récemment, c’était comme si les temps étaient bénéfiques et tout le monde espérait un brillant et bel avenir,  le «rêve américain », mais aujourd’hui, ça ne plus sert de référence et bientôt nous serons heureux de ne pa vivre ici.

Pourquoi avons-nous besoin de cette opposition, cette contradiction? Ce conflit est spécifiquement conçu pour créer une dissonance interne en moi : Comment se peut-il que la puissance de la nature, le bien et qui fait le bien, le pouvoir absolu au-delà de toutes les limites, nous enferme dans de telles catastrophes graves?

Je commence à examiner et enquêter sur ce conflit et recherche une solution au problème. Peut-être, le Créateur n’existe pas et tout est à la merci de la nature aveugle et je dois me battre contre elle.

Cependant, en réalité, cette approche ne résout pas le problème. Après tout, le Créateur et la nature sont la même chose. Il s’ensuit que je n’ai rien changé. Je n’ai changé  que les mots, mais je suis resté avec le même problème non résolu. La question existe toujours et empire et en tout cas, je dois chercher un moyen de m’en sortir.

Par conséquent, en fin de compte, je ne peux résoudre ce conflit que si je comprends que je n’ai pas besoin de changer quoique ce soit, excepté moi et voici le point clé : Devons-nous changer ou pas?  Vénérons-nous à travers toutes sortes d’actions physiques, les actions qui ont été écrites et attendre qu’elles nous apportent tout le bien, ou devons-nous nous corriger et de là, de nos Kelim corrigés, cela nous sera bénéfique.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/12/13, Shamati n °3  » a propos de l’atteinte spirituelle « 

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