Question: Qu’est-ce que l’effort au-delà de la force humaine signifie?

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Question: Comment pouvons-nous travailler ensemble dans un groupe qui s’annule devant la partie supérieure?

Réponse: Pour cela, chacun incline la tête devant chacun des amis. Avec l’aide de la brisure des Kelim vous avez eu l’occasion de travailler avec les amis comme avec le Créateur. Vous ne pouvez pas voir ni atteindre ceci avec vos désirs non corrigés et, par conséquent, vous travaillez avec le groupe.

Plus vous êtes éloignés de la Lumière supérieure, plus vous l’êtes aussi des amis. Cela renforce l’état correct en vous, un «champ commun» où l’on peut «jouer» et s’entraîner avec eux. Votre attitude envers eux est précisément votre attitude envers le Créateur, mais ici vous voyez des résultats, vous travaillez avec eux sur les changements d’état, à la fois en vous et chez les amis.

Le Créateur est absolu, et dans le groupe il y a réciprocité, les changements ici vous préparent beaucoup mieux pour une rencontre avec Lui. Car vous disposez de deux désirs en vous – le désir de recevoir et un désir de donner sans réserve – qui apparaissent devant votre ego et l’ego des amis, et à travers cela vous acquérez un Kli complet prêt à faire face au Créateur.

La vérité de la question est que tout est préparé par la sagesse divine, qui vous fournit tout le nécessaire sous la forme du groupe pour tout le trajet.

Supposons que vous avez besoin de monter du niveau 120 au niveau 121. Là, vous vous retrouvez dans la dissimulation aussi, et même davantage de dissimulation, dans l’obscurité absolue, où il n’y a pas de souvenir du Créateur, et les pensées et les sentiments inexplicables vous submergent … alors comment pouvons-nous passer de cette obscurité terrible au niveau suivant? Nous faisons cela seulement avec l’aide du groupe, de même que les élèves de Rabbi Shimon. Et vous découvrez à nouveau que toutes les relations entre les amis sont précisément ajustées pour façonner ce nouveau niveau.

Question: Alors qu’est-ce que le groupe peut faire pour se soumettre et passer au niveau suivant?

Réponse: Le groupe n’a pas besoin de se soumettre, mais plutôt chaque membre doit se soumettre à la notion de connexion et d’unité. Et puis, tous ensemble, nous construisons un support pour révéler le Créateur, un lieu pour Sa résidence, la Shekhina.

Question: Mais n’y a-t-il pas ici besoin d’avoir un renoncement partagé quand on passe par des états différents?

Réponse: Vous ressentez ce que c’est que d’être ensemble, dans une « gerbe » (Omer). La chose principale est de s’annuler, en d’autres termes, de vous présenter, avec toutes vos forces pour construire un lien entre les amis. Vous réduisez humblement votre fierté sur la connexion et ne vous préoccupez que de ce que tout le monde dans le groupe, y compris les femmes et les enfants, soient connectés, qu’ils se comportent les uns aux autres avec amour, avec compréhension, sans une seule plainte contre un autre. Le Créateur nous donne un endroit pour les efforts, et nous devons simplement établir une connexion entre nous. Et si nous ne le faisons pas, alors il n’y aura pas de suite à ceci…

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/04/13, Les écrits du Rabash  

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Question: Dans les ateliers, nous parlons beaucoup de l’amour. Mais vous donnez souvent des exemples de la façon dont les grands kabbalistes se détestaient. J’ai peur. Devons-nous tous passer par cela?

Réponse: Afin de ressentir de la haine, il vous faut aimer très fort, vous avez besoin d’aspirer à l’amour. Nous parlons beaucoup de cela dans nos leçons. Tout ce qui nous arrive, y compris les pires choses, tout est pour le mieux. Tout nous est donné juste pour que nous nous élèvions au-dessus de tout ce qui arrive.

Si nous voulons avancer, nous devons avancer vers l’amour.

Supposons maintenant que j’essaie d’aborder quelqu’un avec amour et, par conséquent, je ressens sa haine mutuelle envers moi. Mais mon amour est uniquement formel, et sa haine semble réelle.

Je commence à demander à la Lumière supérieure de construire un véritable amour en moi au-dessus de cette haine. Il est dit: «L’amour couvre toutes les crimes» , toute la haine.

La haine énorme intérieure est appelée « Mont Sinaï » (Sina – la haine en hébreu). Et l’amour que j’acquière est déjà un véritable amour. De cette façon, nous avançons de l’avant.

Question: Comment est-il possible d’acquérir un véritable amour tout à la fois, sans passer par la haine?

Réponse: Mon désir n’est que pour l’amour et tout ce qui se passe sur la route n’est pas important. La haine apparaît seulement pour que vous vous éleviez au-dessus et aimiez les autres encore plus. Mais à cause de cela, votre amour va augmenter et se développer, grâce à la haine qui ne cesse de croître en dessous. Il ne peut en être autrement, parce que le monde d’en haut a été créé par deux attributs contradictoires et opposées qui se connectent à un tout complet.

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 5

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Rabash, Shlavei HaSoulam, 1984/1985, Essai 19, «Viens à Pharaon – A »: Le Secret de la poursuite du mauvais penchant et de l’Autre Côté est de provoquer les Tsadikim à se corriger et à adhérer au Sacré.

Le mauvais penchant est un «ange» qui porte à juste titre son travail. Il nous montre sans cesse combien nous sommes faibles et ne sommes pas prêts à tout et nous oblige donc à nous tourner vers la Lumière qui corrige. Et puis, nous recevons une puissance d’en haut qui réalise ce qui est nécessaire. Donc, si l’ego n’était pas là pour nous montrer notre échec complet, nous serions d’accord avec ce qui est et ne nous tournerions jamais vers la Lumière.

Le mauvais penchant n’est pas la somme des mauvaises tendances, il éveille en moi de ne pas désespérer de l’échec de telles ou telles choses parce que je suis un égoïste. Le mauvais penchant est une force unique qui se dresse contre la Lumière et L’indique par son opposition: «Ici, c’est ce dont vous avez besoin. » Donc, l’obscurité nous réveille à la recherche de la lumière, pour éveiller l’aube. Ce n’est pas seulement l’ego avec ses passions et ses désirs constants: la jalousie, la luxure, l’honneur, le contrôle, et ainsi de suite. Non, au contraire, le mauvais penchant est la « mauvaise » tendance, grâce à laquelle nous sentons le besoin de l’aide d’en haut. Donc, cela veut dire qu’il est essentiellement aussi bon.

Question: Mais des fois vous parlez comme si nous avions le pouvoir d’avancer …

Réponse: Sans perdre ces pouvoirs, vous ne réaliseriez pas que vous devez demander de l’aide. Ce n’est pas suffisant ici de seulement savoir que vous êtes impuissant, vous devez également avoir de l’expérience. Regardez un enfant en bas âge: Peu importe combien de fois vous lui expliquez quelque chose, il faut qu’il essaye tout de lui-même, et pas seulement une fois. Il ne croit pas vos mots: «Pourquoi avez-vous besoin de faire cela si vous ne réussissez jamais? » Non, il doit passer à travers tout de lui-même.

Question: Mais en dépit de tout cela, n’est-ce pas terrible que nous devions perdre tout ce temps?

Réponse: C’est exactement pourquoi nous en avons besoin. Vous voyez, en essayant d’agir de façon indépendante vous corrigez les Kélim, vos désirs. De temps en temps, lorsque vous atteignez le désespoir, vous êtes progressivement purifiés et vous les organisez. Naturellement, vous voulez sauter immédiatement à la correction finale, mais vous devez apprendre un peu d’abord.

Toutes les lumières et tous les Kélim, récipients, sont descendus du monde parfait de l’infini à un état absolument imparfait et brisé. Ainsi, un système a été créé, par l’opposition entre la lumière et le récipient, vous ne pouvez pas améliorer la séquence déjà établie. Après tout, il n’y a rien de superflu ou de périphérique ici. La Lumière donne sans réserve dans une forme absolue et le récipient reçoit sous une forme absolue, et nous construisons la connexion appropriée entre eux. Ce n’est pas quelque chose d’arbitraire ou le caprice de quelqu’un, c’est la conséquence inévitable de conditions qui ont été fixées au départ.

Entre les deux désirs don et réception un autre système de relations ne peut pas être créé différent de ce qui est dans les mondes d’Adam Kadmon et ABYA. Cela ne se peut tout simplement pas. Des lois absolues sont à l’œuvre ici, il n’y a donc aucune raison d’être désolé au sujet de la « perte de temps ». Vous ne pouvez pas sauter à l’infini d’un seul bond. Vous devez passer par toutes les étapes, sinon la volonté de recevoir ne réussira pas à acquérir l’intention de donner.

Sur le chemin de la correction finale, vous avez besoin du Créateur, de la Lumière, de plus en plus. Appelez Le comme vous voulez, mais il n’y a qu’une seule force qui agit dans la réalité. Et, au sein de votre grande volonté de recevoir il y a un petit point. Il a besoin de comprendre où il se trouve, pour identifier son désir et se tourner vers la Lumière environnante (Ohr Makif – OM) avec une demande que toutes les pièces de ce désir soient corrigées. Il n’y a rien d’autre que cela. Tout notre travail repose sur ceci: que de ce point dans notre désir, nous nous tournions vers la Lumière.

Mais pour ça, de nombreux tests et tentatives sont nécessaires. Vous voyez que vous travaillez avec l’ego, une force qui veut établir sa domination et ne vous permet pas de vous tourner vers le Créateur. Au contraire, le Créateur est dissimulé dans la mesure où vous vous établissez, il faut décider: «C’est moi ou lui. »

Et donc, (1) il faut d’abord faire la première restriction (Tsimtsoum Aleph – TA) sur notre ego. Cela ne veut pas dire que nous le détruisons, nous ne faisons que reconnaitre que, avec son aide il n’est pas permis d’atteindre le don sans réserve. Vous ne voulez pas utiliser l’ego, même si vous le souhaitez. Donc, vous l’amenez à «atrophie».

Après cela, (2) vous tournez vers Bina, vous voulez que la force du don se prononce en vous. Cela vous amène à une découverte particulière (3). Il est vrai que vous ne découvrez que la Lumière de Hassadim, mais c’est déjà quelque chose. Ainsi, progressivement, vous retirer les revêtements, la dissimulation, de vous-même …

Imaginez cela à partir d’un exemple. Il y a deux personnes en face de vous: moi et un jeune homme qui est énergique, intelligent, beau, et dont les réalisations sont évidentes. A côté de lui, c’est comme si je me dissipais, disparaîssais de votre champ de vision. Donc, tout votre travail est maintenant de déplacer le focus de l’un à l’autre. Il me dissimule, me couvre, et me cache. Cela signifie que vous avez besoin de le « neutraliser » de vos yeux. Donc, vous vous «restreingnez» de lui et puis commencez à le remplacer par moi. Il se trouve que je vaux quelque chose, je suis important pour vous, et si vous êtes prêt à entrer sous mon autorité à la place de son autorité ….

Ainsi, de nombreuses actions sont nécessaires, les étapes sur la façon de vous amener à la révélation. Rien n’est fait par lui-même. Dès le début, vous êtes sous l’autorité du désir égoïste et la nécessité de passer à l’autorité du désir altruiste. Vous voyez, votre désir ne peut pas rester «associé à quoi que ce soit»;c’est soit l’intention de recevoir soit l’intention de donner qui doit dominer. Et cette transition nécessite un certain temps.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 31/03/13, Écrits d Rabash

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Question: Comment est-il possible de rester fidèle à la chose la plus importante et de ne pas oublier la connexion dans toutes les situations possibles?

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Question: Je sais que je ne peux pas demander pour moi, même si je veux plaire au Créateur. Au lieu de cela, on ne peut demander que pour les amis. Alors, comment puis-je demander de l’aide du Créateur pour qu’Il me donne de la force?

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Question: Pourquoi, à la fin des vacances de Pâque  une lourdeur touche le cœur, et comment est-il possible d’aider vos amis qui pensent qu’elle est plus dure  que la vôtre?

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Surmonter n’est pas se battre comme un héros. Surmonter c’est découvrir notre faiblesse dans l’environnement, à travers tout ce que nous avons appris. La sagesse n’est pas de chercher à l’intérieur de moi-même les forces à surmonter, mais plutôt de comprendre que tout est arrangé par le Créateur à chaque étape et dans chaque petit détail. Tout cela est en ma faveur, pour mon avancement, afin de m’aider à atteindre adhérence.

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Rabash, Shlavei HaSoulam, article 19: «Viens à Pharaon – 1″: Et à propos de cela il est dit: «Viens à Pharaon», ce qui signifie que nous irons ensemble, que je vais aussi aller avec vous, afin que je puisse changer la nature et je veux que vous demandez seulement pour moi, afin que je puisse vous aider à changer votre nature et la transformer du désir de recevoir au désir de donner sans réserve.

C’est un moment très important, quand on ne peut rien faire par nous-mêmes. D’abord nous demandons quelque chose de global et comptons sur nous-mêmes dans tous les autres aspects, en espérant de gérer par nous-mêmes et de laisser au Créateur seulement « Sa part. » Mais plus on avance dans l’échelle ou vers l’exode d’Egypte, avant la montée vers au premier niveau, plus nous voyons encore plus clairement que nous sommes faibles et que nous ne pouvons rien faire de bien, même pas une action, pas une pensée ou une intention. En fait, je m’affaiblis en cours de route, et ainsi il est dit: « Et les fils d’Israël gémirent à cause de la servitude, et ils crièrent. »

Mais alors, il est dit, «et leur cri monta jusqu’à Dieu. » C’est alors que nous avons l’occasion de prier, de demander, d’exiger. C’est à cela que nous sont dirigés.

Selon mon avancement, je m’affaiblis et ma prière, ma demande d’aide, grandit jusqu’à ce que j’atteigne un état où je ne peux rien faire, l’obscurité et l’impuissance s’emparent de moi et en même temps, je parviens à une demande complète. Avant celà  les choses ne bougent pas.

Donc, il est clair que je ne peux pas gérer tout cela sans le soutien du groupe, sans la garantie mutuelle des amis. Je sens que je suis tombé encore plus bas: je perds mes forces, l’objectif pâlit et ne m’attire pas vers l’avant, ma motivation disparaît et le mauvais penchant se développe sous mes yeux alors que le point dans le cœur descend plus bas et il n’en reste plus rien. Le bon Pharaon devient peu à peu mauvais et vicieux à un tel point qu’il semble qu’il n’y ait aucun moyen pour que je puisse être libre de sa domination. Alors, où puis-je trouver l’envie, l’attraction de continuer si ce n’est dans le groupe?

De manière générale, j’atteins un état de désespoir et de séparation maximale (Δ) entre l’état actuel et celui désiré. Pourtant je refuse de me retirer, je dois sortir à la Lumière …

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/03/13, Les écrits du Rabash

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Question: Avons-nous atteint le point le plus bas du Créateur?

Réponse: Nous sommes aux portes de ressentir le Créateur. Nous pouvons en juger en observant ce qui se passe dans le monde et en nous-mêmes. Nous avons assez exercé, avons tenu un grand nombre de congrès, y compris ceux dans le désert. Nous espérons que ce congrès actuel, avec la semaine prochaine la Pâque en Israël, ainsi que nos efforts qui sont dirigés vers l’unité et la connexion mutuelle deviendront la dernière tentative et nous atteindrons la révélation.

Nous ne savons pas quand cela se produira. Cela arrive toujours à l’improviste. C’est décrit dans les sources. De manière générale, nous nous trouvons au seuil d’une révélation spirituelle. En règle générale, cela ressort toujours de l’obscurité. Le passage à l’étape suivante se déroule toujours de façon semblable à l’exode d’Egypte, au milieu de la nuit,  ou à la naissance d’un enfant qui vient au monde à partir de rien, de l’obscurité.

Espérons que nous atteindrons la révélation, ici et maintenant. Nous devons rester vigilants, attendre, et souhaiter que cela se produise pour nous à chaque minute de notre vie. Même si cela ne se produit pas immédiatement, ma compréhension personnelle et l’expérience me disent encore que cela arrivera certainement.

En aucun cas, puis-je signer pour cela ou m’engager sur ce que cela va arriver, car tout ce qui nous arrive dépend de l’ensemble du monde. C’est pourquoi ni moi ni le plus grand kabbaliste du monde sommes capables de prédire quand et comment cela va se produire. Nous sommes des pionniers. Les kabbalistes du passé étaient des individualistes, ils ont révélé la spiritualité entre eux, par petits groupes, comme les disciples de Rabbi Shimon, les étudiants de l’ARI, Ram’hal et Baal HaSoulam.

Maintenant, c’est à notre tour de passer à l’étape suivante. Je ne peux pas prédire avec précision la date exacte ou d’autres conditions spécifiques qui nous porteront vers la révélation. Néanmoins, nous sommes à la porte, à la veille d’entrer dans un monde spirituel. Les neuf mois de développement intra-utérin sont terminés et le travail a déjà commencé. C’est l’état où nous sommes en ce moment. Il peut durer un certain temps, de manière similaire à la façon dont un enfant se déplace légèrement d’avant en arrière, et que la mère ressent ce mouvement comme les contractions de naissance. Nous sommes déjà à ce stade.

Question: Est-ce le point le plus bas du Créateur à l’égard de l’humanité?

Réponse: C’est le point le plus éloigné et en même temps, c’est le plus proche. Après tout, il doit y avoir une différence de potentiel.

D’une part, «les contractions de naissance», une tension énorme et des efforts considérables, sont inévitables. On peut se demander, qu’est-ce qui se passe? Mais nous savons de la vie de tous les jours que c’est de cette façon que les enfants naissent. Tout se passera bien.

Question: Comment peut-on sentir la vie de ce point: individuellement à l’intérieur de chacun de nous ou dans le groupe?

Réponse: Ce n’est plus un point important. Nous naîtrons lorsque nous nous connecterons. La connexion entre nous sera une construction composée de dix pièces, dix Sefirot – la première image d’un enfant à qui nous allons donner naissance. Cette construction de dix parties doit avoir une certaine structure: une tension interne et une puissance énorme qui relie tous les désirs antagonistes, égoïstes, ensemble. Une unité des contraires absolus crée une « tension » où la Lumière supérieure devient révélée.

C’est une loi de la physique, une tension superficielle moléculaire, rien que ça! Nous observons la même chose dans tout ce qui nous entoure: dans la nature, dans les technologies. Tous les phénomènes naturels sont construits à partir des opposés.

Du Cours N° 1 du Congrès Européen 22/03/13

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