Baal HaSoulam, La paix: Rabbi Akiva distingue deux types de personnes: les premières sont celles du type «magasin ouvert». Elles considèrent le monde comme un magasin ouvert sans commerçant. Il dit à leur sujet: «le livre et ouvert et la main écrit», c’est-à-dire que bien qu’elles ne peuvent pas voir qu’il y a une comptabilité de leurs actes, ceux-ci sont écrits dans le livre, ce qui est fait par la loi du développement, fixé dans la création contre la volonté de l’humanité. Les actions mêmes des malfaisants provoquent les bonnes actions, comme il a été montré ci-dessus. Les secondes sont appelées «celles qui veulent emprunter». Celles-ci prennent en considération le commerçant et quand elles prennent quelque chose du magasin elles le prennent comme un emprunt. Elles promettent de payer le commerçant le prix désiré, c’est-à-dire d’atteindre par cela le but. A leur sujet il dit: «ceux qui veulent emprunter peuvent venir emprunter».

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Question: Comment pouvons-nous créer la bonne atmosphère dans le groupe des dix de sorte que chacun d’entre nous aura le sentiment que tout ce qui arrive dans la vie est seulement pour son propre bien et que c’est ce que le Créateur veut?

Réponse: Nous avons besoin de l’appui de la société afin d’accepter tout dans « la foi au-dessus de la raison. » Cela ne signifie pas que vous devriez juste dire que tout est pour le mieux sans penser, comme le font les gens qui pensent qu’ils sont justes. Nous voulons accepter tout ce qui arrive comme bénéfique et de tout voir dans la lumière du Créateur, comme un moyen pour la correction de nos récipients. Nous essayons d’atteindre la correction de sorte que nous allons vraiment voir que tout est pour le mieux, que cela vient de « il n’y a rien hormis Lui», Bon et Bienveillant.

Tout ce que j’ai à l’heure actuelle est bon et je dois passer à l’état suivant par les actions qui se déroulent en moi. L’environnement doit m’aider à ressentir les actions du Créateur comme bonnes et bénéfiques.

Pour ce faire, je dois passer à «la foi au-dessus de la raison». C’est un concept très déroutant, car on peut juste dire aveuglément que tout est pour le mieux même si il se sent comme s’il était déchiré en morceaux. Mais «un juge ne connaît que ce que ses yeux peuvent voir. » Ainsi, la « foi aveugle » n’est pas « la foi au-dessus de la raison », même si une personne est désorientée et a reçu le pouvoir d’agir pour une certaine idée de l’environnement.

Nous devons organiser l’ensemble du système correctement afin qu’il fonctionne sur nous et nous aide à aspirer au don. «La foi au-dessus de la raison», ce qui signifie le don sans réserve, devrait être plus important pour nous que de recevoir. Mais une personne ne peut pas atteindre ce sentiment car elle n’a pas le pouvoir de le faire et donc elle ne doit pas se mentir à elle-même.

Nous devons nous tourner vers le groupe afin qu’il nous donne un sentiment de plus en plus croissant de l’importance de l’avantage du don plutôt que de recevoir. Je suis impressionné par l’environnement à propos de  l’importance de cet attribut, tout comme je copie toutes ses valeurs corporelles. La société est forte en quantité et en qualité, et je me soumets devant elle et absorbe le sentiment de la grandeur du don d’elle.

Après être impressionné par cela, je dois me connecter aux amis et pour développer une grande carence pour l’acquisition d’un nouvel attribut pour l’auto-changement. C’est déjà un autre type de soumission devant la société.

Je dois d’abord recevoir l’importance de l’objectif, l’importance du Créateur, l’importance de l’enseignant, l’importance de l’étude. Ce sont des choses ordinaires, comme si je voulais être un tailleur et doit être dans la société de tailleurs pour apprendre le métier d’eux et d’être inspiré par son importance. Mais si je veux atteindre la force du don, je dois être incorporé dans un groupe et de me soumettre différemment. L’auto-soumission est le lien intime entre nous suite à toutes les conditions que les kabbalistes ont fixées, la soumission aux amis, l’enseignant, l’étude et la façon d’atteindre l’objectif. Je ne parle pas seulement d’être intégré dans cette société, mais en fait me soumets devant elle et grâce à cela je peux recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien.

La Lumière qui ramène vers le Bien m’influence, et donc le groupe, l’enseignant, l’étude, l’objectif de la création, et la préoccupation pour toute l’humanité, tout cela devient plus cher pour moi. Cela devient encore plus important. Cela signifie que je suis déjà dans le processus de la correction.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/05/13, Les écrits du Rabash

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Il y a deux principes: Hillel dit: «Ce que tu détestes, ne le fais pas à votre ami, » et Rabbi Akiva dit: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Le premier principe se réfère à Bina, qui est divisé en deux parties:

• La première est neutre, la chose principale ici est de ne pas de nuire à quiconque. Je me regarde toujours dans le but d’être un «bon garçon», apparemment qui « plane au-dessus de la terre, » n’impliquant pas mon ego. Je n’ai pas de chemise? Eh bien, je n’en ai pas besoin. Je vis dans la «forêt», loin de tout, et ne communique pas avec n’importe qui. Ainsi, je suis le principe: «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » Prendre garde de ne pas causer du tort aux autres, tout comme je ne voudrais pas être lésé par eux. Ce sont les trois premières Sefirot de Bina.
• Ce qui m’amène à la « poursuite de la phrase originale, » pour les sept Sefirot inférieures de Bina, aux récipients de réception. Maintenant, je m’arrête sur le thème du « manque »: Peut-être que moi, d’une certaine façon, je prive les autres? Peut-être que je ne contribue pas au bien qu’ils pourraient recevoir? Cela ne touche pas encore mon «capital principal égoïste. » Je ne suis pas encore prêt à sacrifier quelque chose, mais je ressens déjà le besoin d’aider les autres. Bien que je ne corrige pas mon désir de recevoir, j’ajoute déjà quelque chose au désir de donner. En raison des précédentes étapes de correction, je commence à reconnaître les possibilités de faire du bien aux autres: «Ah, il peut gagner ici, et cela va lui faire du bien. » Et je contribue à ces occasions. Il s’agit de la phase de transition qui va me conduire au vrai don sans réserve.

En attendant, ce n’est pas le véritable don sans réserve, pas d’abnégation pour le bien de l’autre. Par exemple, j’ai gagné cinq mille dollars le mois dernier, et seulement deux mille me suffisent. La question se pose: Si je suis le principe de «Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse », dois-je donner trois mille dollars aux autres?

La réponse est non. Après tout, je ne travaille pas avec les récipients de réception, je ne renonce pas à moi même, mais je reste entièrement dans la propriété de la miséricorde (Hassadim) et contribue seulement au bien des autres. J’ai un bon cœur, et je suis prêt à aider les autres, mais pas à mes propres frais. Ainsi, je travaille avec l’égoïsme au niveau 0, niveau 1 et partiellement au niveau 2 de l’Aviout (l ‘«épaisseur» du désir), mais pas dans le désir de AHP qui appartient aux niveaux 2, 3 et 4.

La partie supérieure de mon récipient, mon désir total de plaisir, sont les récipients du don (248 désirs), et la partie inférieure sont les récipients de réception (365 désirs). Les récipients du don sont à l’état de Hafetz Hessed (HH), dans la propriété de la miséricorde, et ils veulent donner pour donner, mais les récipients inférieurs reçoivent dans le but de donner. En conséquence, dans la première partie, je réalise « la purification », et dans la seconde partie de la correction je devient semblable au Créateur par des propriétés. Ici, je forme déjà ma ressemblance humaine: l’image de l’homme, semblable au Créateur.

” En général, ce désir corrigé avec l’intention altruiste est appelé l ‘«âme».

Ainsi, le principe de Hillel appartient à la partie supérieure du récipient, et le principe de Rabbi Akiba à la partie inférieure. Bien sûr, en tout cas, je travaille avec mon égoïsme et je dois le surmonter. Cependant, le travail selon le premier principe ne m’oblige pas à subir des pertes, abandonner mes biens, et c’est leur différence fondamentale.

Il est important de se rappeler que nous parlons d’une personne qui veut adhérer au Créateur (C), et c’est pourquoi elle demande: « Comment puis-je atteindre l’adhésion? Comment puis-je entrer dans le monde d’en haut, la spiritualité? « Ces questions d’abord la poussent dans les récipients de réception, la ligne gauche, puis l’amènent au principe de Hillel. Par la suite, cette décision l’amène vers le bas à nouveau et lui permet de travailler avec ses désirs égoïstes.

Ce chemin est décrit dans l’exemple d’un converti qui se rend chez un sage pour demander conseil. Tout d’abord, il demande à Shamaï de lui apprendre à aimer autrui comme soi-même, mais il reçoit un refus parce qu’il est impossible d’atteindre l’objectif d’un seul coup. Ensuite, il va chez Hillel et lui demande d’expliquer la totalité de la méthode kabbalistique alors qu’il se tient debout sur une jambe, c’est-à dire, de décrire les moyens d’avancement par une seule règle. En réponse, Hillel formule le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse, » c’est-à -dire il précise quelles actions sont nécessaires pour cela.

Ainsi, selon la loi de la création, le principe d’adhésion au Créateur est divisé en deux parties:

•  “Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse”;
• “Aime ton prochain comme toi-même ».

Si j’avance toujours selon cet ordre, je parviens finalement à l’amour pour le Créateur.

Question: Suivant le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse», je réalise des actions physiques. Comment puis-je combiner cela avec l’intention correcte?

Réponse: Le même principe fonctionne dans notre monde, dans le monde spirituel, dans la vie ordinaire, et parmi les amis. Peu importe dans quel environnement je suis, je dois rester au niveau de cet environnement et essayer de me comporter comme je voudrais qu’ils se comportent envers moi. Par conséquent, dans le groupe, je suis les désirs des amis et leur objectif, et au travail, j’ajuste mon attitude envers les désirs de mes collègues. Et je fais comme ça partout.

Je me suis mis dans la situation d’autrui et ainsi je mesure mon attitude envers lui, et c’est déjà le don. En effet, je ne me veux pas me faire de mal et, par conséquent, je suis sûr d’apporter du bien à l’autre.

C’est plus qu’un exercice, c’est déjà une action, la correction. Il n’est pas important de savoir si j’agis égoïstement. Il ne peut en être autrement. Mes actions découlent toujours de l’égoïsme. Cependant, avec cette approche, elles tirent vers moi la Lumière qui ramène vers le bien, et alors je change. C’est pourquoi il est dit que le cœur suit les actions. Tout d’abord, j’agis selon le dicton de Hillel, et ensuite vient la Lumière et me corrige.

Question: Alors, peut-on dire que le critère de mon avancement est la mesure de l’amour pour autrui que j’atteins?

Réponse: Bien sûr, comment pourrait-il en être autrement? Les degrés spirituels sont précisément différents dans la mesure de leur don sans réserve.

Question: Au cours des quatre à cinq dernières années, j’ai pu comprendre seulement que je ne suis pas bon. La seule chose que je puisse faire est d’essayer de ne pas nuire à autrui. Rien de plus.

Réponse: Si vous pensez à la façon de ne pas causer un préjudice à autrui, vous avez parcouru un long chemin. L’acceptation même de cette pensée dans votre tête est une grande réussite.

Question: En fait, le don sans réserve pour l’amour du don est aussi égoïste parce qu’à la fin, je souhaite du bien aux autres simplement parce que je me souhaite du bien. Cela ne fait que me donner une vie plus confortable.

Réponse: Alors, pourquoi l’humanité n’a pas encore adopté ce principe ? Le problème est qu’il est répugnant à notre nature, qui exige que les autres se sentent mal. Nous voyons comment des pays entiers se vautrent dans des conflits stupides, la base de ce qui est la fierté primitive. Cela coûte une énorme quantité de ressources, des milliards d’investissements, beaucoup de nerfs et des troubles. Pourtant, néanmoins, dans l’ensemble, le monde agit égoïstement, et rien en lui ne pourrait être appelé «le don sans réserve pour l’amour du don ».

Question: Je suppose que «le don sans réserve pour l’amour du don» est quelque chose de naïf, abstrait. Qu’est ce que c’est dans la réalité?

Réponse: Il s’agit d’une action dirigée contre la volonté, contre mon égoïsme. Il exige que je m’incline, de sentir l’autre, de se tenir à sa place, « m’essayer moi-même en » lui, et lui sur moi-même. Ici, vous avez besoin d’une compréhension très profonde de la psychologie.

Le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » comprend la moitié de l’ensemble du procédé, la moitié de la correction de l’âme. Ayant mis en place cela, je m’élève versle niveau du Partsouf Aba ve Ima du monde d’Atsilout, j’obtiens les lumières de Hassadim. IElles contiennent l’illumination de Hokhma parce que j’annule mon égoïsme

Afin de ne pas nuire à autrui, je dois m’arrêter, travailler sur moi-même. Je lui fais une faveur – seulement pas à mes frais, sans donner mes biens, mais par des compromis et en renonçant à mon profit. Dans notre monde, ces actions sont considérées comme généreuses et bienveillantes, et nous pensons même que nous sommes en mesure de les effectuer de façon altruiste.

Quoi qu’il en soit, avec la bonne approche, avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le Bien, elles me guident progressivement le long du chemin. Chaque fois, mon désir de donner sans réserve se développe tandis que je poursuis mon propre intérêt, recherche la récompense divine, mais la lumière m’amène au vrai paiement.

Je le répète, nous devons effectuer des actions, la Lumière va suivre les actions et les changements viendront après la Lumière. Au début, je purifie mes récipients de l’intention égoïste. Ainsi, même mes infractions les plus mauvaises tombent dans la catégorie des oublis. Ensuite, je passe directement à la correction, en construisant ma ressemblance humaine à partir de « matériel » propre.

Ainsi, «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » C’est l’ensemble du procédé, et si vous prenez ce chemin, il vous mènera au but.

De la  4ème partie du  Cours quotidien de Kabbale du 30/05/13, Les écrits du  Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, «L’amour du Créateur et l’amour des êtres créés»: La phase immédiate après «Tu aimeras ton prochain comme toi-même» est l’adhésion.

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Baal HaSoulam; La paix « Ceux-ci sont les dires de Rabbi Akiva, «le livre est ouvert et la main écrit», car toute situation dans laquelle est placée une génération est comme un livre. Et tous les malfaisants sont comme des mains qui écrivent, parce que tout mal est gravé et écrit dans le livre jusqu’à ce que soit atteinte une quantité qui devient insoutenable pour le public, qui alors détruit la mauvaise situation et s’organise en vue d’une situation plus désirable. Ainsi chaque acte est comptabilisé et écrit dans le livre, c’est-à-dire dans la situation.

 

Ensuite il dit: «tous ceux qui veulent emprunter peuvent venir emprunter», cela se réfère à celui qui croit que ce monde n’est pas comme un magasin ouvert sans propriétaire, mais qu’il y a un commerçant qui demande le juste prix pour la marchandise, c’est à dire qu’il s’appliquera à Son travail pendant sa vie, auprès de ce magasin, d’une manière qui le conduira de façon certaine au but de la création, comme Il lui plait.

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Question: Quand est-ce que la réalité corporelle devient la réalité spirituelle d’une personne?

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Question: Que devons-nous faire pour que la Lumière qui ramène vers le bien puisse nous convaincre que c’est seulement par la connexion que nous pouvons atteindre l’attribut du don sans réserve?

Réponse: Cette reconnaissance peut venir par le chemin de la souffrance, «en son temps», quand une personne ressent une grosse déception car elle sent qu’elle a consacré beaucoup d’énergie et n’a rien atteint. Cela arrive après de nombreuses années.

Cela peut également se faire par la connexion initiale ordinaire avec le groupe quand une personne commence à comprendre et sentir que seule la Lumière qui ramène vers le bien peut invoquer le changement en elle. Entendre ela ne suffit pas, une personne doit déjà sentir cela dans son cœur, son cœur doit entendre.

Quand le cœur perçoit cette information, nous acceptons comme un fait qu’il est impossible de maitriser quoi que ce soit sans l’aide de la Lumière. Nous n’avons pas à chercher là où cela est dit puisque cette sagesse vivra déjà en nous, dans nos sentiments et pas dans notre cerveau. Nous avons besoin de l’esprit seulement pour soutenir et aider à clarifier le sentiment.

Pour que le cœur écoute, nous devons nous soumettre devant l’environnement. Notre cœur est sourd et n’entend pas! Nous ne pouvons rien faire. Nous entendons quelque chose à travers nos oreilles, mais cela ne pénètre pas le cœur. Il frappe le «cœur de pierre» et rebondit, comme quand on frappe un mur, sans le pénétrer. Par conséquent, nous devons travailler à nous soumettre, comme il est écrit: «Achetez-vous un ami et faites vous-même un enseignant »,  à nous soumettre par la force.

Nous ne contrôlons pas nos désirs, mais nous vivons dans le monde des actions, et donc nos actions physiques aident aussi, même si elles vont à l’encontre des désirs de notre cœur. Essayez d’apporter à l’ami un petit cadeau tous les jours, n’importe quoi. Achetez une boîte d’allumettes et donnez-lui une allumette tous les jours comme un cadeau. Vous verrez combien cela est difficile puisque vous aurez à réfléchir constamment à ce sujet. La valeur du cadeau est sans importance car il est écrit: « jusqu’à ce que de nombreux centimes s’accumulent dans une grande somme. »

Essayez et vous verrez! Vous devrez penser à l’ami, pour vous en souvenir, pour justifier vos actions, et valoriser son avantage. Avez-vous l’argent pour acheter une boîte d’allumettes? Vous n’avez donc rien à craindre. Vous avez les moyens d’entrer dans la spiritualité.
De la 1^ère partie du  Cours quotidien de Kabbale du 27/05/13, Les écrits du Rabash

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Question: Faut-il commencer à se préparer dès maintenant pour devenir un groupe de dix au congrès?

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Le Livre du Zohar – Introduction: «La Mère prête ses vêtements à sa fille. » La Mère est Bina ou YESHSOUT. Sa fille est Malkhout. Malkhout est le désir de plaisir, qui n’existe pas dans Bina. Malkhout peut être associée à Keter seulement si elle reçoit de Bina l’écran et la lumière réfléchie. C’est ce qu’on appelle les «vêtements», le vêtement principal, l’habillement de Hassadim.

C’est le principe fondamental de base de la sagesse de la Kabbale: comment obtenir toute l’abondance que le Créateur veut tellement à nous donner.

L’ensemble du monde spirituel est le système de relations entre les Partsoufim supérieurs de Malkhout à Arikh Anpin. Malkhout du monde d’Atsilout est en contact avec ce monde. Arikh Anpin est la correction finale (Gmar Tikoun). Ainsi, nous avançons tout le temps entre ces états.

Malkhout, debout au point de la Parsa, doit changer les vêtements dans lesquels elle se trouve en dessous de la Parsa, laissant un seul point à partir de lui-même, et au lieu de cela recevoir tous les vêtements au-dessus de la Parsa. C’est ce qu’on appelle qu’elle avance par la foi au-dessus de la raison, la fidélité de l’âme, et les vêtements précédent nes restent pas avec elle – aucun esprit, aucun sentiment, aucune preuve, aucune approche, rien de ce qui lui appartient en dessous de la Parsa, rien de ce qui est personnellement à elle. Il n’y a pas « à moi ! » Il y a seulement un point qui reste, incolore et sans forme. Et tout ce que je reçois, je le reçois de ce qui est au-dessus de la Parsa, et cela devient mon «moi», ma réalité.

Il s’agit de la transition vers le monde spirituel: remplacer tous ce qui existait dans le cadre dela Parsa avec tous ce qui existe au-dessus. Rien n’est laissé du passé chez une personne – aucun souvenir, aucune preuve, aucune raison, aucun sentiment.

De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/05/13, Le Livre du Zohar – Introduction

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Question: Je comprends que nous devons aimer l’ami, mais comment puis-je le sentir dans mon cœur?

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