Question : L’histoire de Job reprend l’essence de la souffrance humaine. Lorsqu’une série de malheurs mortels s’abat sur lui, le Créateur dit à Job : « Où étais-tu lorsque J’ai fondé la terre ? » Qu’est-ce que cette question signifie ?

Réponse : Ressentez que vous êtes un être humain, que vous êtes plus grand que tout, et que vous êtes donc obligé de prendre le développement entre vos propres mains, pour gouverner le monde. Job ne veut tout simplement pas regarder autre chose que ce qu’il possède. Alors, bien sûr, il continue de souffrir.

Question : Il s’avère que le Créateur dit à Job : « Tu ne comprends pas comment la nature est contrôlée ; comment peux-tu comprendre ce qui t’arrive ? » Ainsi, qu’est-ce qu’une personne doit connaître : le Créateur, Satan (le mauvais penchant), ou les deux ?

Réponse : C’est la même chose : les deux formes opposées de la même force agissant dans le monde. Seule la force de l’amour agit dans le monde, de sorte que toute la nature est connectée, aimable et harmonieuse, à l’exception d’une petite zone, qui s’appelle la nature humaine.

Cette force est manquante en nous intentionnellement afin que par nous-mêmes, consciemment, par nos propres mains et actions, nous la créions entre nous. Ensuite, nous serons semblables (Domé) au Créateur, similaires à toute la nature, et nous serons appelés Adam (l’homme).

Question : Qu’est-ce qui va arriver à Satan ? Va-t-il disparaître ?

Réponse : Il n’existe pas ! Le mauvais penchant, c’est-à-dire la haine, se manifeste en nous à cause du manque d’amour. La haine n’a pas d’existence propre ; c’est le manque d’amour, de connexion, de coopération et de garantie mutuelle. Si nous remplissons cet endroit, alors il n’y aura que du bien. C’est ce que l’histoire de Job dépeint.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 28/05/14

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Question : Isaac a interdit à Jacob d’épouser une des filles de Canaan. Pourquoi est-il si important de ne pas se « mélanger » ? Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Selon le système général, Jacob devait descendre uniquement à partir de la ligne médiane. En conséquence, il devait produire la propriété d’Israël et atteindre un grand état, l’âge adulte (Gadlout), et donner naissance aux douze tribus d’Israël. En d’autres termes, il était celui qui devait générer un système complet, correct et équilibré, qui devait avoir une forme de façon à pouvoir soutenir les ascensions, les brisures, et la dissolution dans Esaü, ce qui signifie dans l’humanité, et de renaître, ranimant ainsi toute l’humanité.

Aujourd’hui, nous sommes ceux qui doivent compléter notre résurrection spirituelle. Toutefois, cela ne signifie pas que nous devons terminer en premier l’auto-correction et que seulement alors le tour de l’humanité viendra. Pas du tout ! Nous sont inclus à l’intérieur de l’humanité. Au degré de notre auto-correction, et au niveau de la renaissance spirituelle de chacun d’entre nous, la partie qui correspond à chacun de nous va instantanément être modifiée. Ainsi, nous progressons selon ce que nous devons modifier chez les autres.

Question : Est-ce notre responsabilité d’agir sur le territoire des autres nations ?

Réponse : Oui. Nous sommes en train de porter leur correction sur nos épaules et ils commenceront à nous aider dès que nous réussirons. Si nous commencions à agir correctement, ils nous rejoindraient immédiatement et nous suivraient, et ils nous demanderaient de leur dire ce qu’ils sont censés faire.

De KabTV, « La Parasha de la Semaine » du 14/11/14

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Une personne se remplit vraiment lorsqu’elle acquiert une nouvelle vie de don sans réserve et d’offres et lorsqu’elle découvre que la force qui remplit le monde est la force de l’amour et du don sans réserve.

Beaucoup de personnes âgées découvrent cela à la fin de leur vie, et regrettent le fait qu’elles n’ianet pas pu s’identifier à cette force.

Par conséquent, nous devons enseigner aux gens qu’une nouvelle vie éternelle est réelle. Ainsi, même à un jeune âge, une personne saura à quoi s’attendre et comment faire usage du temps. Le remplissage correct du temps est nécessaire afin de vous amener à un niveau d’existence au-dessus du temps. Le temps nous est effectivement donné afin que nous puissions nous élever au-dessus.

Cela s’obtient en servant la société correctement, lorsqu’une personne aide la société et que la société l’aide, et ainsi les deux, l’homme et la société, s’élèvent au-dessus du temps.

Nous devons comprendre que nous ressentons le temps dans notre corps physique, tandis qu’à l’extérieur du corps, le temps n’existe pas. Une personne a une perception intérieure très subjective du temps puisque nous mesurons le temps en fonction de la façon dont notre corps fonctionne : la fréquence de notre respiration, notre rythme cardiaque et notre métabolisme, ce qui signifie selon la vie de notre corps physique.

Si je me détache de mon corps physiologique, je peux m’élever à un autre axe du temps. Je ne perçois plus le passage du temps, mais le nombre d’actions que je peux effectuer chaque fois que je suis dans cet axe. De ce fait, je suis totalement indépendant du temps.

C’est difficile à imaginer, mais cette dimension existe. Même Einstein a dit que le temps est relatif. Nous pouvons en dire beaucoup sur le temps, comme lorsqu’il se termine, lorsqu’il change, et comment nous pouvons l’étirer ou le compresser.

Notre temps psychologique dépend totalement de notre corps physique. Si nous voulons nous élever en dehors de ce corps vers le niveau suivant, vers notre niveau spirituel, vers notre conscience, nous pouvons nous détacher du temps de notre corps.

Le corps va continuer à vivre, mais nous allons acquérir une perception additionnelle d’absorption et d’extraction, et dans les entrées et les sorties de ce système, nous commencerons à ressentir la vie en termes de temps qui est mesuré uniquement en fonction des actions de don sans réserve et de réception, et non pas en fonction de l’horloge ou de l’orbite de la terre ou d’autres objets célestes dans l’espace. Cela n’a rien à voir avec nos vies car nous sommes beaucoup plus complexes et sublimes que ces orbites et ces cycles qui mesurent le temps et la vie.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 22/04/14

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La Torah, « Lévitique » 19:11 : « Vous ne commettrez point de vol, point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain. »

« Vous ne commettrez point de vol » signifie que vous ne devriez pas prendre sur vous-même ce que vous ne pouvez pas corriger car cela appartient à quelqu’un d’autre et non à vous. Il s’agit de l’atteinte de la limite de la capacité d’une personne à travailler dans le but de donner sans réserve.

Vous devez prendre les parties non corrigées de vos désirs, car sinon vous ne serez pas en mesure de travailler avec elles dans le but de donner. Par conséquent, vous n’avez pas le droit de traverser la frontière (« le coin de ton champ »), qui sépare l’ensemble des dix Sefirot de la dixième partie, et vous devez déterminer que cette partie n’est pas la vôtre. Même si ce sont vos désirs, si vous ne pouvez pas les corriger, ils ne peuvent pas être les vôtres.

« Point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain » signifie que vous devez voir la frontière claire entre les désirs dans lesquels vous travaillez (la partie supérieure de votre âme, GE) et les désirs de la partie inférieure de l’âme avec lesquels vous ne pouvez pas travailler dans le but de donner sans réserve, et par rapport auxquels vous vous restreignez et n’y touchez pas.

En d’autres termes, peu importe quelles sont vos relations avec les autres, la vérité est au-dessus de ces relations et de leurs différentes issues. Cela signifie que la vérité, le Créateur, Sa place, Sa grandeur, la loi du monde et de l’univers, est au-dessus de chaque chose et au-dessus de tous.

Par conséquent, une personne ne peut pas travailler lorsque la vérité est sous son contrôle. Elle doit se placer en permanence sous le système des valeurs qui ne lui appartiennent pas en aucune façon. Elles doivent toujours venir en premier et on devrait les accepter avant toutes nos décisions et solutions.

Question : Si nous parlons de la connexion entre les gens, y a-t-il toujours une force appelée le Créateur entre nous ? Cela veut-il dire que c’est indépendant de la connexion réelle, mais qu’il y a une connexion pour le bien de l’unité ?

Réponse : Nous devons établir une connexion complète et absolue entre nous, appelée le Créateur. Si nous nous concentrons sur cette connexion, elle se révèlera progressivement parmi nous. Cette intention constante pour la révélation maximale du Créateur est notre mouvement continu vers l’avant, dans la mesure où nous apprenons la méthode de connexion, l’unité, et la correction, qui est la Torah.

Par conséquent, »Point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain » signifie qu’il ne peut y avoir de connexion entre nous sans le Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Le Créateur, l’idéal de l’amour et du don sans réserve, devrait constamment être représenté devant nous d’une manière claire et précise. Nous devrions réaliser que nous pouvons comprendre cet idéal et le révéler dans une certaine mesure.

Cela signifie que le Créateur est quelque chose que nous ressentons en dehors de nous. Il n’y a aucune condition d’atteinte de la création, et tout se ressent dans nos attributs et nos désirs.

L’attribut le plus élevé est l’attribut de Keter, dans lequel nous ressentons le Créateur ; c’est l’attribut de l’amour et du don sans réserve comme résultat du travail des neuf Sefirot inférieures.

Ainsi, nous devons nous ajuster selon ce diapason, selon la dixième Sefira supérieure et adapter en permanence toutes les autres Sefirot à elle.

Ce n’est pas facile, car l’intention correcte est atteinte dans le groupe lors de l’étude en puisant la Lumière Supérieure du point de Keter, et en utilisant tous les autres attributs. Tout ce que nous faisons dans ce monde lorsque nous établissons la connexion mutuelle entre nous est nécessaire pour nous vérifier en permanence à travers cette connexion.

La partie supérieure de Keter doit être détachée de nous. Nous devons la purifier de plus en plus à chaque fois, pour l’élever et la séparer de nous. Cela doit devenir de plus en plus transparent dans nos sensations.

Ensuite, il y a huit Sefirot : Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzach, Hod et Yessod, nos désirs qui peuvent être corrigés, et Malkhout, qui ne peut pas être corrigée.

La plus haute Sefira (Keter), la plus basse (Malkhout), et tout ce que nous pouvons imaginer entre Malkhout et Keter se trouve entre eux en tant que huit Sefirot. Ceci est en rapport au système que nous faisons fonctionner.

À chaque étape de son développement, une personne ne doit penser qu’à la façon dont elle peut élever Keter en révélant Malkhout de plus en plus et en essayant de la voir comme Keter dans les huit attributs précédents.

Keter brille vers le bas, et à la fin de la correction, elle se répand d’une manière qui se confond progressivement avec Malkhout avec l’aide du travail dans les huit Sefirot entre elles pendant 6000 ans ou 125 niveaux. Les huit Sefirot entre Keter et Malkhout sont le réseau de nos connexions mutuelles.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Question: Qu’est-ce que cela signifie que chaque jour et qu’à chaque instant, tout recommence?

Réponse: Nous ne recommençons jamais du même état que nous venons de traverser. Chaque fois, il y a un nouveau sujet, un sentiment nouveau. Mais chaque fois que nous partons de zéro, on oublie ce qu’il y avait avant, comme si nous n’avions rien fait.

Il y a de tels états où nous nous ne souvenons de rien du tout; c’est comme si nous étions dans le brouillard, de la confusion, dans un état que nous ne comprenons pas et auquel nous ne sommes pas habitués. Vous sentez que vous êtes perdus, comme si vous aviez perdu votre chemin et ne reconnaissiez pas ce qui se passe autour de vous. Tout semble étrange et inconnu.

C’est la façon dont vous êtes amenés à un nouvel état dans lequel vous devez apporter une précision, une analyse de l’endroit où vous vous trouvez et ce que vous y faites. C’est ainsi que vous devez commencer chaque nouvelle étape, car elle inclut en son sein dix Sefirot complètes dans les désirs, les lumières, et des situations.

Après cela, une personne s’y habitue, comme si une disquette en elle avait changé, qu’un nouveau programme avait été installé, puis elle commence à se comporter différemment, réagit différemment, voit le monde sous une autre forme; tout est différent. Nous devons nous habituer à avoir besoin de passer par de nombreux changements. Seule une personne qui ne s’est pas développée, ne change pas.

Toute la nature évolue: même le minéral, végétal, et animal, et aussi que les êtres humains ordinaires, ce qui signifie l’humanité tout entière. Mais avec un kabbaliste, l’évolution est exprimée dans une autre absorption de la réalité, dans une division de la réalité en pourquoi et ce que j’absorbe et ressens. Et cela se produit avant même que nous commencions à monter l’échelle spirituelle où déjà un changement très fort arrive ainsi que la qualité des états. La différence entre deux états adjacents sur l’échelle spirituelle est immense. Ce sont tout simplement des dimensionsdifférentes .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Chaque homme devra craindre sa mère et son père (« Honore ton père et ta mère… », la Torah, « Lévitique » 19: 3).

Dans la correction spirituelle, il est nécessaire d’utiliser correctement les propriétés d’une mère et d’un père, la réception et le don sans réserve, qui doivent être équilibrées l’une avec l’autre. La réception vient d’une mère tandis que le don sans réserve provient d’un père, et ensemble, ils travaillent sur l’âme d’une personne.

Chacun de nous doit placer et combiner les deux propriétés intérieurement, afin que lorsqu’elles se mélangent, elles travaillent correctement ; autrement, sans elles, nous ne pouvons pas nous connecter avec quiconque.

Les propriétés de la réception et du don sans réserve, c’est-à-dire, les parties mâle et femelle, travaillent ensemble comme une fiche et une prise où une partie va dans l’autre et vice versa. Selon une simple analogie, la lumière apparaît seulement lorsqu’une fiche entre dans une prise de courant. A savoir, nous devons toujours travailler comme suit : je dois recevoir, l’autre personne doit donner, et vice versa. Cela arrive à tout le monde sans exception.

Question : Pourquoi est-il écrit : « Craignez votre mère et craignez votre père ? »

Réponse : Afin de développer une propriété de réception dans le but de donner sans réserve, il faut toujours ressentir si vous avez l’occasion de le faire et si vous la laissez filer. Cet état est appelé « la crainte ».

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Le principal enseignement de chose n’est pas l’étude des phénomènes distincts, mais des liens entre eux: comment un phénomène dépend de l’autre dans une directe et vice-versa. Cela signifie que l’étude nous donne une image des liens entre toutes les parties de la réalité.

C’est sur cela que nous portons toute notre attention pendant les cours. Nous apprenons davantage sur les liens entre les éléments que sur les éléments réels. Il est impossible d’étudier une seule chose.

Il s’avère qu’une personne ne peut pas étudier par elle-même. Par conséquent, il est écrit: «J’ai appris de tous mes élèves. » L’enseignant n’apprend pas par lui-même, mais en fait de ses étudiants. Donc, si nous diffusons la sagesse de la Kabbale ou enseignons la méthode intégrale, nous apprenons de nos étudiants et ainsi avançons.

Mais si je n’enseigne pas et n’ai pas d’étudiants, je ne peux pas avancer. On ne peut apprendre de ses élèves, et c’est une condition essentielle. Maintenant, nous pouvons comprendre pourquoi les kabbalistes nous appellent à diffuser la sagesse de la Kabbale. Nous ne faisons de faveur à personne, mais parce que cela nous aide.

Enseigner à un étudiant signifie établir un lien entre lui et le Créateur. C’est en fait ce que l’enseignant enseigne à son élève: comment se connecter au Créateur. Cela signifie que l’enseignant est entre le Créateur et l’élève comme un médiateur, un guide, un conducteur.

Un étudiant se connecte au Créateur à travers l’enseignant qu’il le veuille ou non. Chaque fois qu’il renouvelle son lien avec le Créateur, que ce soit de façon positive ou négative, tous les changements sont à travers le conducteur, par l’enseignant. Peu importe ce que l’élève fait, s’il monte ou descend, il active ce conducteur et  l’enseignant en tire les fruits.

Il est impossible de se connecter au Créateur, sauf si vous êtes un guide, un conducteur qui transmet au groupe ou à un étudiant. Cela va de pair avec le fait qu’il n’y a pas besoin de corriger une personne, mais plutôt son attitude envers les autres, y compris le Créateur.

Du Congrès de Vérone « Deuxième jour » 22/11/14, Leçon 4

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Question : Durant tout l’âge d’or des nations, c’était un temps meilleur et avec plus de liberté pour les Juifs. Ils n’étaient pas aimés, mais ils n’ont pas été haïs après la Seconde Guerre Mondiale. Et puis plus tard, le monde a glissé dans une crise générale. Pourquoi est-ce que quand cela va mal dans le monde, c’est alors encore pire pour les Juifs ?

Réponse : Les Juifs sont le seul groupe (le pouvoir) dans le monde qui puisse influencer l’état du monde. Ceci parce que d’une part, ils sont connectés au Créateur et d’autre part, ils sont reliés aux nations du monde. Cela signifie qu’ils sont entre l’ensemble de l’humanité et le Créateur. Et cela dépend de leur comportement si la Lumière Supérieure, le pouvoir de vitalité, arrive à travers eux pour les nations du monde.

Les Juifs font partie de la transition, « Maavar » en hébreu. De toute l’humanité, seule cette nation possède la liberté d’influencer la façon dont le monde avance, par la souffrance ou le bonheur, vers l’objectif final, l’atteinte de l’équivalence ou l’adhésion au Créateur.

Comment le monde peut-il nouer des relations avec les Juifs s’ils rendent le monde si cruel ? Et les nations du monde blâment à juste titre les Juifs pour cela, que les Juifs par leur inactivité invitent la révélation de mauvaises forces au lieu de bonnes forces. Les nations du monde disent directement que toute la souffrance dans le monde est causée uniquement par les Juifs. En cela, elles déclarent leur dépendance à l’égard des Juifs, leur faiblesse pour influencer leur propre destin.

Comment traiteriez-vous ces gens qui ont compris que vous aviez un rôle dans la détermination de votre destin, c’est-à-dire, votre destin dépend d’eux, même involontairement, mais simplement par leur existence, ils transforment votre vie en misère ?

« Il est une toute aussi grande obligation pour le Juif de montrer son humanité envers l’ensemble de la race… qu’il commence à remplir dans un sens, son exclusivité ne l’a encore jamais permis d’accomplir, la prophétie antique qu’à travers lui, toutes les nations de la terre seraient bénies. »(Henry Ford, « Le plus grand problème du monde », a financé l’impression de 500 000 exemplaires des Protocoles des Sages de Sion, qui ont été distribués à travers les États-Unis dans les années 1920.)

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Question : De quelle façon pouvons-nous nous entre aider pour pousser notre wagon commun vers l’avant et progresser ?

Réponse : Tout ce qui est dit dans une leçon doit être intériorisé dans le cœur d’une personne afin qu’elle commence à le vivre. Tout ce qui est couvert par nous doit se déplacer dans les Kelim, ses émotions, dans le but de formater et d’organiser ses désirs intérieurs de sorte que l’on ressente en leur sein les phénomènes dont elle a entendue parler.

Chacun est certainement familier avec le texte que nous avons déjà lu de nombreuses fois auparavant. Mais réaliser l’action spirituelle la plus simple n’est possible que si nous pensons à la connexion de nos Kelim brisés. Il est nécessaire de nous imaginer l’image précise et claire : l’enveloppe égoïste dans laquelle l’étincelle spirituelle est recouverte ne nous permet pas de nous connecter avec les autres.

Même si nous devons essayer plusieurs fois de nous connecter entre nous avec la bonne intention, nous ne sommes certainement pas prêts pour cela. Et à partir de là, un véritable cri vers le Créateur éclatera en chacun de nous pour nous permettre et nous aider à nous connecter.

Chacun est dans sa bulle ou capsule égoïste dans laquelle l’étincelle du don sans réserve est retenue captive. Et nous demandons au Créateur de nous aider à nous connecter, même si chacun est enveloppé dans une coquille égoïste, rigide et externe, comme des noix dans un sac, comme le décrit le Baal HaSoulam. Et en dépit de tout cela, les noix avec lesquelles nous pouvons nous connecter sont dans le sac.

De ce fait, nous devons découvrir notre véritable état et ne pas nous cacher ou fuir cela. Ceci parce qu’il est très désagréable de ressentir notre véritable essence égoïste, qui soudainement se découvre après tant d’années d’efforts pour atteindre le don sans réserve. Et ainsi la prière naît en nous.

La Lumière Supérieure arrive seulement s’il y a un manque pour elle. Et nous devons atteindre ce manque, car il est impossible de crier artificiellement. Il est donc nécessaire pour nous d’essayer et d’imaginer notre forme correcte et véritable, et nous nous rapprochons déjà d’elle. La diffusion généralisée est très utile à cet égard, car à travers elle, nous avons plus avancé durant les deux derniers mois que lors des précédentes années.

Seule la prière correcte aidera lorsque nous sentons que nous ne sommes pas prêt à nous connecter. C’est ainsi parce que nous nous attendons à découvrir le Créateur avec la bonne intention, voulant Lui donner sans réserve et non pas à nous-mêmes. Pour cela, il est nécessaire qu’une révolution radicale se produise, une révolution intérieure au sein de nos Kelim, qui dépend de l’ensemble de notre grand groupe mondial.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/10/14, Shamati n°1

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