Question : J’ai remarqué qu’au fil du temps, je deviens de moins en moins sensible aux normes de ce monde.

Réponse : Vous devenez moins sensible à certaines choses et plus sensible à d’autres. La chose principale est d’être sensible à la connexion avec les amis, le groupe, et d’être généralement sensible au fait d’être incorporé. C’est ce qui devrait vous impressionner et provoquer un frisson intérieur, qui devrait faire pression sur vous et vous exciter, et vous causer de la douleur et de la joie.

Vous devriez examiner tous les aspects corporels de la vie comme la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect et la connaissance uniquement sous les aspects utiles et indispensables. J’ai besoin de tout cela pour avancer normalement, à un niveau qui « n’est pas condamné ni gratifié ». Assurez-vous que vous avez toutes les nécessités de base et utilisez ce monde en fonction de vos besoins, mais soyez au-dessus de vos pensées et de vos intentions. Ne soyez pas trop enthousiaste ou ascétique. Ne regrettez pas ce qui vous arrive en ce monde. Ne vous consacrez pas à ce monde plus qu’il ne mérite. Sur le plan corporel, vous devriez l’utiliser rationnellement, et dans la sensibilité, vous aspirez à la connexion avec le Créateur à travers le groupe.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot, partie 3, chapitre 1, article 6 : Ainsi le Massakh ( écran) qui atteint le supérieur à la suite de l’incorporation duplus faible dans ce qu’on appelle une fenêtre , car il n’y a pas de Dinim en cela , mais seulement un motif d’ illumination , comme une fenêtre.

L’ inférieur pénètre dans le supérieur et se réveille et demande à recevoir la lumière du supérieur, créant ainsi une fenêtre dans le supérieur. J’exige du supérieur de me transmettre la lumière  et c’est comme si je fais un trou.

Le niveau supérieur fonctionne comme un amplificateur électrique avec une grande résistance à l’entrée. Il est très important que je ne porte pas atteinte ni à l’amplificateur et ne me met pas en lui, mais ne fonctionne que par mon action. Je ne connecte pas mon système à son système , mais seulement donne mon signal à son signal.

Ainsi, l’amplificateur doit posséder une haute impédance à l’entrée. Dans le passé, les amplificateurs étaient constitués de lampes à diodes à forte résistance et non de transistors. Ensuite, vous pouvez être sûr que vous n’affectez pas le système en aucune façon ni effectuez des changements dans le système , sauf pour le faire fonctionner.

C’est ainsi que les niveaux spirituels sont faits. Cependant, nous devons surmonter cette grande résistance. Notre travail est de surmonter le désir de recevoir de cette façon pour annuler la résistance et inscrire seulement mon don en elle. La technologie nous permet de faire cela en connectant les semi-conducteurs. Dans le travail spirituel, j’ai besoin de la lumière de Hassadim pour annuler la résistance.

La Lumière de Hassadim symbolise mon désir de don pur sans connecter l’ensemble du système pour le système supérieur. Je veux seulement insérer mon don pur dans le supérieur, et donc j’annule immédiatement toutes les limites et fais une « fenêtre » en elle à travers laquelle j’atteins le supérieur.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , «L’ étude des dix Sefirot »

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« Introduction au Livre du Zohar« , Article « La Torah et la Prière », point 183 : Par conséquent, il ne faut pas entrer dans la maison de l’assemblée à moins que l’on ait consulté Abraham, Isaac et Jacob, car l’ensemble de notre prière est de compléter ce qui manque encore dans la Divinité, après les corrections qui ont été faites en cela jusqu’ici. Ainsi, nous devons d’abord connaître et étendre toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la Sainte Divinité, et alors nous saurons ce qui doit encore leur être ajouté.

En règle générale, la question se pose : Quelle est la différence entre Malkhout de Atsilout, Malkhout de Ein Sof et Malkhout de la réparation finale, qui est appelée Shekhina ? En principe, il n’y a pas de différence entre ces termes. L’intégration mutuelle des âmes l’une dans l’autre se transforme en réalité en un tout unique et se trouve en tête-à-tête avec le Créateur, c’est la même créature spirituelle qui est appelée Shekhina, Malkhout. Si nous parlons de connexion, de correction, alors tout se résume en un seul concept.

Comment dois-je « prendre conseil avec Abraham, Isaac et Jacob » ? Si je ne me m’arrange pas selon les « trois lignes », alors je ne suis pas prêt, soit d’élever ma prière ou soit de recevoir une réponse. Abraham, Isaac et Jacob sont la « ligne droite », la « ligne gauche » et la « ligne médiane », que je dois organiser en moi. Cela signifie que je « fais face au pilier ».

Il y a une règle générale selon laquelle il est nécessaire de prier devant le pilier. Certes, cela ne signifie pas une colonne de marbre. Un « pilier » symbolise la « ligne médiane ». Nous devons nous mettre dans cet état, car sans cela il n’y a rien à faire. Sinon, nous ne pouvons pas donner sans réserve au système le plus élevé parce que nous ne sommes pas dans la même fréquence que lui, ce qui signifie, nous ne sommes pas orientés dans la direction où il est possible de donner sans réserve.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Le Zohar

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La Torah , « Exode « 28:3 : Et tu parleras à tous les sages de cœur, dont j’ai rempli l’esprit de sagesse et ils feront les vêtements d’Aaron pour le sanctifier, [ afin ] qu’il me serve [ comme un Kohen ] .

Et tu parleras à tous les sages de coeur signifie que vous devriez choisir de tous vos désirs ceux qui d’une part ont une plus grande énergie de l’ego qui correspond à la lumière de Hokhma, qui sont déjà rempli de sagesse, c’est corrigé. Vous devez les collecter à l’intérieur de vous et les transformer en un grand expansif , sérieux désir commun , intérieur, mais qui est déjà corrigé et plein de lumière. Lorsque vous collectez tout cela, alors les  » vêtements pour le sanctifier [ afin ] qu’il me serve [ comme Kohen ]  » apparaissent.

C’est ainsi qu’une image spirituelle est formée : Elle est égoïste interne, séparée en plusieurs niveaux égoïstes et en conséquence il y a les vêtements. Ils ont les mêmes noms que dans notre monde : pantalon, ceinture, manteau, imperméable.

La Torah nous dit que les vêtements doivent être faits de : fils d’or, de laine, et d’écarlate etc Il s’agit de désirs qui fonctionnent exterieurement dans le but de donner mais qui contiennent l’ego en qui un tel désir correct peut être fait.

De Kab TV  » Les secrets du livre éternel  » 19/08/13

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«Introduction au Livre du Zohar  » article : la Torah et la prière», article 183 : Et le matin , quand il se lève de son lit , il doit bénir son maître , marcher dans Sa maison et s’incliner devant son palais avec une grande peur . Et puis il doit prier sa prière ….

Il est clair que ce ne parle pas de l’éveil du corps physique du sommeil .Le matin est un état où un esprit nouveau atteint une personne de l’intégration dans un groupe, de l’étude, des ateliers et de la connexion aux autres. Il n’y a pas d’autre façon de recevoir la force spirituelle que de l’environnement. Si elle essaie d’aller plus profondément dans le groupe et de s’intégrer aux amis, elle peut en tirer des forces.

Et ce groupe peut être faible dès le départ. Autrement dit, ils n’ont pas besoin d’avoir révélé des forces spirituelles, ce n’est pas important. Si une personne sait comment entrer et s’intégrer en eux, recevra la force pour avancer, comme dans l’exemple bien connu de Rabbi Yossi ben Kisma.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi faut-il pour atteindre le bien devons passer par la découverte de la méchanceté de notre nature ? Et outre, dans un premier temps , nous ne réalisons même pas que ce mal est en nous,mais nous le voyons dans d’autres, jusqu’à ce que nous le transformions à la fin en nous.

Tous les défauts que nous voyons dans d’autres sont le résultat de mes propres défauts. Si je vois de mauvaises caractéristiques dans d’autres, cela signifie que ce mal était toujours en moi et maintenant il m’est révélé. Et je dois transférer la culpabilité dans ma direction, c’est-à-dire me rendre compte que c’est mon manque personnel et le corriger en moi. Mais pourquoi le Créateur me révèle le mal sous cette forme ?

Réponse: Si je me prépare à travers l’environnement, l’étude, le professeur, les sources sur le fait que  » il n’y a rien hormis Lui « , alors tous les manques et le mal que je vois dans d’autres je peux me l’attribuer immédiatement. Car il est dit , «On reproche aux autres ses propres défauts  » donc je vais être en mesure de me réjouir de tous les  » méchants qui se révèlent en moi.  » S’ils se révèlent, c’est un signe que je suis prêt à les corriger et de les transformer en de bonnes caractéristiques à travers la connexion aux amis et la  » prière de beaucoup.  »

C’est ainsi que je serai heureux de tout le mal que je découvre dans les autres et en moi. Je ne me ronge pas le sang à cause des événements ou des erreurs que j’ai faites dans le passé ou au présent mais je comprends immédiatement que cela m’est révélé dans le but de corriger le mal.

Tout dépend de la connexion entre nous qui permet de maintenir chacun dans la bonne préparation et l’intention, dans le bon état, de sorte que je vais immédiatement être prêt à accepter tout le mal que je découvre sous la bonne forme. Il s’ensuit que toutes les perturbations, les découvertes du mal en moi ou en d’autres, les erreurs qui sont faites et la clarification de la brisure, sont des moyens pour avancer.

Les erreurs ne sont pas de ma faute, mais elles m’ont été envoyés avec l’intention de m’aider à progresser. Le Créateur a créé tout le mal, le mauvais penchant. Et je n’ai besoin que de découvrir, de l’apprendre de lui, de demander la correction et de voir comment le Créateur corrige. Et de toutes ces formes opposées du mal avant mon correction et la bonne après la correction, ces manques, j’apprends la lumière au sein de l’obscurité.

Tout dépend de la mesure dans laquelle nous nous préparons à accepter toutes les découvertes des «maux» dans une bonne et correcte forme . Il est seulement nécessaire de ne jamais oublier que tout vient du Créateur et nous aider à atteindre une sensation que  » il n’y a rien hormis Lui .  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Atelier

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste sent quand il voit des gens qui souffrent ?

Réponse: Il sent qu’ils sont sur ​​le point de recevoir une belle récompense. Dans l’ensemble, ils reçoivent déjà, mais ils ne peuvent pas le sentir pour le moment car ils n’ont pas encore corrigé leurs récipients, leurs désirs.

Supposons que je donne à mon petit fils un billet de mille dollars. Il sait que c’est de l’argent, mais il n’a aucune idée de ce que ce  » papier  » vaut et s’il le tient pour un moment, ensuite le jette par terre. S’il pouvait comprendre ce que je lui ai donné , il saurait utiliser l’argent et acheterait un lot de crème glacée, de bonbons et de jouets, mais il ne sait pas comment transformer ce billet en plaisir.

Nous sommes pareils et pire encore, au lieu de jouir nous sentons la douleur et nous souffrons. Je fais des efforts et en retour, je reçois une descente, une chute, un mauvais pressentiment. Quel genre de récompense est-ce ? Le fait est que nous faisons vraiment des efforts, mais nous n’avons pas encore terminé notre correction afin que nous puissions recevoir correctement la récompense, le paiement. Donc, nous recevons le paiement, mais nous n’y comprenons rien et nous n’y prêtons pas attention.

Imaginez un âne à qui est servi gâteaux à la crème, mais il n’a pas besoin de gâteaux, il a besoin de grain et de l’eau. Il n’aime rien, mais pour lui grain et l’eau sont les plus grands plaisirs.

C’est aussi ce que je comprends. Un grand « gâteau »merveilleux nous a été servi, mais nous devons d’abord nous corriger afin de pouvoir nous adapter à ce plaisir. J’ai reçu du plaisir, mais pour le moment il est ressenti comme une souffrance. C’est parce que nous avons faim et nous recherchons notre « grain » et ne comprenons pas du tout ce qu’est cette affaire avec le gâteau à la crème .

Je me demande et n’apprécie pas cela.  » Pourquoi ai-je besoin de cela?  » Et en réponse j’entends :  » avancer au niveau humain et vous l’apprécierez.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Chaque problème peut être résolu par la connexion entre nous. Cela sera comprise par la clarification de la brisure. Après tout, avant la brisure, il y avait un désir sous un écran. Mais comme il voulait recevoir plus que ce qui était possible en vue de donner, l’âme collective ne pouvait pas tenir l’immense lumière et se brisa.

Elle a été séparée en petits fragments de désirs individuels : l’argent, le pouvoir, la connaissance et toutes sortes de choses qui sont dans chaque personne. Tous ces désirs ont perdu l’écran anti- égoïste, en raison duquel, la satisfaction spécifique de chaque désir particulier n’était pas importante pour nous, mais sur qui nous travaillions.

Cette intention était un écran commun qui comprend tous les désirs, les caractéristiques et les inclinations, les unit en un tout unique. Mais après la disparition de l’écran, chaque désir, chaque inclinaison, chaque caractéristique a pris une vie propre au sein même de la personne, mais surtout entre les personnes. Par conséquent, nous sentons la séparation entre nous .

Il s’ensuit qu’aucun de nous n’est mauvais par lui-même! Tout le mal est entre nous, même s’il se manifeste comme si c’était moi ou d’autres qui sont mauvais. Mais l’essentiel est que c’est ainsi que le rejet entre nous est découvert. Et au sein de la personne elle-même, il n’y a pas de mal. Mais le mal est la force de rejet mutuel qui est active entre nous.

Nous devons essayer de voir que le mal n’est pas caché dans les amis et non pas en moi, mais seulement entre nous. Si nous nous élevons au-dessus et nous connectons, nous corrigeons toute cette condition. C’est ma tâche : traduire que le mal que je vois en moi ou dans tout le monde comme un problème de notre connexion non corrigée.

C’est pourquoi nous devons comprendre nos problèmes personnels et notre connaissance du mal comme une découverte de notre mal collectif. C’est précisément à partir de cela que nous sommes en mesure de construire et de stabiliser la prière collective, la  » prière de beaucoup,  » et recevoir une réponse d’en haut , c’est-à-dire corriger notre récipient collectif et rétablir son intégrité.

Le Créateur nous révèle le mal d’une manière telle qu’il nous éclaire un peu plus d’en haut par rapport aux autres. Mais chacun de nous  sent cette illumination de façon personnelle et donc en bas, nous devons nous connecter afin de Lui répondre comme un, comme s’il s’agissait d’ une conversation en tête-à – tête. Par conséquent, toutes les manques et les problèmes personnels doivent être acceptés comme notre mal commun. C’est la première étape vers la correction de notre récipient.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Atelier

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« La Lumière et le Soleil », VeYechi : Le principal point en ce qui concerne l’assemblée est que nous devrions tous être unis et que tout le monde devrait demander une seule chose, trouver le Créateur, car la Shekhina réside dans un groupe de dix. Bien sûr, s’il y en a plus de dix, alors la Shekhina se révèlera certainement. Et chacun peut rejoindre son ami et écouter comment il devrait adorer le Créateur et comment trouver le Créateur.

Et il devrait s’annuler devant son ami et son ami devrait faire de même, et il devrait en être autant pour tout le monde. Et si telle est l’intention de l’assemblée, alors plus que le veau veut téter, la vache veut l’allaiter, et ainsi le Créateur se rapproche d’eux et est avec eux, et tous les saluts et les bénédictions et le bon don sans réserve de la source de la miséricorde, et la grande miséricorde et la bienveillance se révèlent à l’assemblée d’Israël.

Tout dépend de la connexion, de la correction de la brisure, de la correction du péché de « l’Arbre de la Connaissance ». C’est tout notre travail par lequel nous devenons Adam, ce qui signifie la seule figure qui ressemble (Domé) au Créateur, une seule âme, un seul récipient. Avec l’aide des amis, nous surmontons la résistance de notre ego, attirons la Lumière qui ramène vers le bien et donc nous avançons.

Nous voyons que notre progrès est dû uniquement à la connexion et se réalise dans la connexion, dans le point où nous ressentons la crise et où la répulsion, la haine, le refroidissement, le dégoût mutuel se révèlent. C’est toujours un problème pour localiser ce point parce que nous l’évitons, l’oublions et nous sommes dans un état d’engourdissement.

C’est dans ce point central où nous devons vraiment être connectés que toutes nos sensations disparaissent ! Tous nos capteurs et nos sens cessent d’y travailler. C’est comme si nous découvrions et entrions dans un vide où il n’y a même pas de haine, mais où toutes les sensations disparaissent tout simplement. Ainsi nous découvrons peu à peu l’espace spirituel que nous devons remplir par notre connexion.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/01/14

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Baal HaSoulam dit dans la lettre 5 qu’il est heureux que le mal apparaisse. Ce sont des forces qui sont conçues pour nous aider, même si elles sont présentées sous une telle forme, car elles ne sont pas encore corrigées. Il s’agit de désirs qui ne peuvent pas être révélés d’une autre manière.

Les lumières et les récipients se révèlent en conformité l’un à l’autre. Les désirs qui sont révélés commebon ou mauvais, sont les composantes du nouveau récipient. Peu importe comme je les vois, l’essentiel est qu’ils se révèlent. Maintenant, je dois travailler avec eux.

Nous ne devons pas les ignorer, les nier, ou les annuler. Je ne peux pas fermer les yeux comme un enfant et faire semblant qu’ils n’existent pas. Je ne peux pas me détacher d’eux, me débarrasser d’eux, m’endormir, me saouler, ou prendre certains médicaments. Non, je dois y faire face et pour cela, je possède tous les moyens nécessaires pour le faire : le groupe, l’étude, etc

Je n’ignore pas chaque obstacle. Je ne dois pas penser que ce serait mieux s’il n’y avait pas d’interférences parce qu’elles construisent un nouveau bâtiment, une autre brique dans sa structure. S’il n’y avait pas de défauts en moi, alors je ne découvrirai rien. Si quelque chose est révélé, cela signifie qu’il est temps de corriger cette partie de mon récipient et de le mettre au bon endroit.

C’est pourquoi je suis heureux. Je m’éloigne un peu des problèmes, les regarde de côté, objectivement et puis je vois la hauteur que j’ai atteint ! Il s’avère que je peux corriger cela aussi !

C’est difficile à comprendre, mais aux niveaux physiques, corporels ce qui vient au monde est ce qui est nous envoyé de la Providence supérieure et c’est destiné de conduire la créature à la perfection. D’autre part, c’est parce aussi que nous ne pouvons pas avancer vers la correction.

Alors pourquoi les justes souffrent ? C’est parce que la terre est ronde et unie. Ils dépendent aussi de lui et ne peuvent pas le tirer, bien qu’ils sentent les problèmes au niveau corporel. Cela fait partie de la correction générale.

Alors, que dois-je faire quand le mal est révélé ? Si je peux m’éloigner et voir la cause de ce qui se passe, alors je m’élèverai au dessus du corps et surtout de ce qu’il ressent. Je regarderai tout ce qui lui arrive decôté et je serai heureux de traverser ces grandes corrections. Qui plus est , je ne prends pas le corps en compte, mais l’âme. Je vois déjà une image différente.

Dans l’ensemble, la solution est tout simplement de faire des efforts afin de s’habituer à l’intention de donner sans réserve au groupe par ordre croissant dessus de mon corps, au-dessus de cette vie. Sur le plan corporel je continue à faire tout ce qui est nécessaire : Je m’inquiète de la famille, vais chez le médecin en cas de besoin , etc. Mais en même temps, je suis au-dessus et suis détaché de ce niveau. Tout ce que je fais, c’est pour m’élever .

Ainsi je m’identifie au Créateur qui m’envoie les obstacles. Je comprends que ses «paquets» étaient censés m’aider à établir la bonne perspective dans tous les états, à la fois mauvais et bons et à rester en contact avec Lui. Je vois maintenant toute cette vie de cette perspective.

Le Livre du Zohar décrit comment Rabbi ‘Hiya était assis dans l’assemblée supérieure et tout le monde l’écoutait. Il a été autorisé à voir cet état et moi aussi me regarde d’en haut d’un autre état, tout en adhérant au Créateur. Non, ce n’est pas un dédoublement de la personnalité, mais une vision réaliste des choses.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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