Nous devons reconnaître que nous sommes égoïstes. Donc, si nous voulons réaliser quelque chose dans cette vie, nous devons attirer à nous la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne pouvons pas faire des corrections dans ce monde de nous-mêmes.

La seule chose que nous avons réussi à faire de nous-mêmes est d’arriver à un point final de notre développement égoïste. Ce chemin est fini maintenant. De ce point, nous ne pouvons avancer que vers le haut. Nous sommes devant un mur. Tout ce que nous pouvons faire est d’avancer vers l’étage suivant. Ce n’est possible qu’avec l’aide de la lumière réfléchie qui nous donne la force potentielle qui peut nous élever.

Afin que la lumière réfléchie agisse, nous devons nous unir. Asseyons-nous et signons un contrat entre nous. Rappelons nous cet accord tous les jours, voire plusieurs fois par jour. Nous allons voir que cela fonctionne.

Voyons à quel point la Lumière Supérieure est efficace  et apprenons à l’attirer. Voyons quelle est la meilleure façon d’étudier et parlons en. C’est un véritable laboratoire où nous en tant que scientifiques explorons et faisons des expériences avec la force supérieure. Nous arrivons à des conclusions et enregistrons chaque test.

Essayez et vous verrez quelle est la meilleure façon de procéder et comment ne pas se comporter. Cela sera clair dès le début. Le problème est que nous n’avons pas ce désir. Le Créateur nous désoriente intentionnellement afin que nous n’ayons pas le choix. Finalement, nous acceptons que nous devons nous unir; Sinon, rien ne sortira de notre expérience. C’est seulement une barrière psychologique, mais elle est très difficile à surmonter.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/12/14, écrits du Baal HaSoulam

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La Torah, « Lévitique » (Kedoshim), 19:27 : « Ne taillez pas en rond les extrémités de votre chevelure, et ne rase pas les coins de ta barbe. »

Les cheveux symbolisent les façons dont la Lumière de Hokhma se propage à partir d’une unité spéciale du monde de Atsilout, du Partsouf de Arich Anpin. Nous devrions constamment ajouter un désir pour s’élever vers ce système.

Le mot « Sé’arot » (cheveux) provient du mot hébreu « Sauer » (orage), ce qui signifie ravi et excité dans son désir. Par conséquent, nous devons constamment essayer de garder un certain niveau de tension, d’aspiration pour le courant de la Lumière de Hokhma, et alors elle descendra.

Il est dit : « Ne taillez pas en rond les extrémités de votre chevelure, et ne rase pas les coins de ta barbe », en particulier les cheveux qui descendent d’en haut de la barbe. Le fait est que nous distinguons 13 parties de la barbe dans le travail spirituel, dont chacune a besoin d’une correction spéciale puisque c’est une descente progressive de la Lumière Supérieure vers les usagers inférieurs, vers nos âmes.

La Lumière de Hokhma, qui semble couler dans un système s’affaiblissant, est comme une centrale électrique et différentes sous-stations de transformateurs dans notre monde, qui changent progressivement la haute tension de disons 50 000 volts à 220 volts ou à 115 volts. Ainsi, vous avez besoin de contrôler en permanence ce processus afin de maintenir votre désir en suspens car la descente de la Lumière en dépend.

Il existe de nombreux systèmes de liaison de retour aujourd’hui comme les compteurs qui déterminent la consommation d’électricité au cours des différentes heures le long de la journée. Un petit ordinateur est installé qui calcule la consommation d’électricité, et dans la centrale électrique ils savent combien de kilowatts vous consommez à un certain moment de la journée ou de la nuit. Cela signifie que vous êtes lié à la centrale électrique.

Dans le travail spirituel, il y a un lien de retour similaire avec la source de Lumière. Vous devez concentrer vos désirs afin que grâce à eux la Lumière soit extraite de la source et descende vers le bas. À moins que vos désirs pour la Lumière atteignent la source, elle ne commencera pas à produire de l’énergie et ne se concentrera pas sur vous.

C’est une action appelée « Sé’arot » lorsque vous souffrez en voulant que la Lumière de la correction descende sur vous et vous permette de travailler dans le but de donner sans réserve.

Commentaire : Malgré son manque de compréhension de ces processus internes, une personne aspire toujours à les garder à un niveau matériel. Les personnes religieuses, par exemple, gardent ces commandements au moins extérieurement.

Réponse : Nous ne devrions pas faire d’analogies entre les deux mondes. Nous sommes ce que nous sommes et nous devrions simplement être de la façon dont nous sommes nés.

Premièrement, nous devons réfléchir à la façon de ressembler à notre figure spirituelle, tandis que l’extériorité est un concept relatif.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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La Torah, «Lévitique» (Kedoshim), 19:28: Vous ne ferez point d’incisions dans votre chair …

Il est interdit de regretter vos pertes égoïstes dans le travail spirituel.

Dans le passé, vous avez voulu conquérir le monde et tout prendre : la richesse, la domination, les honneurs et la connaissance; tout contrôler, profiter de tout, et que tout devrait être à vous.

Maintenant, cependant, lorsque vous traversez le point de non-retour dans la direction opposée, vers les attributs supérieurs de l’amour et du don, lorsque toutes les forces, les désirs, les aspirations et les espoirs se tournent vers don sans réserve à autrui, vous ne devez en aucun cas regretter les désirs morts dans l’état où vous les avez laissés, ce qu’on appelle « vous ne ferez point d’incisions dans votre chair. »

Très souvent, nous entendons une personne se plaindre: «Quel dommage d’avoir souffert tant d’années …» Elle regrette ses chers désirs morts et les années qui ont été gaspillées en vain: «J’ai investi toute ma vie en eux! » C’est ainsi que notre ego fonctionne.

Par conséquent, à chaque nouvelle étape nous ne devons pas nous souvenir du passé. Le passé n’existe pas! Vous avez corrigé le niveau donné, comme une étape dans un vaisseau spatial, et vous devriez aspirer à aller de l’avant.

De KabTV des « Secrets du livre éternel » 16/04/14

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Question : Qu’est-ce que la Lumière dont parle la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : La Lumière est un phénomène dans lequel le désir de recevoir ressent la force supérieure, la spiritualité, le Créateur, la force qui dirige et gouverne le désir de recevoir.

La Lumière est le seul pouvoir qui existe réellement. L’autre force est le désir de recevoir. Il n’y a que ces deux pouvoirs. En d’autres termes, un désir de recevoir est quelque chose qui est « verrouillé » de l’intérieur, alors que la Lumière est ouverte et remplit l’univers entier.

A l’intérieur du désir, il y a une petite étincelle de Lumière avec l’aide de laquelle le désir peut se connecter avec la Lumière extérieure, dirigeant ainsi les actions de la Lumière effectuées sur le désir. Une aspiration du désir de recevoir d’être similaire à la Lumière lui permet d’établir une connexion à la Lumière, déclenchant ainsi l’impact de la Lumière sur elle.

Question : Alors quel est le lien entre les livres écrits par les kabbalistes et la Lumière ?

Réponse : Tous les livres kabbalistiques sont les histoires de l’influence de la Lumière sur le désir. Il n’y a rien d’autre à part cela. La Lumière est le Créateur, c’est-à-dire, la force qui gouverne tout. Si l’on veut s’approcher de la Lumière, il faut apprendre à construire les intentions correctes au-dessus de ses désirs afin que la Lumière descende et leur transmette ses propriétés, les rendant ainsi semblable à la Lumière. Dans ce cas, leurs actions deviennent similaires à la Lumière, même si leurs désirs sont à l’opposé.

La sagesse de la Kabbale toute entière est la révélation de la Lumière à la création.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/12/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Il est dit: « Et si un homme couche avec une femme, et elle est la servante d’un homme, et qu’elle n’a pas été [pleinement] rachetée ni a obtebu son document d’émancipation, il doit y avoir une enquête; ils ne seront pas mis à mort, parce qu’elle n’était pas complètement libre. « Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Cela signifie que les parties mâles et femelles du Partsouf ne correspondent pas et la partie mâle ne peut pas travailler avec ce désir.

Une personne veut donner, travailler pour le Créateur, effectuer une action spirituelle, mais elle n’a pas entièrement clarifiée ni encore examinée son désir. En état dans certains attributs, elle ne sait pas qu’elle ne peut pas travailler avec Malkhout. Il ya beaucoup d’options différentes ici.

Il s’avère qu’il n’y a pas de contact entre les neuf premières Sefirot et la dixième partie de la volonté. Malkhout ne convient pas encore et il s’avère qu’elle n’est pas libre, engagée, etc. à son égard.

Il s’agit de la correction partielle de la volonté d’une personne avec laquelle elle veut vraiment et franchement travailler dans le but de donner, mais a échoué. Bien plus tard, elle corrigera entièrement le désir.

« Ils ne doivent pas être mis à mort, parce qu’elle ne avait pas été complètement libre» signifie que nous devrions apporter un sacrifice, un ajout nécessaire pour le pardon. Pardonner, signifie ajouter votre propre correction de la partie femelle et ainsi devenir une Partsouf avec elle, comme il est dit: « et deviendra sa femme »; ou tout simplement accorder l’expiation pour son action car la lumière pénètre dans la partie femelle du désir et devrait être corrigé de sorte que la partie femelle retourne à son état précédent.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 09/04/14

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La Torah, « Lévitique », 19:26 : « Tu ne mangeras pas de sang… »

Le sang est la Lumière de Hokhma, qui est la force qui ravive l’âme et entre dans la quatrième phase du désir (la viande).

Mais il est interdit d’utiliser le désir où la Lumière se trouve dedans. Vous devez d’abord le corriger séparément, le restreindre et créer un Massakh (écran), puis peser et clarifier toute chose. Ce sont les lois sur lesquelles les conditions de la Kashrout sont ultérieurement basées, lorsque la viande devient comestible.

Il est totalement interdit de manger le sang. Durant les jours du Temple, ils avaient l’habitude de drainer le sang dans des récipients spéciaux qui étaient désignés à cet effet, et plus tard ils étaient complètement vidés.

Par conséquent, nous devrions examiner la force qui ravive l’âme, à la fois dans notre monde et dans le monde spirituel et ainsi en faire la distinction.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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Question : Comme nous le savons, après Adam il y eut le déluge dans lequel seul Noé et sa famille ont survécu. Pourrions-nous dire que notre lignée provient à la fois d’Adam et de Noé ?

Réponse : Tout ce qui est dit dans la Torah comme étant l’histoire de notre peuple se comprend comme ce qui est arrivé dans l’ascension intérieure des gens.

Adam n’était pas la première personne dans le monde ; il y avait des gens avant lui. L’être humain a évolué à partir des singes il y a des dizaines de milliers d’années. C’est la même chose indiquée dans la Kabbale. Par exemple, 600 ans avant le Darwinisme, dans le livre Etz Haïm (L’Arbre de Vie), le grand kabbaliste le Ari a écrit que l’homme descendait du singe.

Autrement dit, la création du monde est une catégorie spirituelle. La Torah ne parle que du chemin spirituel de l’homme, son ascension. Noé et tous les autres personnages de la Torah sont des disciples spirituels d’Adam.

De KabTV, « Un Avis Spécial » du 12/08/14

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Question : Si la sagesse de la Kabbale est une science et non une religion, est-ce que cela signifie que vous niez l’existence de Dieu ?

Réponse : Je nie l’existence de Dieu dans le sens où une personne religieuse Le perçoit comme quelqu’un qui existe comme une figure corporelle.

Dieu est l’attribut général de l’amour et du don sans réserve qui soutient l’univers entier et tous les mondes. C’est la force positive (que la sagesse de la Kabbale appelle Lumière) qui a créé la matière et qui développe cette matière pour Lui ressembler. Cette force s’appelle Dieu, ou le Créateur ou le Supérieur, tout simplement parce qu’Il est plus élevé que toutes les autres forces.

Nos relations mutuelles avec cette force ne sont pas fondées sur le principe humain qui implique que Dieu peut se sentir désolé de nous pardonner ou de nous punir. Nous avons affaire à un système de providence qui perçoit nos actions et répond en conséquence sans aucun regret, miséricorde, etc.

Ce n’est pas le Dieu auquel les personnes religieuses se réfèrent lorsqu’elles pleurent et Le prie d’être miséricordieux et indulgent. Nous voyons qu’à travers l’histoire, nos cris et notre mendicité sont inutiles parce que ce n’est pas ce que le système appelé le Créateur demande de notre part.

Le sens du mot « Dieu – Elohim » en Gématria (numérologie) équivaut à la valeur du mot « la nature – HaTéva, » puisque la nature et Dieu sont la même chose.

De KabTV, « Un Avis Spécial » du 17/08/14

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Question: Considérez-vous les commandements que Moïse a donné aux Juifs comme la clé de la paix intérieure, est-ce l’équilibre entre l’altruisme et l’égoïsme?

Réponse: Bien sûr. Le plus important d’entre eux, « Tu aimeras ton prochain comme toi-même, » est le fondement de toute la Torah, qui est un guide pour réaliser cette condition. Malheureusement, ceux qui se considèrent croyants pratiquants en observant la Torah ne poursuivent pas toujours cet objectif.

Question: Les commandements que Moïse a transmis ne comprenaient que de bonnes actions et avertissaient de ne pas en commettre de mauvaises. Mais rien n’est dit à propos de sa récompense.

Réponse: Aucune récompense ne devrait être demandée pour l’accomplissement des commandements. Si vous voulez aimer votre prochain et bien le traitez, vous devez le faire absolument sans condition. Ensuite, la satisfaction intérieure que vous en recevrez sera votre récompense.

Du programme « Un avis spécial » 17/08/14

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Question: Comment une personne parvient à comprendre qu’elle dépend de l’environnement?

Réponse: Les coups « redressent » le désir de plaisir, lui donnent forme, comme pétrir la pâte et parfois la battre. Une personne ne peut pas atteindre le même résultat d’elle-même parce que le pouvoir protecteur de l’ego ne laisserapas une personne souffrir.

Il ne veut pas s’incliner, ni même s’atténuer un peu. Il va se tordre dans tous les sens possible; l’essentiel est d’empêcher un changement dans sa forme, ce qui est bénéfique pour l’ego.

On dit qu’il n’y a pas de moment plus heureux dans la vie d’une personne que quand elle découvre l’échec de son propre pouvoir et qu’il ne lui reste plus qu’une prière. Et la prière doit passer par l’environnement, par la société; vous n’avez pas d’autre moyen. Le Créateur se trouve dans l’environnement, au sein du groupe, dans l’ensemble, les personnes. Alors, quand vous vous tournez vers le Créateur, vous devez l’activer au moyen du Kli collectif.

Vous devez être inclus dans le même Kli dans lequel le Créateur se trouve. Il n’y a pas de lumière sans Kli, donc si vous voulez vous tourner vers le Créateur, vous devez activer le même Kli dans lequel il se trouve.

J’ai besoin d’électricité, alors comment puis-je l’obtenir? On n’attrape pas la foudre du ciel; à la place vous vous connectez à une batterie ou à une prise où l’électricité. Vous devez vous y connecter où qu’elle se trouve pour obtenir l’électricité à travers un instrument.

Vous ne pouvez pas vous tourner vers le Créateur directement, égoïstement, comme vous vouliez et pensiez le faire avant. Désormais vous comprenez que le Créateur se trouve dans une société. Bien que vous ayez atteint cette prise de conscience par le biais de coups, vous pouvez vous épargner ces coups et gagner du temps en en parlant et en lisant et en fin de compte réduire le temps grâce à cette influence.

Le résultat est toujours le même, mais vous avez déjà commencé à Le chercher dans le Kli où Il se trouve. Toutes les âmes sont à la recherche pour savoir comment se connecter à Malkhout de Atsilout, car c’est là le Créateur se révèle.

ZA est déconnecté de nous et nous ne savons pas ce que c’est. Nous obtenons une copie de celui-ci et son influence à travers Malkhout. Grâce à nos efforts, Malkhout s’accroche à ZA et reçoit la lumière de celui-ci en fonction de nos manques. Nous travaillons par le biais des Kelim. Même les plaisirs sont nos Kelim.

En toute circonstances, nous n’avons jamais à mesurer la puissance elle-même mais seulement son influence sur quelque chose. Ce est parce que nous sommes des créatures.
[149011]
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/14, écrits du Rabash

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