La formation des 12 tribus d’Israël vient du fait que le désir entier a 12 parties. Le désir lui-même est composé de quatre phases de développement correspondant au nom de quatre lettres du Créateur. Outre cela, le désir est divisé en 3 lignes. Et toute la manifestation de ce plan est le Créateur.

Quatre phases multipliées par trois lignes font 12. Ainsi, toute la société est divisée en 12 parties. Cela est en outre dérivé de l’époque de Jacob. Lorsque Jacob était connecté à l’énorme ego de la phase suivante, il a été « divisé » en 12 parties car il ne pouvait pas supporter cela lui-même. Et tous ceux qui sont appelés les 12 fils de Jacob ont commencé à travailler sur cet ego pour le transformer en altruisme et en amour mutuel. Voilà comment les 12 tribus ont été formées avec 12 drapeaux pour tous les camps.

Question : Est-ce à dire que chaque chef d’une tribu (Juda, Benjamin, Joseph et ainsi de suite) est une partie plus ou moins grande de mon ego ?

Réponse : Certainement. Une personne est un petit monde ! Elle possède tout en elle ! Chaque nom correspond à une caractéristique particulière, et chaque caractéristique a sa propre correction unique.

Question : Quel genre d’ego Joseph avait-il, car il a été vendu en esclavage en Égypte : le plus grand ou le plus petit ?

Réponse : Joseph représente l’ensemble de tous les types d’ego. Cela signifie qu’il n’avait pas d’ego en propre, de ce fait il est appelé « Joseph le Juste ». Mais d’autre part, en particulier grâce à la caractéristique du Tzadik (Juste) qui n’appartient à personne, il a été séparé de ses frères. Et ainsi il pouvait rassembler toutes leurs caractéristiques et entrer dans Malkhout avec elles, ce qui signifie qu’il pouvait se tourner vers Pharaon. Il les a rassemblées en lui-même, et ainsi il est appelé Joseph, qui est le symbole de « se rassembler » (leessof).

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/02/15

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La Torah, Nombres, 9:22-23 : « Ou bien deux jours, ou un mois, ou une année entière, selon que la nuée prolongeait sa station sur le Tabernacle, les enfants d’Israël restaient campés sans partir ; puis, quand elle se retirait, ils levaient le camp.

A la voix du Seigneur ils faisaient halte, à Sa voix ils décampaient, gardant ainsi l’observance du Seigneur, d’après l’ordre divin transmis par Moïse. »

Le nuage est bon. Il est une bénédiction qui a permis de travailler dans la dissimulation. Le Créateur s’est Lui-même caché, ce qui pour nous rend possible le travail sous Son aile.

Ainsi, nous n’avons pas besoin du Créateur Lui-même, mais seulement de Sa dissimulation afin que, sous elle, il soit possible de nous développer pour Lui ressembler, et si nous pouvons Lui ressembler par cette dissimulation qu’Il a créée pour nous, alors c’est une croissance véritable et correcte.

Pour atteindre la révélation du Créateur, il est nécessaire d’absorber toutes les caractéristiques du nuage en nous. Cela doit entrer à l’intérieur de moi, être au-dedans de moi, parce que la dissimulation doit exister à l’intérieur de tous mes désirs. Il est nécessaire de travailler sur cela !

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 04/02/15

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La Torah, Nombres, 09:14 : « Et si un converti habite avec vous et veut faire la Pâque en l’honneur du Seigneur, il devra se conformer au rite de la Pâque et à son institution : même loi vous régira, tant le converti que le citoyen. »

Un prosélyte se réfère au désir qui peut être ajouté aux désirs qui ont déjà été corrigés. Lorsque vous choisissez un désir à partir des désirs égoïstes appelés les nations du monde, qui peuvent être ajoutés à l’attribut du don sans réserve appelé Israël (des mots Yashar El, droit à Dieu), il n’est plus considéré comme un prosélyte.

C’est la même loi pour tous. Par conséquent, il est dit que même les justes complets ne peuvent pas se tenir dans le lieu où se tiennent ceux qui se repentent.

Cela parce qu’une personne qui se repent et retourne au Créateur apporte avec elle le plus grand ego tandis qu’elle corrige les parties internes de plus en plus égoïstes, ce qui conduit à une ascension que les justes, les pionniers, ne peuvent pas provoquer. C’est la façon dont le système spirituel fonctionne.

Cela signifie que les nations du monde qui se joignent à Israël ne montent pas simplement à ce niveau, mais en fait elles montent plus haut que cela car elles apportent des attributs tellement égoïstes avec elles qui n’existent pas en Israël.

Par conséquent, il est dit : « Il y a une sagesse parmi les nations, croyez-y… », ce qui signifie que, durant la correction des désirs égoïstes les plus forts, ils montent plus haut que tous les autres.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 04/02/15

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La Torah, « Nombres », « BeHaalotecha« , 8:9, 08:10 : « … et tu assembleras toute la communauté des enfants d’Israël. Tu feras avancer les Lévites en présence du Seigneur, et les enfants d’Israël poseront leurs mains sur les Lévites. »

Les « mains » représentent les propriétés de réception. Si les gens se joignent aux Lévites, ces derniers deviennent en mesure de recevoir pour le bien de transférer encore ce qu’ils reçoivent au peuple. Toutefois, si les gens ne se joignent pas aux Lévites, ils n’acquièrent pas de récipient de réception parce que dans ce cas, les Lévites n’ont pas la capacité avec laquelle ils peuvent recevoir, ce qui signifie qu’ils n’ont pas de Kli pour que la Lumière entre. Par conséquent, les Lévites sont préoccupés par le fait que le peuple d’Israël s’approche d’eux. Dans ce cas, ils remplissent leur mission.

Il est dit que les Cohens (Kohanim, Prêtres) et les Lévites ne disposent pas d’une attribution (une part) à eux. Leur part est seulement dans le monde spirituel. Vous pouvez dire que Bina est leur maison. Par conséquent, les Cohens et les Lévites représentent les propriétés humaines qui sont de nature de pur don sans réserve.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 04/02/15

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Question : Pourquoi est-ce que le Second Temple a été détruit ?

Réponse : Le Premier et le Second Temple ont les deux été détruits afin que les Juifs puissent être dispersés parmi les nations du monde ; ils ont posé les ingrédients de certains éléments de connexion avec la force supérieure de la nature et avec l’achèvement de leur développement, à partir de la fin du 20ème siècle ils ont commencé leur élévation. Il est dit que les Juifs sont partis en exil afin de collecter les âmes des nations du monde.

Les deux Temples symbolisaient la réalisation d’un niveau très élevé de la Lumière spirituelle, le niveau de Haya, et le Second Temple symbolisait le niveau de Neshama (l’âme).

Par la suite, les Juifs devaient « chuter et se dissoudre » à l’intérieur des nations du monde. Toujours en vertu de la notion de « nations du monde », la signification n’est pas ce que nous nous imaginons d’habitude, parce que selon les racines spirituelles, il y a seulement 70 nations du monde, et les Juifs devaient être dispersés et s’assimiler parmi eux. Il a été dit qu’à la fin du 20e siècle, la correction générale du monde commencerait, étant réalisée d’abord par la nation d’Israël puis progressivement rejoint par le reste des nations.

De KabTV, « A propos de Notre Vie » du 04/06/15

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La Torah, « Nombres », 5:5-7 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Parle ainsi aux enfants d’Israël : Si un homme ou une femme a causé quelque préjudice à une personne et, par là, commis une faute grave envers le Seigneur, mais qu’ensuite cet individu se sente coupable, il confessera le préjudice commis, puis il restituera intégralement l’objet du délit, augmenté du cinquième, et qui doit être remis à la personne lésée. »

« Il confessera le préjudice commis » signifie examiner le travail qui a été fait et découvrir dans quel état vous vous trouvez. Sans un tel examen, vous ne pouvez pas avancer correctement. La reconnaissance du mal est une condition préalable pour le surmonter.

Question : Comment devrais-je examiner les choses si je commets une infidélité envers le Créateur, ce qui signifie que je me suis déconnecté de l’attribut de l’amour et du don sans réserve ?

Réponse : Nous examinons notre état sous l’influence du collectif et de l’étude selon le bon système. Ensuite, nous commençons à nous juger, ce qui est une prière. Prier signifie se juger soi-même. Si je suis connecté à tous ceux qui aspirent au Créateur, c’est grâce à cette connexion que je commence à me voir à travers leurs yeux, et ainsi je peux m’examiner. Si je suis à l’intérieur de moi-même, en gros je ne pense ou ne réfléchis à quoi que ce soit et je suis au niveau animé. Après tout, un animal se ressent tel qu’il est, alors qu’un être humain se ressent par rapport aux autres et de ce fait il ressent l’envie, la jalousie et d’autres attributs que l’on trouve rarement chez les animaux.

Donc, pour s’examiner correctement, nous avons besoin d’un groupe ; plonger en moi-même ne fera que conduire à la dépression et à rien d’autre sauf l’auto-torture. Tout cela est inutile. L’auto-examen est un état dans lequel vous attirez la Lumière Supérieure, qui vient à travers le groupe jusqu’à vous et vous commencez à vous examiner par rapport à elle. Un tel examen ciblé vous montre à quel point vous êtes bien intégré dans le groupe, ce qui signifie avec le Créateur ! C’est parce que le groupe est en fait l’attribut général de connexion auquel vous vous mesurez. Mais si vous le faites par vous-même, vous commencerez à vous comparer à des gens ordinaires et ce n’est pas l’état avec lequel vous devriez vous comparer. Cela doit s’accomplir par le groupe et par la Lumière Supérieure qui vient à travers lui.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 21/01/15

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La Torah, « Nombres », 4:21-4:22, 04:49 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Il faut faire aussi le relevé des enfants de Gerson, par maisons paternelles, selon leurs familles… D’après l’ordre du Seigneur, on leur assigna, sous la direction de Moïse, à chacun son service et les objets à transporter ainsi que ses préposés, désignés par le Seigneur à Moïse.

Question : La section hebdomadaire « Naso » commence avec la phrase habituelle : « Le Seigneur parla à Moïse, et dit… » Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Lorsque le Créateur parle à Moïse, Il se tourne vers le point à l’intérieur d’une personne qui le connecte à la force supérieure. Nous parlons toujours avec le Créateur à travers ce point, mais nous ne L’entendons pas. Par conséquent, notre mission est d’entendre le Créateur.

Il est dit : « Il faut faire aussi le relevé des enfants de Gerson, par maisons paternelles, selon leurs familles… », ce qui se réfère à un calcul, ce qui signifie compter et vérifier les différents attributs, car ils se trouvent tous en chacun de nous. Je dois les examiner et les organiser, et déterminer ceux que je contrôle le plus et le moins, comment ils s’accumulent à l’intérieur de moi en une seule figure, et ce que je devrais faire avec eux. Ainsi, je prépare les attributs que j’ai comptés à l’intérieur de moi pour agir.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 21/01/15

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Question : J’ai regardé votre cours du lundi 24 mai 2015 sur l’article « Le meneur d’Âne », qui à mon humble avis était merveilleux. J’ai compris de vos paroles que dans la sagesse de la Kabbale, il est interdit d’atteindre son « moi » dans un état de Malkhout. En rapport à cela, un certain nombre de questions se posent pour moi :

1) Est-ce à dire que le but de la sagesse de la Kabbale est pour moi d’atteindre mon « moi », comme il se trouve dans Bina (et qu’il se pourrait même que le « soi » de chaque personne existe dans Olam Ein Sof), et de ne pas corriger le désir de recevoir en désir de donner sans réserve ? De ce fait, se pourrait-il que la correction des désirs n’est pas le but, mais plutôt un moyen d’atteindre mon « moi » (le Créateur) ?

2) Dans ce contexte, y a-t-il dans la sagesse de la Kabbale une interdiction d’atteindre mon « moi » (une réalisation du désir d’atteindre mon « moi ») dans un état de Malkhout (se trouvant soi-même tout en étant dans notre monde de désirs de recevoir) ?

3) Est-il possible de violer cette interdiction, et y a-t-il un autre chemin (non Kabbalistique) connu pour une personne afin d’atteindre son « soi » ?

4) Qu’arriverait-il à une personne qui, en dépit de l’interdiction, atteindrait son « soi » alors qu’elle est dans notre monde ?

Réponse : Dans la Kabbale rien n’est interdit ! Lorsque le mot « interdit » ou « prohibé » est utilisé, cela signifie que c’est impossible, et ainsi cela ne vaut pas la peine d’investir le moindre effort. Mais en général, tout est permis, seulement d’une manière différente. Allez donc de la façon dont on vous a appris et vous y parviendrez !

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La Torah, « Nombres », 3:11-3:13 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Moi-Même, en effet, J’ai pris les Lévites entre les enfants d’Israël, en échange de tous les premiers-nés, prémices de la maternité, des enfants d’Israël ; les Lévites sont donc à Moi. Car tout premier-né M’appartient : le jour où J’ai frappé tous les premiers-nés du pays d’Égypte, J’ai consacré à Moi tout premier-né en Israël, depuis l’homme jusqu’au bétail, ils M’appartiennent, à Moi le Seigneur. »

Chaque nouveau niveau commence à partir de la Sefira de Keter, qui contient tout. Lorsqu’elle se propage, elle construit les autres Sefirot. La Sefira Keter est née de l’état précédent, qui est le premier-né.

Question : Pourquoi les premiers-nés d’Israël sont-ils comparés aux premiers-nés qui moururent en Égypte ?

Réponse : Parce que les premiers-nés décédés en Égypte sont des désirs égoïstes qui ne doivent pas être gardés en vie et ainsi ils devaient mourir. Grâce à cela, un nouveau type de premiers-nés apparaît. Cela signifie que les désirs qui étaient focalisés uniquement sur la réception pour eux-mêmes meurent dans leur aspiration et deviennent le prochain niveau de premiers-nés d’Israël, la Sefira de Keter.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 31/12/14

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La Lumière émane de l’Est, car c’est là que le soleil se lève. De là vient le vent d’est, le plus nocif de tous les vents. De l’ouest vient la neige, la grêle, la chaleur, le gel, et les fortes pluies.

(La Torah, « Bamidbar » -Nombres)

L’emplacement des bannières des camps des Juifs correspond aux quatre côtés de la Lumière.

Un système unifié appelé l’âme commune se compose de douze parties (les douze tribus) qui sont en rapport et sont connectées les unes avec les autres en conformité avec les quatre côtés du monde qui signifient les quatre parties : Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout.

Et les bannières doivent se tenir les unes contre les autres :

Bina – Hokhma

Malkhout – Zeir Anpin

Chaque partie se compose de 3 lignes, soit un total de 12 parties (12 tribus). Leur emplacement représente l’appariement du récipient de l’âme commune.

La Torah spécifie sous quelle bannière ils doivent être. La bannière symbolise le but privé de chaque camp qui a ses propres caractéristiques et propriétés. Par conséquent, l’unique but commun s’exprime en elles avec une vue légèrement différente, sous un angle différent.

A titre d’exemple, un corps humain est composé de divers organes. Chacun à leur manière sent les mouvements du corps, le soutient, etc. De la même manière, grâce à la variété des propriétés et à la façon dont elles se connectent entre elles, les propriétés de la force générale, le Créateur est montré.

La propriété du don sans réserve se présente comme un résultat d’énormes différences égoïstes. Le don sans réserve est absolu comme l’amour d’une mère : fais ce que tu veux ; je t’aime toujours.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 24/12/14

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