Question : Si la sagesse de la Kabbale est une science et non une religion, est-ce que cela signifie que vous niez l’existence de Dieu ?

Réponse : Je nie l’existence de Dieu dans le sens où une personne religieuse Le perçoit comme quelqu’un qui existe comme une figure corporelle.

Dieu est l’attribut général de l’amour et du don sans réserve qui soutient l’univers entier et tous les mondes. C’est la force positive (que la sagesse de la Kabbale appelle Lumière) qui a créé la matière et qui développe cette matière pour Lui ressembler. Cette force s’appelle Dieu, ou le Créateur ou le Supérieur, tout simplement parce qu’Il est plus élevé que toutes les autres forces.

Nos relations mutuelles avec cette force ne sont pas fondées sur le principe humain qui implique que Dieu peut se sentir désolé de nous pardonner ou de nous punir. Nous avons affaire à un système de providence qui perçoit nos actions et répond en conséquence sans aucun regret, miséricorde, etc.

Ce n’est pas le Dieu auquel les personnes religieuses se réfèrent lorsqu’elles pleurent et Le prie d’être miséricordieux et indulgent. Nous voyons qu’à travers l’histoire, nos cris et notre mendicité sont inutiles parce que ce n’est pas ce que le système appelé le Créateur demande de notre part.

Le sens du mot « Dieu – Elohim » en Gématria (numérologie) équivaut à la valeur du mot « la nature – HaTéva, » puisque la nature et Dieu sont la même chose.

De KabTV, « Un Avis Spécial » du 17/08/14

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Question: Considérez-vous les commandements que Moïse a donné aux Juifs comme la clé de la paix intérieure, est-ce l’équilibre entre l’altruisme et l’égoïsme?

Réponse: Bien sûr. Le plus important d’entre eux, « Tu aimeras ton prochain comme toi-même, » est le fondement de toute la Torah, qui est un guide pour réaliser cette condition. Malheureusement, ceux qui se considèrent croyants pratiquants en observant la Torah ne poursuivent pas toujours cet objectif.

Question: Les commandements que Moïse a transmis ne comprenaient que de bonnes actions et avertissaient de ne pas en commettre de mauvaises. Mais rien n’est dit à propos de sa récompense.

Réponse: Aucune récompense ne devrait être demandée pour l’accomplissement des commandements. Si vous voulez aimer votre prochain et bien le traitez, vous devez le faire absolument sans condition. Ensuite, la satisfaction intérieure que vous en recevrez sera votre récompense.

Du programme « Un avis spécial » 17/08/14

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Question : L’histoire de Job reprend l’essence de la souffrance humaine. Lorsqu’une série de malheurs mortels s’abat sur lui, le Créateur dit à Job : « Où étais-tu lorsque J’ai fondé la terre ? » Qu’est-ce que cette question signifie ?

Réponse : Ressentez que vous êtes un être humain, que vous êtes plus grand que tout, et que vous êtes donc obligé de prendre le développement entre vos propres mains, pour gouverner le monde. Job ne veut tout simplement pas regarder autre chose que ce qu’il possède. Alors, bien sûr, il continue de souffrir.

Question : Il s’avère que le Créateur dit à Job : « Tu ne comprends pas comment la nature est contrôlée ; comment peux-tu comprendre ce qui t’arrive ? » Ainsi, qu’est-ce qu’une personne doit connaître : le Créateur, Satan (le mauvais penchant), ou les deux ?

Réponse : C’est la même chose : les deux formes opposées de la même force agissant dans le monde. Seule la force de l’amour agit dans le monde, de sorte que toute la nature est connectée, aimable et harmonieuse, à l’exception d’une petite zone, qui s’appelle la nature humaine.

Cette force est manquante en nous intentionnellement afin que par nous-mêmes, consciemment, par nos propres mains et actions, nous la créions entre nous. Ensuite, nous serons semblables (Domé) au Créateur, similaires à toute la nature, et nous serons appelés Adam (l’homme).

Question : Qu’est-ce qui va arriver à Satan ? Va-t-il disparaître ?

Réponse : Il n’existe pas ! Le mauvais penchant, c’est-à-dire la haine, se manifeste en nous à cause du manque d’amour. La haine n’a pas d’existence propre ; c’est le manque d’amour, de connexion, de coopération et de garantie mutuelle. Si nous remplissons cet endroit, alors il n’y aura que du bien. C’est ce que l’histoire de Job dépeint.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 28/05/14

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Question : Isaac a interdit à Jacob d’épouser une des filles de Canaan. Pourquoi est-il si important de ne pas se « mélanger » ? Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Selon le système général, Jacob devait descendre uniquement à partir de la ligne médiane. En conséquence, il devait produire la propriété d’Israël et atteindre un grand état, l’âge adulte (Gadlout), et donner naissance aux douze tribus d’Israël. En d’autres termes, il était celui qui devait générer un système complet, correct et équilibré, qui devait avoir une forme de façon à pouvoir soutenir les ascensions, les brisures, et la dissolution dans Esaü, ce qui signifie dans l’humanité, et de renaître, ranimant ainsi toute l’humanité.

Aujourd’hui, nous sommes ceux qui doivent compléter notre résurrection spirituelle. Toutefois, cela ne signifie pas que nous devons terminer en premier l’auto-correction et que seulement alors le tour de l’humanité viendra. Pas du tout ! Nous sont inclus à l’intérieur de l’humanité. Au degré de notre auto-correction, et au niveau de la renaissance spirituelle de chacun d’entre nous, la partie qui correspond à chacun de nous va instantanément être modifiée. Ainsi, nous progressons selon ce que nous devons modifier chez les autres.

Question : Est-ce notre responsabilité d’agir sur le territoire des autres nations ?

Réponse : Oui. Nous sommes en train de porter leur correction sur nos épaules et ils commenceront à nous aider dès que nous réussirons. Si nous commencions à agir correctement, ils nous rejoindraient immédiatement et nous suivraient, et ils nous demanderaient de leur dire ce qu’ils sont censés faire.

De KabTV, « La Parasha de la Semaine » du 14/11/14

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La Torah, « Lévitique » 19:11 : « Vous ne commettrez point de vol, point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain. »

« Vous ne commettrez point de vol » signifie que vous ne devriez pas prendre sur vous-même ce que vous ne pouvez pas corriger car cela appartient à quelqu’un d’autre et non à vous. Il s’agit de l’atteinte de la limite de la capacité d’une personne à travailler dans le but de donner sans réserve.

Vous devez prendre les parties non corrigées de vos désirs, car sinon vous ne serez pas en mesure de travailler avec elles dans le but de donner. Par conséquent, vous n’avez pas le droit de traverser la frontière (« le coin de ton champ »), qui sépare l’ensemble des dix Sefirot de la dixième partie, et vous devez déterminer que cette partie n’est pas la vôtre. Même si ce sont vos désirs, si vous ne pouvez pas les corriger, ils ne peuvent pas être les vôtres.

« Point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain » signifie que vous devez voir la frontière claire entre les désirs dans lesquels vous travaillez (la partie supérieure de votre âme, GE) et les désirs de la partie inférieure de l’âme avec lesquels vous ne pouvez pas travailler dans le but de donner sans réserve, et par rapport auxquels vous vous restreignez et n’y touchez pas.

En d’autres termes, peu importe quelles sont vos relations avec les autres, la vérité est au-dessus de ces relations et de leurs différentes issues. Cela signifie que la vérité, le Créateur, Sa place, Sa grandeur, la loi du monde et de l’univers, est au-dessus de chaque chose et au-dessus de tous.

Par conséquent, une personne ne peut pas travailler lorsque la vérité est sous son contrôle. Elle doit se placer en permanence sous le système des valeurs qui ne lui appartiennent pas en aucune façon. Elles doivent toujours venir en premier et on devrait les accepter avant toutes nos décisions et solutions.

Question : Si nous parlons de la connexion entre les gens, y a-t-il toujours une force appelée le Créateur entre nous ? Cela veut-il dire que c’est indépendant de la connexion réelle, mais qu’il y a une connexion pour le bien de l’unité ?

Réponse : Nous devons établir une connexion complète et absolue entre nous, appelée le Créateur. Si nous nous concentrons sur cette connexion, elle se révèlera progressivement parmi nous. Cette intention constante pour la révélation maximale du Créateur est notre mouvement continu vers l’avant, dans la mesure où nous apprenons la méthode de connexion, l’unité, et la correction, qui est la Torah.

Par conséquent, »Point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain » signifie qu’il ne peut y avoir de connexion entre nous sans le Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Chaque homme devra craindre sa mère et son père (« Honore ton père et ta mère… », la Torah, « Lévitique » 19: 3).

Dans la correction spirituelle, il est nécessaire d’utiliser correctement les propriétés d’une mère et d’un père, la réception et le don sans réserve, qui doivent être équilibrées l’une avec l’autre. La réception vient d’une mère tandis que le don sans réserve provient d’un père, et ensemble, ils travaillent sur l’âme d’une personne.

Chacun de nous doit placer et combiner les deux propriétés intérieurement, afin que lorsqu’elles se mélangent, elles travaillent correctement ; autrement, sans elles, nous ne pouvons pas nous connecter avec quiconque.

Les propriétés de la réception et du don sans réserve, c’est-à-dire, les parties mâle et femelle, travaillent ensemble comme une fiche et une prise où une partie va dans l’autre et vice versa. Selon une simple analogie, la lumière apparaît seulement lorsqu’une fiche entre dans une prise de courant. A savoir, nous devons toujours travailler comme suit : je dois recevoir, l’autre personne doit donner, et vice versa. Cela arrive à tout le monde sans exception.

Question : Pourquoi est-il écrit : « Craignez votre mère et craignez votre père ? »

Réponse : Afin de développer une propriété de réception dans le but de donner sans réserve, il faut toujours ressentir si vous avez l’occasion de le faire et si vous la laissez filer. Cet état est appelé « la crainte ».

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Question : Pourquoi la Torah ne démarre pas avec Abraham ou au rassemblement au Mont Sinaï, mais commence plutôt avec Adam, avec la création ?

Réponse : Afin de nous aider à comprendre que la chose principale est la brisure de l’âme en de nombreux morceaux, et ainsi la Torah est donnée dans le seul but de rassembler et de remettre ces pièces ensemble, de les coller ensemble et de découvrir ainsi le Créateur dans le récipient collé. Mais si cela n’avait pas commencé de cette façon et qu’il n’y avait pas eu de brisure, alors toutes les autres actions seraient certainement dénuées de sens.

Par conséquent, la Torah commence à partir d’Adam et non d’Abraham car Abraham est déjà le résultat de la brisure et est déjà le début de la correction. Elle ne démarre pas non plus à partir du don de la Torah puisque c’est déjà la réception de l’outil et du plan de la correction. La Torah se termine par la révélation complète du Créateur qui est dans l’âme complètement corrigée et consolidée à plusieurs reprises d’Adam.

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La Torah, «Lévitique», Kedoshim, 19:4 : « Ne vous adressez point aux idoles, et ne vous fabriquez point des dieux de métal : je suis le Seigneur votre Dieu. » Une idole est quelque chose que nous obtenons a priori, sans aucune preuve et qui doit être prise avec foi sans chercher à la comprendre. Cela ne s’effectue pas au niveau de l’être humain.

Une personne doit atteindre les niveaux du don sans réserve et de l’amour mutuel entre nous, les révéler, les étudier et travailler avec. Elle doit pleinement entendre, comprendre et ressentir le système avec le cœur et l’esprit. C’est seulement alors qu’elle pourra dire de ne pas adorer les idoles ni de rien accepter au hasard.

Malgré le fait que ce soit une vie très difficile, le Créateur pose devant nous de tels problèmes afin que nous atteignions le niveau d’Adam (l’homme) et ne restions pas au niveau de l’animal.

Nous ne pouvons donc pas nous permettre de prendre quoi que ce soit pour acquis. Le Créateur veut que nous L’étudions : « Connaissez le Dieu de vos pères et servez-Le ». C’est-à-dire, le plus grand point de notre ascension est la perception et l’atteinte du Créateur.

Commentaire : Parfois, on veut se déconnecter de tout juste pour que l’on soit ajourné.

Réponse : C’est la façon dont fonctionne notre égoïsme à l’intérieur de nous. D’une part, l’ego nous accompagne toujours pendant le développement correct. D’autre part, il y a un besoin pour une atteinte, un développement et une absorption spirituelle distincte, sinon on n’étanche pas sa soif ou l’on ne se ressens pas soi-même.

Le don sans réserve est la source de l’eau potable qui étanche la soif.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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La sagesse de la Kabbale n’est pas une religion. Ce n’est pas du mysticisme, ni une méthode de guérison. Elle n’a pas de pouvoir magique de faire des miracles et elle n’est ni de la magie ni une force obscure. La sagesse de la Kabbale n’aide pas une personne à profiter des autres. Au contraire, sous son influence, une personne devient aimante et se soucie des autres.

La sagesse de la Kabbale nous oriente pour percevoir le monde d’en haut, et, en conséquence, tous les paramètres initiaux chez une personne sont modifiés, ce qui signifie ses caractéristiques et attitude envers notre monde et toute la création. Elle change la personne en une créature absolument différente. Son intelligence (ses pensées) et son cœur (ses désirs) deviennent complètement différents et elle commence à penser, à se comporter, et à se sentir complètement différente d’une personne ordinaire.

D’une part, une immense perception du monde entier existe en elle. D’autre part, il lui est difficile de vivre dans ce monde tout comme il est difficile pour un adulte de vivre dans un jardin d’enfants, car il est contraint sans cesse à faire de grands efforts pour s’équilibrer avec les petits enfants. Cependant, pour ce qui est du monde supérieur, il doit aussi exister dans notre monde. En outre, il ne montre pas du tout sa particularité et doit faire des compromis à tout moment.

Un kabbaliste ne peut être l’ennemi de personne. En fait, il est le meilleur ami de toute l’humanité, car chaque caractéristique est dirigée pour amener l’humanité vers une existence heureuse et parfaite.
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De « Histoires Courtes » sur KabTV, le 22/10/2014

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De l’ancienne Babylone à la destruction du Temple, le groupe d’Abraham est passé par de nombreux différents états, montées et descentes. Cela est due à l’égoïsme qui les a forcé à s’unir  et ainsi ils ont révélé les lois anti-égoïstes intérieures de la nature qu’ils ont écrit dans le livre appelé la Torah. La Torah est le guide d’après lequel nous devons vivre aujourd’hui.

En cultivant de bonnes relations avec autrui, la considération, la confiance mutuelle, et le soutien, ils ont révélé une force spéciale d’union au sein de cette unité, qui est la force de la nature. Cette force porte en elle l’univers entier et provoque son mouvement vers l’harmonie.

Cela a été la découverte majeure des descendants du groupe d’Abraham. Ayant compris la force fondamentale de la nature qui provoque le développement de l’humanité, ils ont vu le processus selon lequel il se développe.

Au fil du temps, en sortant de l’esclavage d’Egypte, ils sont retournés  dans leur pays appelé Israël, la terre de ceux qui cherchent le Créateur, où ils ont construit un État fondé sur l’amour des autres et les lois de la confiance mutuelle.

Ces lois ont été introduites dans la vie quotidienne par le Sanhédrin, qui était un conseil de sages qui avaient atteint un niveau élevé de l’altruisme qui leur a clairement dit comment aller de l’avant et ce qu’il fallait faire. Ainsi, les sages traitaient les problèmes de la population et faisaient qu’elle avançait. Les personnes existaient dans cet état avant l’heure appelé la destruction du Temple.

Pendant plusieurs centaines d’années et à chaque génération en luttant contre leur ego et en s’élevant au-dessus, ils sont arrivés à un état où une poussée inattendue de l’égoïsme s’est produite en eux et ils ne pouvaient y faire face en se rapprochant de l’autre. A cause de cet égoïsme, la société s’est effondrée.

C’est alors que les guerres intestines, la méfiance, et le désaccord ont commencé, menant aux invasions par les Grecs puis les Romains. Ainsi le chemin de l’Etat d’Israël a pris fin. Le groupe entier de personnes est passé de son état spirituel à l’exil, d’un état de «aime ton prochain comme toi-même» à une descente à l’égoïsme normal de tous les jours.

Dans leur vie physique, l’exil spirituel s’est manifestée sous la forme de l’exil physique. Les Romains qui ont conquis la terre d’Israël ont expulsé les Juifs qui ont été forcés de commencer leurs siècles d’errance.

Ils se sont maintenus de façon purement égoïste pour ne pas périr et pour survivre en quelque sorte, ils ont dû aller de pays en pays où ils ont reçu un abri temporaire. C’est ainsi que les 2000 ans d’exil du peuple juif s’est déroulé.

De «Histoires courtes» de KabTV 24/10/14

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