Question : Selon la religion, l’homme a été créé il y a 5776 ans, tandis que selon la science, il est arrivé plus de 200 000 ans avant cela. Qui a raison dans une perspective kabbalistique ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale ne prend pas part à ces débats. Elle étudie la nature et nous parle de ce sujet. La nature est la même chose que le Créateur, et la sagesse de la Kabbale explore la force supérieure de la nature appelée le Créateur. Le mot « Créateur » (en hébreu « Boré« ) signifie « viens et vois ». Si nous explorons la nature correctement, nous atteignons le Créateur et Le voyons.

Ainsi Roch HaShana (le Nouvel An hébraïque) ​​est le jour de la révélation du Créateur, de la force supérieure. C’est la journée où l’humanité a d’abord atteint la force supérieure, le monde spirituel, une réalité supérieure dans laquelle nous ne vivons plus et à la place  nous sommes ici dans ce monde uniquement pour y retourner. Depuis ce monde, nous serons en mesure d’atteindre le monde supérieur.

Ainsi, nous allons connaître les réponses à toutes les questions éternelles : « Quel est le but de cette vie ? Quelle est sa signification ? Dans quel but existons-nous sur cette Terre et pourquoi tout a été fixé ? Ce n’est pas une simple recherche de remplissage parce que nous sommes insatisfaits dans la vie, mais une recherche pour le but pour lequel nous avons été créés depuis l’en-haut. La Kabbale nous enseigne comment se tourner vers le Créateur, L’élever et Le révéler. Ensuite, l’ensemble du plan de la création se révèle à nous, y compris ce qui est arrivé avant que nous sentions que nous existions dans ce monde. Cela parce que notre monde est seulement une station intermédiaire entre ce qui est arrivé avant notre naissance et la station de notre futur objectif vers lequel nous parvenons, après avoir quitter ce monde.

Nous montons soit à une dimension supérieure soit inférieure à notre niveau dans ce monde. La sagesse de la Kabbale nous permet de faire les deux. Tout cela nous est accessible grâce à la sagesse de la Kabbale qui a été révélée par un premier homme qui fut le premier être humain à découvrir le Créateur.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 06/09/15

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La Torah, « Nombres », 14:17-18 : Maintenant donc, de grâce, que la puissance d’Adonaï se déploie, comme Tu l’as déclaré en disant : « Le Seigneur est plein de longanimité et de bienveillance ; Il supporte le crime et la rébellion, sans toutefois les absoudre, faisant justice du crime des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération. »

Il y a trois générations de Keter à Malkhout : Hokhma, Bina et Zeir Anpin. C’est comme cela dans chaque état spirituel. L’image du Créateur est formée sur le quatrième niveau, Malkhout. La troisième génération est Zeir Anpin, un état de petitesse, où l’ego est effacé puis entièrement corrigé dans la quatrième génération. Ceci est symbolisé par les mots : faisant justice du crime des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération. Il s’agit de l’ascension de Malkhout à travers Zeir Anpin vers Bina, Hokhma, puis Keter.

La Torah, « Nombres », 14:19-23 : « Oh ! Pardonne le crime de ce peuple selon Ta clémence infinie, et comme Tu as pardonné à ce peuple depuis l’Égypte jusqu’ici ! » Le Seigneur répondit : « Je pardonne, selon ta demande. Mais, aussi vrai que Je suis vivant et que la majesté du Seigneur remplit toute la terre, tous ces hommes qui ont vu Ma gloire et Mes prodiges, en Égypte et dans le désert, et qui M’ont tenté dix fois déjà, et n’ont pas obéi à Ma voix, jamais ils ne verront ce pays que J’ai promis par serment à leurs aïeux ; eux tous qui M’ont outragé, ils ne le verront point ! »

Il n’y a rien de mal à cela. Au contraire, il s’agit d’une grande miséricorde que le Créateur accomplit quand Il tue tout le monde, ce qui signifie qu’Il tue chaque désir égoïste.

La raison est que c’est seulement dans les désirs altruistes qui remplacent les désirs égoïstes que les gens peuvent ressentir l’état appelé la terre d’Israël. Toute cette rage est nécessaire afin de corriger l’égoïsme en altruisme. Aucun égoïste ne peut entrer dans l’état de l’attribut de l’amour et du don sans réserve appelé la terre d’Israël. Il doit d’abord mourir, ce qui signifie renaître et y entrer, soit dans un état de petitesse (la troisième génération), soit dans un état de grandeur (la quatrième génération).

Par conséquent, lorsque la Torah parle de punition, de destruction et de mort, elle se réfère à l’égoïsme, qui doit réellement être détruit. Seuls les attributs de l’amour et du don sans réserve qui le remplacent ressentiront l’état de la terre d’Israël.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 29/04/15

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Question : Y a-t-il un lien entre la Kabbale et la religion ? La Kabbale est-elle une religion ?

Réponse : La Kabbale n’est pas une religion ; c’est une science. La Kabbale traite de la partie de la réalité qui nous est cachée, mais avec laquelle nous avons l’opportunité de travailler, comme dans la science. Par conséquent, la Kabbale est appelée une science.

Grâce à des actions spéciales que nous effectuons sur nous-mêmes, nous pouvons dévoiler nos sens pour percevoir un niveau plus élevé. Nous avons cinq sens corporels, la vision, l’ouïe, le goût, l’odorat et le toucher, à travers lesquels nous percevons ce monde, mais dans une forme très limitée. Pourtant, nous le percevons jusqu’à une certaine mesure et nous vivons en conséquence.

Nous ne pouvons même pas imaginer que dans ce monde autour de nous, il y a tellement d’autres phénomènes parce que nos sens ne les révèlent pas d’une manière similaire à ce que nous ne pouvons pas voir arrivant au loin sans jumelles, ou sans un radar nous ne voyons pas ce qui existe dans l’air, excepté les ondes sonores qui sont dans notre diapason vocal, et ainsi de suite.

Nous avons tellement d’instruments que nous avons créés dans le but d’élargir la gamme de nos sens. Mais ils peuvent seulement les accroître tandis que la science de la Kabbale crée un sens supplémentaire, « le sixième sens », à travers lequel nous pouvons révéler le reste de la réalité, qui nous est caché. Ainsi, nous savons pourquoi nous vivons et comment vivre correctement. C’est précisément ce qu’une personne a besoin d’atteindre.

Question : Quel genre de sens supplémentaire est-ce ?

Réponse : Ce sens fonctionne comme nos sens corporels, seulement nos cinq sens agissent sous forme de réception, de consommation, en attirant à l’intérieur toutes les données qui sont à l’extérieur. Et ce sens supplémentaire, que nous développons à travers la Kabbale, fonctionne selon le désir de donner, le don sans réserve et l’amour.

Nous sortons et nous nous élevons au-dessus de nous-mêmes, et de ce fait nous ne sommes pas limités par notre corps avec ses cinq sens. Notre sens spirituel existe en dehors de notre corps physique. C’est comme si nous déployions ce sens sur toute la réalité. Nous pouvons ensuite tout percevoir. En fait, ce sens est l’âme.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 09/08/15

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La section hebdomadaire de la Torah « Shalach » nous raconte comment Moïse a envoyé les espions en terre d’Israël, la terre de lait et de miel, où poussent des fruits spéciaux merveilleux. Soudain, ils virent que des géants vivaient là-bas, qui ne leur permettaient pas d’entrer et de se rendre à proximité de ces fruits.

Cela signifie que pour conquérir cette terre et découvrir la grandeur du monde spirituel, ils doivent lutter contre de très grands désirs égoïstes et progressivement les surmonter. Mais une personne n’a pas le pouvoir de vaincre même le plus petit désir égoïste, de le dominer et de le conquérir. Elle a besoin d’aide de l’En-Haut afin de le faire.

La question est de savoir comment devrait-elle le demander, car une personne n’a pas confiance en quoi que ce soit. Elle pense : « Que pourrais-je atteindre ? En tout cas, c’est impossible ! »

Il se trouve que les fruits sont merveilleux et que la terre est vraiment le paradis, mais il y a des géants à chaque étape du chemin, et ils se sentent comme des fourmis qui courent tout autour sous leurs pieds et qui pourraient être piétinés sans même que les géants ne le remarquent.

Il est dit que les espions prirent une grappe de raisin qui ne pouvait être portée que par huit personnes ensemble et avec grande difficulté, ce qui montre combien cela était lourd. C’est évidemment ainsi car une personne se pèse et comprend qu’elle ne peut pas surmonter ces obstacles et qu’elle a vraiment besoin d’aide d’En-Haut.

Du coup, les gens commencent à se plaindre : « Pourquoi Dieu nous a-t-Il amené dans ce pays ? » Une émeute est sur le point d’éclater dans le camp d’Israël : « Choisissons un chef et retournons en Égypte. »

Après avoir vécu et atteint tellement de choses, ils découvrent qu’ils ont affaire à la force supérieure qui les conduit dans la vie, que l’objectif a été fixé et que tout est prévu, mais s’ils refusent obstinément de l’accepter ils mourront dans ce désert ! En effet, une toute nouvelle génération est arrivée en terre d’Israël.

Pourquoi tous moururent dans le désert ? C’est parce qu’ils n’avaient pas assez de pouvoir pour avancer et ils ont donc été condamnés à mourir. La Torah dit que chaque année le 9 Av, ils avaient l’habitude de creuser des tombes pour eux-mêmes et s’allongeaient dedans. Ceux qui mouraient mouraient et ceux qui pouvaient sortir du tombeau continuaient à avancer.

Ainsi a été forgée la nouvelle génération qui a été amenée dans le désert et qui n’avait peur de rien jusqu’à ce qu’ils atteignent les frontières de la Terre Promise.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 15/04/15

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La Torah, « Nombres », 13:17-22 : Moïse leur donna donc mission d’explorer le pays de Canaan, en leur disant : « Dirigez-vous de ce côté, vers le sud, et gravissez la montagne. Vous observerez l’aspect de ce pays et le peuple qui l’occupe, s’il est robuste ou faible, peu nombreux ou considérable ; quant au pays qu’il habite, s’il est bon ou mauvais ; comment sont les villes où il demeure, des villes ouvertes ou des places fortes ; quant au sol, s’il est gras ou maigre, s’il est boisé ou non. Tâchez aussi d’emporter quelques-uns des fruits du pays. » C’était alors la saison des premiers raisins. Et ils s’en allèrent explorer le pays, depuis le désert de Cîn jusqu’à Rehob, vers Hémath. Ils s’acheminèrent du côté du midi, et l’on parvint jusqu’à Hébron, où demeuraient Ahimân, Chêchaï et Talmaï, descendants d’Anak. Hébron avait été bâtie sept ans avant Tanis d’Égypte.

Ceci parle de très grandes forces qui agissent contre les enfants d’Israël. C’est aussi le lieu lui-même, Hébron, et le temps des premiers raisins, qui symbolisent le fruit de Hokhma et aussi Anak et ses trois enfants.

En général, tout opère contre la possibilité qu’une personne surmonte les obstacles ; elle n’a pas de forces pour cela. Cela nécessite ici une nouvelle force, la caractéristique du don sans réserve, qu’ils ne réussissent pas à atteindre dans le désert. Alors, comment pourraient-ils l’obtenir maintenant à la frontière ? Ce n’est pas compréhensible. Ainsi, ils reviennent et racontent tout ce qu’ils ont vu. De leur côté, il n’y avait pas de péchés ; la seule chose qu’ils disent est : « Avec ce que nous avons, nous ne pouvons pas contrôler l’ego qui se dresse devant nous. Nous ne savons pas quoi faire. Il n’y a pas de réponse. »

En principe, ils ont effectué leur mission correctement dans l’absolu ; ils ont découvert tout ce qu’il y a correctement. Et encore, ce n’était même pas leurs affaires. Le problème est simplement qu’ils ont tiré la mauvaise conclusion en ce qu’ils décident qu’il est interdit pour eux d’aller de l’avant. Nous ne devons pas arrêter. Nous devons chercher un autre chemin, rechercher le pouvoir de la foi au-dessus de la raison, faire quelque chose, mais ne pas abandonner au prochain niveau d’ascension.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 30/03/15

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La Torah, « Nombres », 13:3-5 : « Et Moïse les envoya du désert de Pharan, selon la parole du Seigneur ; c’étaient tous des personnages considérables entre les enfants d’Israël. Et voici leurs noms : pour la tribu de Ruben, Chammoûa, fils de Zakkour ; pour la tribu de Siméon, Chafat, fils de Hori… »

Tous les noms dans la Torah, et surtout les noms des espions, ont une signification intérieure spéciale. Leur numérologie symbolise les attributs par lesquels la future terre d’Israël pouvait être explorée. Ceci est la raison pour laquelle nous devons révéler et exposer ces attributs à l’intérieur de nous, nous préparer pour eux, et en faire un groupe. Dans ce groupe, composé des chefs de tribus, ils sont correctement unis. Grâce à cette force de l’unité, ils avancent vers une égalité progressive de leurs attributs avec ceux qui sont dans le pays de Canaan et ils voient dans quelle mesure ils ne peuvent pas les combattre.

En d’autres termes, la force de la solidarité, de la connexion et de l’unité qu’ils ont atteinte ne suffit pas à vaincre la force de l’ego qui peut les vaincre et les mettre en pièces. Ils ne comprennent tout simplement pas comment la surmonter et la dominer. Mais l’état dans lequel ils sont est absolument correct. Il est impossible de dire qu’ils avaient raté quelque chose, tout en explorant la terre et qu’ils ne pouvaient pas clarifier les choses. Tout est correct ! Tous les attributs par lesquels une personne a l’intention de conquérir la terre de Canaan ne suffisent pas pour la conquérir.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 30/03/15

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La section hebdomadaire de la Torah, « Beshalach« , nous parle des espions que Moïse envoya en terre de Canaan, la future terre d’Israël.

Ceci est une astuce de la part du Créateur qui pose constamment différents pièges pour nous. D’une part, Il semble me dire « Envoie les espions », mais comment puis-je envoyer des espions si je suis prêt à suivre le Créateur avec les yeux bandés ?

Ainsi, en dépit de cette inclinaison et de mon désir intérieur de Le suivre, je dois invoquer différents désirs égoïstes à l’intérieur de moi qui sont appelés « le peuple », et envoyer les espions les plus forts et les plus habiles devant moi afin qu’ils voient ce que le Créateur prépare pour nous en terre d’Israël.

Il se trouve que nous allons à travers tout le chemin du Premier Homme, à travers Babel, l’Égypte et le désert, et nous atteignons les frontières de la terre promise et tout à coup Il dit : « Allez découvrir ce qui a été préparé pour vous. »

Comment est-ce possible ? La Mer Rouge a été divisée en deux devant nous, et nous n’avions pas peur d’aller à travers le désert et d’atteindre le Mont Sinaï, et ici Il nous dit « Allez vérifier à l’avance ce qui a été préparé pour vous », malgré le grand désir ardent précédent et notre relation étroite.

Ceci est l’autre face de la pièce. Il est temps de lutter contre les grands désirs égoïstes en terre d’Israël, et si nous les battons, nous acquerrons un nouveau niveau spirituel.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 30/03/15

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La Torah, « Nombres », 11:5 : « Il nous souvient du poisson que nous mangions pour rien en Égypte, des concombres et des melons, des poireaux, des oignons et de l’ail. »

Question : Pourquoi le souvenir de ce qu’ils mangeaient en Égypte a-t-il ressurgi soudainement ?

Réponse : Les gens se demandaient ce qui pourrait remplir leur ego. Pour cela, MAN était une nourriture spirituelle, l’épanouissement spirituel à partir de ce que je donne quand je remplis et me tourne vers quelqu’un. Mais lorsque les désirs égoïstes surgissent en moi, je commence à ressentir leur besoin de la même façon qu’ils existent dans ces désirs. Ce qui signifie que les gens voulaient vraiment la Lumière de remplissage de ces désirs, la Lumière de Chaya et Yekhida, que symbolise la viande. Ils étaient apparemment en train de dire : « Nous n’avons pas de besoin pour l’accomplissement spirituel, nous exigeons de la viande », ce qui signifie ce qui était dans l’ego. Les désirs égoïstes ont surgi en eux appelés la « multitude mélangée ».

Mais ces désirs se sont présentés précisément chez une personne dans la perspective de son travail spirituel, en la convainquant : « Vous n’avez pas besoin de cela ; vous pouvez l’avoir dès maintenant si vous allez dans une autre direction. Nous vous promettons à la fois le monde à venir et tout ce que vous voulez. Tenez, prenez ce livre, réalisez ce qui est écrit en lui et tout ira bien. Vous ne devez pas travailler sur vous-même. »

Les désirs de la « multitude mélangée » obligent une personne à examiner si elle réalise les Mitsvot (Commandements) de ce monde correctement. Ils font appel à elle pour entretenir la Torah avec l’aide d’actions physiques, plutôt que de corriger son âme, ses relations avec les autres.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/02/15

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La Torah, « Nombres », 10:33-34 : « Et ils firent, à partir du mont du Seigneur, trois journées de chemin ; l’Arche de l’Alliance du Seigneur marcha à leur tête l’espace de trois journées, pour leur choisir une halte, tandis que la nuée divine planait au-dessus d’eux, le jour, à leur départ du camp. »

L’Arche de l’Alliance allant devant le camp symbolise l’intention d’une personne, qui est suivie par les désirs. Elle fait »trois jours de route » parce qu’après trois niveaux, la connexion entre l’intention et le désir est totalement perdue. Cette distance doit être maintenue afin que le désir non corrigé suive l’intention, mais ne soit pas en mesure de l’utiliser pour son propre bien. Il s’agit de l’avancement spirituel d’une personne car elle change constamment ses désirs en intentions de plus en plus altruistes.

Question : Qu’est-ce qui se passe si la distance entre l’Arche de l’Alliance et le peuple devient plus petite ?

Réponse : Nous commencerions à utiliser le désir avec l’intention pour notre propre bien. Trois niveaux sont la distance après quoi la connexion disparaît. Dans notre monde, par exemple, il existe un lien entre les trois générations : la nôtre, celle de nos parents et celle de nos grands-parents. Nous ne ressentons pas la génération de nos grands-parents. Ceci est la raison pour laquelle, si une personne veut en apprendre davantage sur ses racines, il est suffisant qu’elle sache qui étaient ses grands-parents et ses parents, et tous les autres ne sont pas pertinents. Dans notre monde, cette perte de connexion se produit naturellement.

Question : Pourquoi est-ce que seule l’intention détermine le lieu de repos ?

Réponse : C’est parce que nous pouvons déterminer seulement par l’intention quels endroits sont prêts pour la correction, en fonction de leurs attributs.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/02/15

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La Torah, Nombres, 10:8 : « Ce sont les fils d’Aaron, les prêtres, qui sonneront de ces trompettes. Elles vous serviront, comme institution perpétuelle, dans vos générations. »

Une trompette symbolise une ascension, la force de monter. Seul le prêtre a cette force parce qu’il est en contact avec le Créateur. Les Lévites, d’autre part, servent seulement les prêtres. La partie de notre âme qui appartient au Créateur est appelée un prêtre (Cohen). Les Lévites, même s’ils sont la partie supérieure qui appartient au Créateur, s’engagent uniquement dans la conduite de la Lumière de Lui à l’inférieur. Les prêtres travaillent de bas en haut, pour l’amour du Créateur, tandis que les Lévites travaillent de haut en bas, pour le bien des êtres créés.

La Torah, Nombres, 10:9-10 : « Quand donc vous marcherez en bataille, dans votre pays, contre l’ennemi qui vous attaque, vous sonnerez des trompettes avec fanfare ; vous vous recommanderez ainsi au souvenir du Seigneur votre Dieu, et vous recevrez assistance contre vos ennemis. Et au jour de votre allégresse, dans vos solennités et vos néoménies, vous sonnerez des trompettes pour accompagner vos holocaustes et vos sacrifices rémunératoires ; et elles vous serviront de mémorial devant votre Dieu. Je suis le Seigneur votre Dieu. »

Les trompettes sont utilisées afin d’augmenter l’intention, pourquoi et où vous allez et à quoi vous vous connectez. Cela parce que ce ne sont pas simplement des trompettes ordinaires qui jouent une marche, mais des récipients qui produisent des sons spéciaux dans des fréquences particulières et dans un ordre et une séquence spéciale, les répétant encore et encore. Tout cela symbolise les phases de la correction du récipient et les parties de l’âme qui sont corrigées de cette manière spécifique. C’est la partie la plus complexe de la sagesse de la Kabbale. Souffler dans le Shofar (Corne) dans notre monde signifie simplement faire quelques sons, alors que c’est une action très sérieuse dans le travail interne d’une personne.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/02/15

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