Category Archives: Religion

La corruption aveugle le sage

Posted on 9 septembre 2013 at 17:31
Dr. Michael LaitmanIl est dit : « Ne pas accepter des pots de vin , car la corruption aveugle les sages et pervertit les paroles des justes ». Disons que nous soyons arrivés à nous corriger et soyons devenus égaux aux autres. Disons que nous avons même réussi à révéler le Créateur au sein de notre connexion avec des amis. Cependant, lorsque nous atteignons le prochain niveau notre égoïsme « saute » Notre ego nous offre  » un pot de vin  » en chuchotant à l’oreille : Vous êtes supérieusr aux autres, vous êtes plus forts qu’eux, vous pouvez faire quelque chose que personne d’autre ne peut faire et vous êtes prévoyants !
Il est important que nous comprenions qu’à ce moment notre égoïsme nous fournit deux types de satisfaction: la richesse et de la vue, ce qui signifie la satisfaction du cœur (l’égoïsme ) et la satisfaction de l’esprit. C’est comme si nous nous élevions au-dessus de notre environnement. Dans la mesure de notre élévation , il sommes récompensés «d’aimer notre prochain», puisque « aimer notre prochain » compense notre élévationau-dessus d’eux. Si nous rejetons la corruption, nous ne grandirons pas.
Les gammes d’«outils» que nous utilisons s’étend à la richesse et à la connaissance. Si nous ne travaillons pas avec ces nouveaux outils, comment allons-nous nous développer? Nous devons les utiliser! En même temps, avec l’aide de la richesse et des connaissances supplémentaires, nous sommes obligés d’aimer notre prochain. À ce stade, notre prochain devient cruciale pour nous. Nous devons faire tout notre possible pour eux comme si nous nous soucions de notre bébé.
Question: Donc, ça veut dire que si quelqu’un est autorisé à faire une énorme percée dans la connaissance et acquiert la capacité à gouverner les masses, alors il doit transformer ces connaissances en l’amour?
Réponse: C’est un travail formidable ! C’est quelque chose que le roi David a décrit dans ses Psaumes. Il a été en guerre pendant toute sa vie. Le pouvoir qui lui a été donné, il l’a couvert par l’amour. Il a accompli sa mission envers son peuple différemment,pas comme n’importe quel autre roi. Un roi est celui qui est le plus aimant, sinon ce n’est pas un roi . Il est appelé  » roi d’Israël.  » « Le Royaume  » est synonyme de Malkhout.
De Kabtv  » les secrets du livre éternel », 24/05/13

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Créer un modèle du monde supérieur en moi

Posted on 2 septembre 2013 at 10:39

Dr. Michael LaitmanUne des parties de la Torah lu pour le Shabbat est appelé « Trouma  » qui signifie «don» en hébreu . Ce terme a une signification totalement différente dans le travail spirituel et cela signifie l’élévation du Créateur.

Cette partie décrit la façon dont le temple a été construit dans les moindres détails. C’est parce que tout est construit selon la forme des Sefirot qui sont les connexions dans le monde supérieur, dans le système qui nous gère et qui est au-delà des limites de nos sensations.

Le monde supérieur pénètre à travers toute la création et donc la Torah décrit toutes les connexions, les relations mutuelles, et ses formules. Il ne s’agit pas seulement de formules mais d’un réseau de formules. Il est très difficile de transmettre cela car il n’existe pas de système mathématique comme dans notre monde et nous ne pouvons pas traiter de tels problèmes. Seuls quelques-uns d’entre eux sont résolus individuellement.

Mais lorsque nous parlons de systèmes analogiques dans lequel il y a des options sans fin de différentes connexions proches à tout cela, que tout est connecté, alors que nous ne sommes pas capables de le faire. Nous ne pouvons pas percevoir un tel réseau ni dans notre esprit, ni dans nos sentiments et de garder tout simultanément. Nous devons être créés de cette façon interne afin de sentir qu’il y a le même système à l’extérieur.

S’il n’y a pas un tel modèle à l’intérieur de nous, alors nous ne pouvons que le « couper » en morceaux et les percevoir comme un système intégré : prendre les pièces et de les mettre ensemble. Mais il s’agit simplement d’une somme et non pas d’un ensemble. Nous ne pouvons pas tout contenir. Seulement dans la mesure où nous sommes corrigés, dans la mesure de la similitude avec ce système, nous pouvons commencer à le révéler. Sinon, il n’est pas au même niveau, et il passe à travers nous, et nous ne le sentons même pas.

Donc, dans l’ossature du bâtiment, un toit et des cloisons sont décrits dans la Torah, nous nous référons à la construction de l’ensemble du système à l’intérieur d’une personne.

Il ne s’agit pas d’objets de construction de notre monde, mais au sujet la création de nouveaux attributs à l’intérieur de nous. Qu’est-ce que cela veut dire quand il est dit: « Ils feront une arche de bois d’acacia » ou  » Tu mettras dans l’arche le témoignage que je te donnerai »? Vous découvrirez ces attributs à l’intérieur de vous (au niveau minéral, végétal et de la nature animal), choisissez-les de la manière la plus concrète et créer un système interne hors d’eux selon certaines mesures et planifier ce qui semble être la partie externe du monde supérieur, que vous devez atteindre. Si vous créez en vous ces conditions, vous atteindrez ce système, et il sera appelé un « Temple ».

Un Temple ressemble à une grande tente dans laquelle beaucoup de gens se rassemblent afin de s’unir et de découvrir la force supérieure, le système supérieur, dans l’entière connexion absolue entre eux
Du  » les Secrets du Livre Eternel  » KabTV 29/07/13

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Croire en la grandeur du Créateur

Posted on 30 août 2013 at 6:46
Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce que cela signifie de croire en la grandeur du Créateur? C’est  comme croire en un instrument comme l’instrument dont les scientifiques se servent pour une expérience en suivant les conseils d’un autre scientifique?
Réponse: Dans notre monde , le terme «croire» est devenu banal : «Je crois », «Je suis un croyant », etc Selon la sagesse de la Kabbale , le terme « croire » a un sens totalement différent. Croire , c’est resentir.
Tout ce dont la sagesse de la Kabbale parle est relatif à deux forces : la réception et le don , ce qui signifie le désir et la lumière ( son remplissage ) . Qui plus est , le remplissage façonne aussi le désir et change de forme que nous étudions dans les quatre phases de la lumière directe.
Pourquoi l’une des forces est appelée lumière  et non le plaisir ? Parce que la lumière influe sur les phases d’après laquelle le récipient se développe, et il n’est pas toujours ressenti comme un plaisir . Mais tout est fait par la Lumière. Par conséquent , il n’y a pas de terme comme  » croire « .
Qu’est-ce que cela signifie croire en quelque chose ? S’agit-il de quelque chose que je ne comprends pas, c’est insipide et insensible ? Non, nous parlons toujours du point de vue du récipient (le désir) , du point de vue de ce qu’il ressent.
La chose principale est le sentiment de la grandeur de la force qui m’a créée et me gère, estimant qu’elle est bonne et qu’elle donne. Nous appelons ce sentiment croire .
Nous appelons également « croire » les attributs du don et de l’amour, puisque par le sentiment de la force qui m’a créé,  je sens les attributs du don et de l’amour à l’intérieur de moi. Sinon, je ne serais pas capable de sentir cette force , car elle n’est appréciée que dans la mesure où je suis égal en forme, dans la mesure où j’ai un certain attribut, je ressens cet attribut extérieur à moi, bien qu’il n’y ait pas de chose extérieur à moi et tout est toujours ressenti en moi.
Nous devons comprendre que tout ce que nous ressentons est parce que nous sommes identiques à ce sentiment et sommes en fait fait de cet attribut. Dans l’ensemble, nous nous sentons nous-mêmes! La question est de savoir comment nous pouvons nous changer afin que nous puissions commencer à nous sentir différemment, que nous sentions que nous sommes spirituels .
Croire en la grandeur du Créateur, c’est sentir la supériorité et la grandeur de la force qui a tout créé et qui remplit tout.
Du cours quotidien de Kabbale 25/08/13 , Questions et Réponses avec Dr. Laitman

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Des sacrifices qui nous rapprochent du Créateur

Posted on 28 août 2013 at 10:54

Dr. Michael LaitmanL’ordre complet d’offrir des sacrifices est décrit dans la Torah en détail, mais vraiment ce processus se déroule à l’intérieur d’une personne, dans son monde intérieur. La préparation des animaux sacrificiels, les offrandes et le travail des prêtres (Cohen) dépend d’une personne et de son niveau spirituel, et des intentions liées à ce niveau.

Question : Qu’est-ce qui se passe exactement quand une personne offre un sacrifice au Créateur ?

Réponse : On prend un désir égoïste et on le « découpe et l’élimine », comme il est dit : « Celui qui veut vivre doit se tuer. » Ensuite, on fait revivre son désir de vivre pour l’amour du don sans réserve. C’est ce que nous appelons un « sacrifice ».

« Sacrifice » (קֻרְבַּן, corban) signifie « convergence » (קרבה) avec le Créateur. Une personne s’approche de Lui dans la mesure où elle mange même de la nourriture pour l’amour du don sans réserve. En offrant un sacrifice, on s’élève du niveau d’Israël (une intention directe vers le Créateur) au niveau du Lévite et du Cohen. A ces niveaux, on offre un sacrifice et on le reçoit en retour, mais maintenant il a une intention altruiste, ce qui signifie que l’on corrige les désirs de réception et on les transforme en don sans réserve. L’un « mange de la viande et « boit du vin », et en faisant ainsi un auto-sacrifice pour l’amour du Créateur, on se rapproche ainsi de Lui.

Ces actions sont décrites comme l’abattage des animaux et la cuisson de leur viande. Tandis que les Cohens font ce travail, les Lévites « chantent ». C’est leur travail concret qu’ils exercent sur les trois étapes appelées « Israël », « Cohens » et « Lévites. » En s’élevant, une personne corrige son égoïsme, « l’animal » en lui en le tuant et le préparant pour recevoir dans le but de donner. Cette image est radicalement différente de sa description matérielle… comme il en va pour tous les commandements.

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Changez la direction de « moi » à  » hors de moi »

Posted on 27 août 2013 at 8:53
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvez-vous aimer tout le monde? Comment peut-on resister à ce qui lui est donné ?
Réponse: Seule la Lumière Supérieure corrige une personne et rien d’autre. Nous ne pouvons pas nous corriger et atteindre une certaine connexion entre nous.
Je suis, par exemple, une personne ordinaire assise devant vous et tout en moi est dirigé vers l’intérieur. Vous me regardez mais vous ne voyez pas mon vrai visage. Je suis concentré totalement concentré sur moi -comment je m’écoute, comment je me vois, comment je me sens. Je sens toute cette réalité, le monde entier à l’intérieur de moi (nous étudions cela dans la perception de la réalité).
L’amour c’est quand je suis dans un état de m’inverser, mais seulement sous l’influence de la lumière supérieure. Je ne peux pas le faire moi-même.
Cela se produit quand je sens tout ce qui est à l’extérieur comme plus important que ce qui est en moi. C’est ce qu’on appelle la révélation du monde supérieur qui est hors de moi. Une personne découvre soudain ce qui est réellement autour d’elle et voit que c’est totalement différent de ce qui lui semblait. Maintenant, elle perçoit tout l’intérieur d’elle, tandis que plus tard, elle verra l’état supérieur. Cela n’est possible que sous l’influence de la lumière.
Changer le vecteur de «moi» à «en dehors de moi-même » est appelé éducation intégrale. C’est ce pourquoi il existe .
Des secrets du livre éternel » de KabTV 24/05/13

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Et vous n’opprimerez pas un étranger

Posted on 27 août 2013 at 8:45
Dr. Michael LaitmanLa Torah, « Exode » 23:9: Et vous ne opprimerez pas l’étranger, car vous savez ce qu’est être étranger, car vous avez été étrangers en terre d’Égypte.
Le point est que vous devez voir tout ce qui apparaît en vous comme quelque chose de nouveau, comme un bourgeon, une pousse, de votre état suivant.
Il est comme un ange, un messager de la Lumière qui représente progressivement une nouvelle image en vous. C’est ce qu’on appelle un étranger par rapport à votre ancien état. Donc, vous devriez percevoir l’apparition d’une nouvelle image correctement. Tout d’abord, vous la voyez comme un étranger et puis peu à peu on commence à comprendre qu’il est de votre côté, l’état le plus proche.
Vous ne repoussez pas cet étranger, mais l’accepter plutôt car, comme il est écrit: «vous n’opprimerez pas», mais l’attirez peu à peu à vous, jusqu’à ce que vous commenciez à vous rapprocher de lui et à le servir.
L’expression, «puisque vous avez été étrangers en terre d’Egypte, » signifie que le point dans le cœur a commencé à se sentir comme un étranger à l’intérieur de l’ego. Tout d’abord, l’ego l’a attiré à l’intérieur de lui (les sept années de la satiété), puis il a commencé à montrer sa domination (les sept années de famine), s’accrochant à lui à un point tel qu’il a forcé ce point à lui échapper. C’est ce qu’on appelle la «sortie d’Égypte. »
Ainsi, l’étranger est en fait la chose la plus importante à l’intérieur de l’ego.
Des secrets du livre éternel » de KabTV 24/05/13

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Ne vous inclinez pas devant votre opinion égoïste

Posted on 25 août 2013 at 15:52
Dr. Michael LaitmanLa Torah, «Exode», 23:01: «. Vous ne devez pas accepter un faux rapport, ne placez pas votre main avec un méchant pour être un faux témoin »
Cette loi de la Torah, qui est sur le combat d’une personne avec son mal intérieur, trouve un écho dans l’esprit du livre des Psaumes.
« Vous ne devez pas accepter un faux rapport, ne placez pas votre main avec une personne méchante» signifie que vous ne devriez pas soutenir l’ego qui vit à l’intérieur de vous et c’est votre nature. Ainsi, je distingue entre mon vrai moi et mon moi égoïste néfaste.
Mon vrai moi est basé sur leur opposition, sur le sentiment du Créateur, quand je commence à m’identifier avec le Créateur, alors que mon égoïsme grandit constamment. La différence entre eux se développe en conséquence: je peux déterminer mes attributs négatifs envers l’objet spirituel (le Créateur) plus clairement, et donc ma demande devient plus forte et plus raffinée.
«Pour être un faux témoin » signifie ne pas se plier à l’opinion de mon ego, car quand il grandit, il présente des arguments logiques à une personne et il est tout simplement impossible de les réfuter avec notre simple esprit.
Dans un tel cas, la connexion entre les gens est très significative, le lien entre une personne et le bon environnement, car sinon elle s’éloigne du travail spirituel.
De « les secrets du livre éternel » de KabTV 24/06/13

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Le vêtement spirituel

Posted on 25 août 2013 at 8:56

Dr. Michael LaitmanLa Torah, «Exode», 22, 25-26: Si tu prends le vêtement de ton prochain comme un gage, jusqu’au coucher du soleil tu devras lui rendre, car c’est sa seule couverture, c’est son vêtement pour sa peau. Avec quoi doit-il se coucher? Et cela doit être (car) s’il me crie dessus, je l’entendrai, car je suis compatissant.

Pendant les jours où la Torah a été écrite, les vêtements étaient très chers, alors  les gens faisaient la plupart des tâches ménagères nus de sorte que les vêtements ne soient pas usés. Il y a même des vêtements pendant deux siècles qui ont été transmis d’une mère à sa petite-fille, etc Dans la région où l’Etat d’Israël se trouve aujourd’hui, les gens avaient l’habitude de porter des vêtements faits de laine, qui prenaient beaucoup de temps à fabriqué et beaucoup de travail: le tissage, le tissu, la couture, etc Même aujourd’hui la laine tunisienne est très onéreuse.

Dans la spiritualité « vêtement » fait référence à un Massakh (écran) qu’une personne acquiert. Donc, si vous empruntez ce que vous avez à rendre le même jour car il est impossible de laisser une personne sans Massakh pour la nuit, ce qui signifie que dans un état de ténèbres. Il ne s’agit pas de la lumière du soleil, mais d’un état interne, quand une personne sent qu’elle est dans l’obscurité ou dans la lumière.

En d’autres termes, tant que la personne se sent dans la lumière qui la soutient et effectue un certain type de travail sur elle,  vous pouvez emprunter son Massakh et travailler avec elle. Mais quand arrive la nuit, vous devez le lui rendre.

Question: Que signifie « Avec quoi doit-il se coucher»?

Réponse: Étonnamment, dans les temps anciens les vêtements étaient encore plus nécessaires pendant la nuit que pendant la journée. Selon la sagesse de la Kabbale, la « nuit », vous devez être protégés contre l’obscurité par un Massakh. C’est parce que le vêtement spirituel est une sorte de Massakh sur le désir de recevoir, qui acquiert ainsi une intention en vue de donner sans réserve.

Du « les secrets du livre éternel » de KabTV 27/05/13

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La personne est comme un instrument de recherche

Posted on 24 août 2013 at 20:08
Dr. Michael LaitmanTous les Saintes Écritures, la Bible, le Talmud, la Mishna etc ne parlent que d’une chose: Comment pouvons-nous comprendre notre nature et comment en essayant d’avancer progressivement vers le Créateur, nous pouvons Le découvrir par Lui ressembler et devenir Son égal.
Nous pouvons découvrir toutes les lois physiques de notre monde seulement en étant égal à elles. Nous inventons des instruments aveclesquels nous imitons la nature et alors nous faisons des découvertes. A ce moment, je ne change pas, je change l’instrument.
Ici, cependant je me change en tant qu’instrument, je suis l’instrument lui-même étudiant ce qui à l’intérieur de moi, se trouve en face du Créateur. Si ceux sont réellement mes désirs et des tendances, je commence à comprendre ce qui doit être changé en moi. Mais je ne peux pas me changer moi-même.
Tout mon travail est de voir quelle est profondeurde  l’écart entre le Créateur et moi et je devrais tourner ce manque en une demande à chaque fois, en une requête, une prière. Ensuite, si cette lutte est effectivement vraie, ce qui signifie que je veux quela force, la lumière supérieure me corrige, je reçois une réponse de cellle-ci par le sentiment de ces changements en moi.
Le travail spirituel est l’étude du problème de mon opposition au Créateur et mon rapprochement par une prière, une demande. Au moment où je demande et je demande qu’un certain attribut soit vraiment changé en moi, cette demande est réelle et l’attribut va changer. C’est parce que la lumière est constante et n’attend que le bon désir, clair et précis de ma part.
Il n’y a que cela! Dans notre monde, tout se résume au fait que nous devrions créer une société qui ne se préoccuppe seulement que des nécessités de la vie, alors que tout notre travail devrait être axé sur l’auto correction. Ensuite, nous nous élèverons au niveau du Créateur.
De « les secrets du livre éternel » de KabTV 24/06/13

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Les juges et les princes

Posted on 24 août 2013 at 20:08

Dr. Michael LaitmanLa Torah, « Exode » 22:27 : « Vous ne maudirez pas un juge, ni ne maudirez un prince parmi ton peuple. »

Une personne qui est dans un état interne de libre arbitre possède une ligne droite et une ligne gauche, une en face de l’autre et elle doit connecter les deux sans annuler la ligne gauche en aucune façon, car la ligne gauche est le jugement (Din), tandis que la ligne droite est la miséricorde (Hessed).

Une personne doit comprendre que le juge et chaque personne qui fait face à des restrictions le fait pour son propre bien et pour son avancement. Par conséquent, elle devrait accepter tout jugement, en comprenant que c’est la façon dont elle doit se comporter et progresser.

En même temps, elle ne devrait pas avoir de réflexion critique et ne pas penser que le jugement est injuste. Le juge a toujours raison. C’est probablement parce que dans le passé, les juges n’étaient pas aussi corrompus qu’ils le sont aujourd’hui.

Un prince est le gouverneur du Créateur : c’est la force qui se révèle et vous fait avancer et qui est la plus grande force dans votre état actuel, de sorte que vous ne penserez en aucun cas que ce n’est pas le représentant du Créateur qui vous dirige à l’intérieur de vous. C’est toujours le Créateur qui est caché de cette façon (dans ce cas, dans l’image de Moïse). Donc, à chaque fois vous devez imaginer que vous êtes seul avec lui.

Question : Alors pourquoi les gens maudissent Moïse tout le temps ?

Réponse : La Torah parle de la façon dont une personne corrige son ego et combien il y a de descentes, d’ascensions, de désaccords et de malédictions constants dans le processus de correction. Ainsi, l’histoire de la Torah semble très ennuyeuse.

Bien que différents événements soient décrits, ils sont tous très similaires et selon le même modèle, les héros de chaque histoire passent en fait par les mêmes situations. Ils essaient de faire quelque chose, mais ils ne réussissent pas et il y a des argumentations, des problèmes et certaines explosions, puis il y a la punition et ainsi tout s’apaise et nous avançons jusqu’à l’événement suivant et puis tout se répète. Toute la Torah traite de ces états spécifiques.

De KabTV, « Les secrets du livre éternel » du 27/05/13

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