Question : Pourquoi le Créateur a-t-il choisi une nation pour une mission spéciale, et ce choix est-il lié à la religion ?

Réponse : La vraie religion est d’aimer votre ami comme vous-même. C’est la règle qu’Abraham a fait connaître dans l’ancienne Babylone, et il a rassemblé les gens autour de lui selon cette règle à l’intérieur d’un groupe appelé Israël, ce qui signifie Yashar El (droit à Dieu).
Seules quelques personnes de Babylone ont suivi Abraham ; celles qui avaient les plus grands récipients du don sans réserve. Tous les autres avaient des récipients de la réception. C’était intentionnel de sorte qu’ils auraient une chance de s’aider les uns les autres.

D’abord, les récipients du don sans réserve sont corrigés afin qu’ils puissent monter à un niveau spirituel. Quand Abraham les a collectés, ils n’avaient rien. Ainsi, ils devaient d’abord passer par le durcissement du cœur appelé l’Égypte, ce qui signifie qu’ils ne montent pas, mais descendent plutôt.

Après l’exode de Babylone, ils descendent en Égypte, puis sortent de l’Égypte et montent vers la réception de la Torah. Ils traversent ensuite le désert, construisent le premier Temple, et chutent. Ils montent à nouveau jusqu’à la hauteur du second Temple et passent par une autre descente au niveau corporel. Cela afin d’être mutuellement incorporé avec les nations du monde et pour se préparer pour la fin de la correction du monde.

L’ensemble du processus, à commencer par l’exode de Babylone et tout ce qui suit, est dans le but d’atteindre une plus grande connexion. C’est ce qu’Abraham a enseigné. Au moment où ils ont commencé à se connecter, ils ont ressenti qu’ils étaient dans une descente de plus en plus grande.

La Lumière qui a brillé sur eux leur a permis de descendre de plus en plus profondément dans leur ego et de voir qu’ils étaient loin du don sans réserve, de la Lumière. Par conséquent, ils ont ressenti l’écart, le delta entre l’état de l’exil en Égypte et le niveau où ils étaient quand ils ont quitté Babylone, et ils seraient restés à ce niveau sans la Lumière. Ceci est l’écart entre la Lumière et notre ego.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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M. Weisman, « Midrash Mesaper », « Tzav » : « Dans sa clarté le feu du ciel ressembla au soleil ».

Ce sont les deux grands luminaires, les lumières de la nuit et du jour, le soleil et la lune, qui doivent être les mêmes dans l’avenir.

Le fait est que la lune éclaire par la lumière qui vient du soleil, mais la terre la dissimule du soleil. Quand la terre cachera complètement la lune, et d’autre part, quand elle sera corrigée, il n’y aura pas un Massakh (écran), et elle le surpassera, la lune commencera à éclairer comme le soleil, qui est l’état que nous devons atteindre.

Cela signifie que Malkhout, notre ego précédent qui sera corrigé pour donner sans réserve aux autres et aimer les autres, va commencer à éclairer comme le Créateur. Ensuite, les deux grands luminaires n’éclaireront pas pour eux-mêmes mais l’un pour l’autre.

De KabTV, « Les secrets du livre éternel » du 06/12/13

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La Torah, « Lévitique » 02:13 : « Tout ce que tu présenteras comme sacrifice, tu le garniras de sel, et tu n’omettras point ce sel, signe d’alliance avec ton Dieu, à côté de ton sacrifice: à toutes tes offrandes tu mettras du sel.« 

La Torah attache une très grande importance au sel. Même dans notre monde, nous voyons combien il est important ; il est impossible de vivre sans lui.

Le sel est le seul conservateur naturel au monde qui conserve tout. Les gens avaient l’habitude de mettre du sel sur les produits alimentaires afin de les préserver. Aujourd’hui, le sucre est également ajouté comme agent de conservation pour les aliments, mais ce n’est pas le procédé naturel de conservation dans lequel ils utilisaient seulement le sel.

Le sel préserve tout, il est ainsi appelé une alliance de sel, l’union de sel. Parce que le sel était cher dans le passé, son prix était son poids en or.

Si je fais une alliance avec quelqu’un, comme le Créateur, par exemple en Lui apportant du pain comme offrande, ce qui signifie ma part corrigée, je dois apporter du pain avec du sel. Cela signifie que j’ai vraiment corrigé mon désir.

Spirituellement, cela signifie que je suis arrivé à la fin de la correction d’un certain désir, ce qui signifie que j’ai corrigé l’ensemble de l’ego qui s’est révélé en moi à un certain moment en tant qu’altruisme. En même temps, je calcule aussi que cette correction n’est pas définitive, et ceci est symbolisé par le sel.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 27/11/13

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La Torah, « Lévitique », 02:11 : « Aucune offrande, que vous présenterez au Seigneur ne sera faite avec du levain ; car vous ne ferez pas de levain ou du miel, brûler comme une offrande faite au Seigneur. »

« Aucune offrande, que vous présenterez au Seigneur, ne sera faite avec du levain » signifie qu’il est interdit de permettre à notre désir de recevoir de fermenter et de lever. Il doit rester dans sa forme originale.

Dans le monde corporel, le temps pour la farine de se connecter à l’eau dans le processus de fabrication du pain azyme ne doit pas être supérieur à 18 minutes, de sorte que le processus de fermentation ne démarre pas.

Cette durée a une racine spirituelle, car elle est faite de neuf Sefirot de la Lumière Directe (Ohr Yashar) et neuf Sefirot de la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer), où nous pouvons établir sans prendre la dixième Sefira en compte. Nous ne pouvons pas la corriger et nous la  laissons tout simplement.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre éternel » du 27/11/2013

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Question : Un nouvel élève non juif qui vient au repas de Pessah voit beaucoup de coutumes religieuses et ne comprend pas ce qui se passe.

Réponse : Ce ne sont pas des coutumes religieuses. Toutes les coutumes de la nation israélienne découlent de la sagesse de la Kabbale, et sont transcendantales et illogiques. Tout cela n’existe pas dans la nature et ainsi nous n’avons pas besoin de les suivre aveuglément.

Les 18 minutes durant lesquelles la Matza (pain azyme) cuit, par exemple, sont constituées des neuf Sefirot de la Lumière Directe et des neuf Sefirot de la Lumière Réfléchie. Si nous ne parvenons pas à faire cuire la Matza pendant ce temps, un processus de fermentation commence, ce qui signifie que le désir égoïste va commencer à gonfler et à augmenter. De ce fait, nous ne mangeons pas de pain levé pendant Pessah puisque le désir fermenté ne peut pas recevoir la Lumière de Hokhma (sagesse).

Qu’est-ce que cela signifie de s’échapper d’Égypte ? C’est une transition très rapide quand une personne sort de l’égoïsme et entre dans l’altruisme, en dehors de notre monde et dans la sensation du monde supérieur, la sensation du Créateur.

Ici, comme à l’époque de la naissance, vous ne pouvez pas caler puisque vous cessez d’être nourri par le système précédent qui vous a fourni de l’oxygène et d’autres nutriments. Cela agissait sur vous à travers le cordon ombilical et votre corps fonctionnait.

Aujourd’hui, un système totalement différent agit sur vous, comme vos poumons qui commencent à recevoir de l’oxygène de l’air et vous commencez à respirer de façon autonome et à fonctionner ; vos changements de température et des systèmes totalement nouveaux commencent à fonctionner, un autre monde et des sens différents. Tout cela se passe en même temps.

Toutes les coutumes juives proviennent du monde spirituel et n’ont aucun fondement corporel ni justification. Elles sont devenues progressivement les coutumes d’autres religions car chaque religion les a reçues à sa propre manière et les a modifiées à leur convenance.

Pour les Arabes, une offrande est l’abattage d’un agneau. Le mot « sacrifice » vient du mot hébreu « proche ». Les coutumes externes des différents peuples ne sont pas très différentes, mais elles proviennent toutes d’anciennes coutumes spirituelles.

Du cours quotidien de Kabbale du 17/04/14, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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La Torah « Lévitique », « VaYikra ,  » 01-04 : Il posera sa main sur la tête de l’holocauste, il voudra expier pour lui.

Hessed , la main droite , devrait être au-dessus toutes nos pensées et nos sentiments, car le don, l’amour et la compassion sont au-dessus de tout. Dans l’ensemble , Hessed ( compassion) est considérée comme une faiblesse dans notre monde . Si quelqu’un m’aime tellement il se sent toujours miséricordieux envers moi, je commence à en profiter égoïstement, et très vite je commence à «profiter de lui.  »

Mais dans le monde spirituel, c’est le contraire. La compassion( Hessed ) est le plus grand attribut, le plus sublime. Tout le monde spirituel est fondée sur lui.

Une personne qui atteint cet attribut apporte tous ses désirs et intentions ( la «tête» est l’intention ) au niveau d’au-dessus de la raison. Elle travaille dans la foi au-dessus de la raison et oriente ses intentions uniquement vers le don.

Ainsi, la Torah nous dit que le Créateur met sa main sur la tête de l’offrande comme s’il lui donnait une intention . Cela signifie que toutes les pensées et les désirs, l’esprit et le cœur , sont dominés par une nouvelle force qui leur a été donné, la force de la miséricorde .

De  » les secrets du livre éternel  » de KabTV 13/11/13

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Lorsque le Créateur voula créer le monde, Il contempla  la Torah et le créa. Il contempla le nom sacré HaVaYaH [Seigneur], l’ensemble de la Torah et Il créa le monde. Le monde fut créé moyennant trois côtés: la sagesse ( Hochma ), la compréhension ( Tvouna ) et la connaisance ( Daat ).Il est dit de la sagesse – à l’aide de la sagesse le Créateur a fondé la terre. Il est dit « la raison à l’aide de la raison »Il a créé le ciel ». Il est dit « connaissance » –  « par Sa connaissance les gouffres se sont ouverts ». Ainsi, tous ces trois éléments sont impliqués dans la création du monde. Et c’est avec ces éléments là que le Tabernacle a été construit, comme il est écrit : « Et Je le remplirai d’esprit suprême, de la sagesse, de la raison et de la connaissance. » [Le Livre du Zohar avec le commentaire Soulam. Chapitre Pékoudei , point 13]

La Torah compare la création du monde à la création de la Tente d’assignation (le Tabernacle). Si le monde a été créé par une force supérieure, la tente d’assignation doit être construite par la personne elle-même, elle symbolise le récipient dans lequel nous commençons à sentir le monde supérieur.

Dans le monde matériel, ce sont nos désirs qui nous dessinent la perception de ce monde. Nous ne sommes capables de ressentir que certaines choses dans la mesure de notre désir: dans son style, dans ses états internes. Et lorsque nous n’avons pas de desir envers quelque chose de concret, nous ne pouvons pas percevoir ce quelque chose. Si vous désactivez certains récepteurs chez une personne, elle ne sentira plus ni des objets ni des effets, elle peut aussi perdre la possibilité de penser, de sentir, d’explorer et d’analyser.

Mais en recevant une influence spirituelle d’en haut, nous commençons à construire un nouveau récipient de perception – non pas du monde matériel, mais du monde des forces et des qualités. Il se construit à la base des flux de lumière, d’esprit, de sensations élevées qui descendent vers nous et forment graduellement en nous l’image du monde supérieur.

Tout comme notre corps qui au début se forme à partir du matériel élémentaire original, et qu’ensuite apparaissent des cellules souches de base à partir desquelles se forment les tissus de la matière vivante, nous commençons à former à partir des cellules souches de base spirituelles, l’image du récipient spirituel, qui est en principe identique à notre corps matériel mais en une forme spirituelle.

Il existe à l’intérieur de ce récipient les mêmes organes et les mêmes relations entre les organes comme ceux qui existent dans le corps humain, mais ils représentent des forces, des qualités. Pour cette raison ce prototype spirituel est aussi appelé « l’homme », de même que notre corps physique.

Nous le construisons à partir des bases que nous recevons d’en haut.

La Torah est un programme de la construiction de l’Homme – du récipient spirituel, qui finalement se remplira de la perfection. Tout comme notre corps physique est rempli de force de vie matérielle, cette image spirituelle (ce récipient spirituel, ce corps spirituel) se remplira d’une force appelée la lumière ou la vie spirituelle.

La différence entre ces deux récipients consiste en ce que l’existence de la partie spirituelle n’est absolument pas liée au corps matériel – le corps animal peut mourir, mais la partie spirituelle restera, car elle appartient déjà au monde des forces qui régissent  l’univers.

Du programme « Les secrets du Livre Eternel » 16.10.2013

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La Torah, « Exode » (Vayakel), 37:10, 37:17, 37:25/38:8, 38:9 : « Et il fit une table de bois d’acacia… Et il fit la menorah d’or pur… Et il fit l’autel des parfums de bois d’acacia… Et il fit le lavabo de cuivre… Et il fit la cour…« 

Tout est très simple. La correction spirituelle se fait à partir des parties internes vers les parties les plus externes et se termine dans l’unité complète des gens dans un seul désir général : se connecter entre eux afin de découvrir le Créateur parmi eux. Tout cela est l’œuvre de Bezalel.

La Torah décrit nos désirs, qui se révèlent par l’unité de l’attribut qui doit être révélé en nous comme le Créateur.

A chaque étape, nous voyons cet attribut du Créateur, l’attribut de l’amour et du don sans réserve, la force sans corps qui n’a pas d’image et qui remplit toute la création. Elle se révèle d’abord en nous sous la forme d’images que nous comprenons, jusqu’à ce que nous atteignions en fait un état ​​dans lequel nous pouvons la percevoir au-delà de toutes ces images comme l’unique Lumière générale. Cela arrivera à la fin de la correction.

En attendant, nous la découvrons dans certains attributs, dans certaines actions à l’intérieur de nous, comme si une induction nous visait et nous effectuons des actions de don sans réserve que nous appelons la révélation partielle du Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 07/10/13

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La Torah, « Exode » (Ki Tissa), 34:1-34:3 : Le Seigneur dit à Moïse : « Taille toi-même deux tables de pierre semblables aux précédentes ; et je graverai sur ces tables les paroles qui étaient sur les premières tables, que tu as brisées. Sois prêt pour le matin ; tu monteras, au matin, sur le mont Sinaï et tu m’y attendras au sommet de la montagne. Nul n’y montera avec toi et nul, non plus, ne doit paraître sur toute la montagne ; qu’on ne laisse même paître aux environs de cette montagne ni menu ni gros bétail. »

Tous les attributs à l’exception de l’attribut de Moïse à l’intérieur d’une personne ne peuvent pas se rapprocher de l’attribut de l’amour absolu et du don sans réserve appelé le Créateur. Seuls ces attributs chez une personne peuvent recevoir la Torah.

Les tables sont le passage de l’attribut d’un niveau supérieur vers un niveau inférieur. Le passage des tablettes symbolise l’état de la circulation de la Lumière, de l’information, du pouvoir, de l’information entre les deux Partsoufim. En d’autres termes, une table est une charge d’énergie supérieure, l’information et la connaissance supérieure, et principalement une charge de l’attribut spirituel. Moïse prépare les tables et le Créateur leur donne vie.

Les premières tables ont été brisées le 9 du mois de Av, et maintenant nous parlons des secondes tables qui apparaissent le jour du jugement (Yom Kipour). Tous les événements ont lieu sur le mont Sinaï, ce qui signifie dans un état d’ascension au-dessus de l’ego, au-dessus de la haine. Après tout, le sentiment de répulsion des autres, le sentiment que les autres sont opposés à nous, est notre principal attribut. Nous n’avons pas à appeler cela la haine, bien sûr, parce qu’elle est partagée et qu’elle change, mais la haine demeure. Dans l’ensemble, tout découle de cet attribut.

Notre monde est une haine totale et le monde spirituel est l’amour, et il n’y a rien d’autre que cela ! Ainsi, lorsque nous nous élevons au-dessus de la haine, nous atteignons l’amour.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 16/09/13

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La Torah, « Exode » (Ki Tissa), 34:13-34:14: Mais vous démolirez leurs autels, brisererz leurs monuments, et réduirez leurs arbres sacrés. Car vous ne vous prosternez pas devant un autre dieu, parce que le Seigneur, dont le nom est « jaloux », est un Dieu jaloux.

Une personne peut adorer des idoles, tout, sauf  l’attribut incompréhensible de l’amour et du don, qui est amorphe, insensible, et inimaginable.

Si elle préfère des propriétés autres que la connexion complète à l’amour et au don, elle est considérée comme un traître, et donc le Créateur est jaloux quand une personne le trahit.

Mais tout cela est une allégorie sur une personne qui doit vivre et sentir cela. La Torah parle de questions spirituelles en utilisant le langage corporel. C’est parce que nous travaillons comme si nous contentions  le Créateur, et donc des expressions comme «plaisir» et «jaloux», etc, sont utilisées ici.

De « les secrets du livre éternel » de KabTV 16/09/13

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