La Torah, « Chemot (Exode)», «Parachat Mishpatim (lois), » 21:16: Celui qui kidnappe un homme qu’il l’ait vendu ou qu’il le détienne toujours – doit être mis à mort.

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Les lois de la Torah sont devenues la base de toutes les lois, car ce sont les lois de la connexion naturelle de l’homme. Si nous évoluons progressivement d’un singe en un être humain, alors nous nous approchons naturellement du respect des lois, ou du moins pensons que nous devrions le faire, même si nous ne réussissons pas vraiment. Cela signifie que ce sont les lois du monde supérieur auxquelles il faille éventuellement s’égaliser, et les lois de la nature supérieure sont fixes.

L’humanité commence à se réveiller peu à peu et veut se comporter conformément à ces lois et à vivre par elles. Il est très difficile de dire dans quelle mesure nous réussirons puisque les gens n’ont pas le pouvoir de s’y tenir, c’est un pouvoir qu’ils doivent recevoir. C’est ce que la sagesse de la Kabbale fait elle donne à une personne le pouvoir de répondre à ces lois. Nous ne pouvons pas accomplir cela par nous-mêmes, car elles sont à l’opposé de notre nature.

Toutefois, si une personne utilise la méthode de la Kabbale correctement, elles reçoit de l’énergie et de l’esprit pour cela, et alors elle peut vivre selon ces lois. Dans l’ensemble, c’est une question d’éducation. Nous devons éduquer une personne correctement afin de la changer réellement de passer d’un singe en un être humain. À l’heure actuelle, le comportement des gens est bien pire que celui d’un singe.

Les singes vivent selon des lois claires de la nature du niveau animal et ils appliquent ses règles instinctivement. Par conséquent, rien n’est bon ou mauvais puisque c’est leur nature.

Nous avons la possibilité d’agir «pour» ou «contre», «dans l’intérêt de », et ainsi de suite. Cela signifie que l’on nous donne un certain niveau de liberté qui nous permet de clarifier en faveur de laquelle nous devrions utiliser ces lois, en ma faveur ou dans l’intérêt de la société, et comment devenir une partie de la société afin d’être comme un tout ensemble.

Habituellement, nous choisissons en notre faveur et ne pensons pas au fait que si nous nous connectons à la société alors tous les problèmes disparaîtront et il n’y aura plus de dilemmes. Telle est la solution pour l’avenir.

De « les secrets du livre éternel » de KabTV 29/04/13

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Les lois de la Torah sont très complexes. Nous pouvons les étudier et les examiner selon le Livre du Zohar ou selon les écrits du Ari, mais ils traitent tous de systèmes très complexes. Étant donné que chaque personne est en fait un système qui est « étendu » sur l’ensemble de la création, chacun de nous est comme une peau qui est étirée sur tous les mondes.

Cependant, nous manquons de ces connaissances et de ces ressentis. Nous ne vivons pas dans cette dimension si bien que nous pouvons en discuter, par la compréhension et les interruptions que nous insérons dans le système général par nos actions, qu’elles soient positives ou négatives. Ce système fonctionne en quelque sorte mutuellement avec nous en convoquant en nous certains vides, désirs et réveils, et nous devons répondre à tout cela.

Ainsi, je dois sentir tout le système. Il doit être à l’intérieur de moi, et je dois le contrôler, le gérer. Dans ce cas, nous pouvons parler de la façon dont une personne est responsable de tout cela. Il s’avère que toutes les lois de la Torah sont en fait les clarifications de mon état à l’intérieur du système. Où puis-je découvrir ma corruption maintenant, mon incorporation incomplète dans le système ? Comment devrais-je compléter tout cela, ce qui signifie éloigner une chose et se rapprocher d’une autre ?

D’une manière générale, la vie entière d’une personne qui est bien intégrée dans le système revient à déterminer comment se « répandre » encore plus sur l’ensemble du système, et comment y être plus pleinement incorporé de manière à couvrir tous les cinq mondes par son essence. Ensuite, je deviens une personne entièrement corrigée. Ainsi, les cinq parties de la Torah nous racontent comment je couvre peu à peu toute la création dans des cercles : tous les mondes de Assiya, Yetsira, Beria, Atzilut et Adam Kadmon (l’Homme Primordial) car toute la création est à l’intérieur de moi.

« Couvrir » signifie ressentir et coopérer totalement avec toute la création. C’est déjà ma structure interne, ma constitution intérieure générale. Même aujourd’hui, toute la création est à l’intérieur d’une personne, mais elle ne le ressent tout simplement pas. Elle ressent le monde comme étant extérieur à elle.

Cependant, elle doit sentir que tout est à l’intérieur d’elle, comme un musicien ou un peintre qui sentent par leur sens intérieur que tout ce qu’ils veulent faire passer se fait à travers leur création, depuis l’intérieur d’eux. Une personne atteint ce sentiment quand elle veut sentir qu’elle est connectée au monde entier.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 29/04/13

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La Torah, « Exode » 21:15 : « Et celui qui frappe son père ou sa mère sera puni de mort. »

Dans ce cas, une personne ne peut pas continuer sa correction car elle est nourrie par son « père » et sa « mère », Abba et Ima. Frapper signifie nuire à la connexion avec eux de telle façon qu’une personne ne respecte pas et met à terre cette connexion, brisant le Massakh (écran) que son père et sa mère lui ont donné. L’attribut de Guévoura de la ligne gauche révèle l’ego qui ne veut pas être sous la protection des parents, sous leur Massakh.

Une personne ne peut pas continuer sa correction puisque toutes ses corrections ne sont remplies que par ces deux partsoufim supérieurs, Abba et Ima. Elle refuse de les reconnaître, les frappe, les chasse, s’éloigne et supprime leur contrôle sur elle, en acceptant leur amour sous forme de haine qui se trouve en face d’elle, et c’est ce qui la tue vraiment en fin de compte.

Il n’y a même pas une seule action dans toutes ces punitions. Il ne s’agit que du résultat de mon action. Il n’y a pas de décisions à prendre ici. Une personne clarifie les choses et puis son niveau actuel meurt.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/03/13

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La Torah, “L’Exode” 20:21: « Le peuple resta éloigné; tandis que Moïse s’approcha de la brume où était Dieu ».

Le Créateur est la force de la nature, l’attribut du don appelé Lumière. C’est la Lumière de Hokhma qui a créé la vie et ressuscite, c’est la Lumière de la chaleur.

L’«obscurité» est une allégorie de la dissimulation de la Lumière. Il y a un Massakh (écran) qui cache la lumière de Ein Sof (Infini) comme un voile, un nuage, comme si elle était dans une sorte de capsule. Une personne ne voit pas ni sent que ça existe! Mais quand elle commence à former un Massakh, elle supprime progressivement les couches de la nuée de la dissimulation en conséquence..

En d’autres termes, il existe cinq niveaux de désir en moi. Si j’acquiers un Massakh au dessus de mon premier meilleur désir, je retire la couche la plus fine de la dissimulation (qui est également en cinq parties) et semble entrer en partie dans ce nuage.

Quand je continue à travailler, je concentre le Massakh anti-égoïste avec plus de précision sur moi et avance dans ce nuage. Dans la mesure où je peux m’habiller dans l’intention altruiste et dans l’amour des autres, j’entre dans le nuage. Ainsi, j’atteins un état dans lequel je découvre la Lumière, l’attribut du don directement en moi. Peu à peu, je deviens libre de mon ego et une personne de la Lumière.

Question: Pourquoi cette dernière phase n’est pas décrite dans aucun des livres?

Réponse: Personne n’a encore atteint la phase de la fin de la correction, cela ne se produira qu’à la fin générale de la correction. Donc il y a encore plus de cadeaux et de grandes révélations à venir.

Du programme de KabTV “Secrets du livre éternel” 04/03/13

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Rabash, « la question de Yenika et Ibour: » … ce qui signifie qu’il ne doit pas voir qu’il aura le bonheur comme fruit de ses travaux, mais ce qu’il doit voir, c’est qu’il doit se préparer à savoir pour qui il travaille et quelle est son importance, et la joie est le résultat de ceci, ce qui revient à  dire que s’il n’a pas de joie dans le travail, il n’a aucune idée de l’importance du Créateur, et alors il doit se corriger dans la foi.

Les forces sont prises à partir de la reconnaissance de l’importance et de la grandeur du Créateur, l’objectif, la compréhension de pour qui nous travaillons, de qui nous nous approchons et à qui devenons-nous semblables. Devenir plus proche n’est possible que grâce à l’équivalence de forme, mais d’où pouvons nous prendre des forces qui nous permettent de travailler contre notre nature? C’est seulement à partir de l’environnement. C’est pourquoi la grandeur du supérieur ne dépend que de l’environnement, et nous devons travailler sur cela.

Si c’est un désir égoïste habituel alors nous créons la religion. La religion est construite sur la grandeur et l’importance d’un objet vénéré parmi les masses, malgré le fait qu’il ne leur est pas familier, n’a pas été révélé ou compris. Au contraire, simplement parce qu’il n’est pas compris et pas révélé et ce n’est même pas un objectif, on l’appelle la foi, qui est aveugle et ne mène pas à la réalisation. C’est pourquoi plus une personne est simple, plus elle est considérée élevée et  juste dans la foi, parce qu’elle est prête à être fidèle sans aucune connaissance.

Cependant, la Kabbale établit un nouveau but pour nous: «Apprenez à connaître votre Créateur et à travailler pour Lui! » Autrement dit, nous avons besoin de savoir, de Le révéler. C’est précisément le but de la création: de sorte que nous soyons heureux et profitions de la sensation de proximité avec notre Roi, au point de la pleine adhésion. Adhésion signifie complète réalisation de toute la hauteur de la création qui a atteint une similitude avec le Créateur. Ils deviennent égaux les uns aux autres.

Donc, ici nous avons besoin d’un travail complètement différent. Atteindre la grandeur du supérieur se fait en deux étapes. Dans la première étape, on parle de la grandeur de l’objectif, le Créateur, que nous voulons révéler, au sujet de la force supérieure à côté de laquelle il n’y a rien d’autre, et à la deuxième, s’impressionner les uns les autres. Nous devenons inspirés par le rapprochement de la révélation de cette plus haute qualité qui existe entre nous, cachée, pour le moment, mais sera révélée bientôt.

Ce n’est pas une simple source d’inspiration comme dans l’extase religieuse, mais elle attire la lumière environnante pour nous. C’est une énorme différence. Nous sommes impressionnés par la grandeur du Créateur et nous nous rapprochons de Lui selon notre désir de devenir semblable à Lui, c’est-à-dire, pour se débarrasser de la puissance du mauvais penchant en nous et passer sous la puissance de la bonne nature du don sans réserve . Comme il est écrit: « Je souhaite qu’ils M’aient abandonné mais gardent ma Torah, car en s’occupant par eux-mêmes de celle-ci, la Lumière qu’elle contient les ramènerait dans le droit chemin. »

Nous ne voulons pas juste révéler le Créateur, la force du don et de l’amour en nous, mais nous voulons vraiment changer en raison de Sa Lumière et de Sa force. C’est pourquoi nous créons artificiellement en nous-mêmes l’opinion de Sa grandeur, ce que par essence est une imposture parce que nous ne Le sentons pas. Cependant, nous savons que nous sommes plongés dans notre égoïsme, le désir de jouir, et c’est pourquoi nous n’avons pas d’autre façon de grandir si ce n’est qu’en travaillant à l’encontre de l’état actuel. Nous faisons tout cela tout à fait délibérément et sous notre contrôle.

C’est pourquoi dans la compréhension habituelle, la foi signifie fermer les yeux et de ne pas chercher à connaître et à atteindre quoi que ce soit. Une personne obtient la force de son égoïsme, de l’environnement égoïste qui lui permet d’agir avec l’espoir d’une grande récompense. L’environnement lui promet le Jardin d’Eden, et toutes sortes de récompenses dans cette vie et dans les vies futures.

La sagesse de la Kabbale enseigne le contraire parce que, comme il est écrit: «L’opinion de la Torah est opposée à l’opinion des masses égoïstes. » Nous ne cherchons pas des valeurs banales, mais nous voulons la force du don et de l’amour pour que les autres gouvernent en nous. C’est pourquoi la foi pour nous est appelée la force du don. « Croire en le Créateur» signifie Lui donner sans réserve en tant qu’invités reconnaissants envers l’hôte. Ainsi, nous devenons égaux à Lui.

De même, à chaque fois qu’on s’élève, nous avons encore besoin de l’environnement pour étayer l’opinion que le Créateur est grand. Cependant, cela ne nous est pas du tout clair. Cela est nécessaire uniquement dans le but d’attirer la Lumière environnante vers nous, ce qui va nous donner la propriété du don sans réserve et nous permettre de nous élever au-dessus de notre égoïsme, de sentir l’autre. La propriété du don sans réserve, la propriété de Bina, est appelée la foi.

Vous pouvez vérifier votre joie de ce point de vue: Est-ce le résultat de bonnes actions comme il se doit, c’est-à-dire l’action du don sans réserve, de la foi au-dessus de la raison? Cela signifie que le don doit être au-dessus de la réception, au-dessus de notre désir égoïste, ou ressentons-nous de la joie parce que nous éprouvons du plaisir dans notre égoïsme? Alors, c’est de la joie égoïste, la joie de l’égoïsme au pouvoir. Tout dépend de ce que règne en nous. C’est ce qui doit être vérifié.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 10/06/13

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La Torah, Exode 20:3 – 20:6: Tu n’auras pas d’autres dieux devant Moi. Tu ne te feras point d’image taillée, ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre. Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point; car Moi, le Seigneur, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux, qui punis l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération de ceux qui Me haïssent, et qui fais miséricorde jusqu’à la millème générations à ceux qui M’aiment et qui gardent Mes commandements.

Les commandements sont considérés comme la base de la totalité du code de l’homme de l’ensemble de l’existence humaine. Ils sont reconnus par toutes les religions, toutes les sociétés, et servent de base pour une vie sociale. Cependant, dans la Kabbale, ils ont une signification totalement différente.

En d’autres termes, «Je suis le seul! Je ne suis pas corporel! Je ne peux pas être représenté, imaginé, ou compris! Je ne vous donne pas de conseils de qui je suis! Je ne peux pas être mis dans votre poche, placé dans le coin, ou accroché au mur. Il est impossible de faire une amulette de moi, et je ne puis prendre la forme d’une sorte de signe! Rien de tout cela est possible!  »

Les humains sont très différents. Un enfant attrape un jouet et ne le jete pas au loin pour un mois ou deux. Cela l’apaise.

Une personne se rend dans un temple, prie, se confesse, et ça l’apaise. Tout va bien se passer! Pour tout le monde, c’est un médicament, un remède, pour régler leurs soucis, une prévention des diverses activités sociales, de la famille, et d’autres problèmes.

Nous n’avons rien de tangible ici. S’il est impossible de l’imaginer, ce qui signifie qu’il n’y a pas personne à appeler, c’est un gros problème. Est-ce que cela traduit le fait qu’il n’y a pas de Dieu pour une personne ordinaire qui vit dans ce monde? Nous sommes incapables de Le visualiser ou Le sentir. Il est une propriété abstraite du don, quelque chose d’informe qui remplit tout et, en même temps, rien. Quel capteur va nous permettre de Le révéler? Nous devons commencer à Le sentir d’une manière ou d’une autre. Cependant, il n’y a rien autour de nous.

Nous ne pouvons tout simplement pas imaginer le Seigneur, la puissance supérieure, comme décrite dans la Torah et nous ne pouvons établir le contact avec cette force. Afin de rester en contact avec Lui, nous devons attraper  uelque chose, faire appel à quelqu’un, et Le dépeindre en quelque sorte.

Question: Pourquoi ces « fils » sont-ils coupés de nous? C’est comme si nous flottions dans l’air. Pourquoi est-ce ainsi?

Réponse: C’est parce que nous devons le trouver à un niveau complètement différent. Nous devrions nous élever jusqu’à son degré. Alors, nous allons ressentir quelque chose que nous n’avons pas ressenti avant et définir les choses qui nous étions auparavant incapables de comprendre. Cela deviendra possible parce que nous allons acquérir un nouvel ensemble de capteurs qui sont appelés les cinq Sefirot.

Avant de nous y parvenions, il n’y a pas une telle chose comme «Dieu» pour nous. Il n’y a rien du tout! Bien sûr, il y a la nature qui nous tord, nous tire en avant, et joue avec nous, nous oblige à continuer à vivre, pour donner naissance à quelqu’un, contrôle notre comportement dans notre environnement et la société, et alors nous enterre. C’est tout.

Je suis en train de tout exagérer en montrant que les gens n’ont pas un lien quelconque avec le Créateur ou avec la Torah. C’est pourquoi il est dit que la Torah est intacte car personne ne l’a jamais touché, même pas une seule fois.

La Torah est un enseignement, c’est un mécanisme spirituel qui est totalement déconnecté de l’homme. Le fait de l’avoir choisie comme étant la source de nos belles règles et des lois morales est très rassurant. Sans elle, nous n’aurions tout simplement été que des barbares.

Néanmoins, je tiens à souligner que ces règles et ces lois n’ont rien en commun avec la Torah authentique. Nous devons comprendre que la puissance de la Torah, sa véracité et le cœur de celle-ci ne portent pas sur les règles et les lois. Peu importe ce que nous faisons dans ce monde, ce qui compte est de savoir s’il nous arrive de nous élever au niveau suivant où le Créateur se révèle à nous. Pour cela, nous n’avons pas besoin qu’Il soit observable ou apparaisse comme une image ou un phénomène. Notre conscience s’élève à un niveau tel que nous n’avons plus besoin d’images puisque nous parvenons à sortir de nous-mêmes.

Cela explique pourquoi le commandement: «Tu n’auras pas d’autres dieux devant Moi», vient d’abord, pourquoi il est considéré comme un commandement majeur, et pourquoi il précède toutes les autres. Chaque commandement ultérieur (l’ordre n’est pas aléatoire; ils sont organisés d’une certaine manière) définit l’exécution de ce commandement principal particulier.

Si l’on ne peut pas observer ce commandement, tous les autres commandements ne valent rien. Ils ne nous mènent pas au but. Nous devons constamment garder à l’esprit ce commandement primaire. Pour cela, il faut remplir tous les autres commandements.

Du programme de KabTV “Secrets du Livre éternel” du 25/02/13

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Le commandement, “Tu ne tueras point” (Exode 20:13), signifie que nous pouvons couper la lumière qui nous vient d’en haut, la lumière de la vie, ou la Lumière de correction qui nous guide vers l’équivalence de forme avec le Créateur. Je peux arrêter de la recevoir et l’éteindre et allumer le désir égoïste à l’intérieur de moi.

Au moment où le désir égoïste apparaît à l’intérieur de nous, la Lumière disparaît immédiatement. Elle sent ce désir à l’avance car il y a Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout entre elle et le désir égoïste. Malkhout est le dernier désir et Keter est le premier désir. La Lumière qui est encore en Keter estime qu’elle ne doit pas venir à Malkhout. C’est un paradoxe:Dès l’instant où je fais quelque chose de corrompu la Lumière le sait immédiatement, et n’arrive pas.

Mon mauvais mouvement est immédiatement ressenti dans Keter car il y a une connexion mutuelle opposée entre Keter et Malkhout. Au moment où je fais quelque chose dans Malkhout, Keter ressent immédiatement mon intention et la Lumière la quitte.

Question: Je suis un désir et d’une façon ou d’une autre, je vais suivre le plaisir. Alors, qu’est-ce qui m’arrive?

Réponse: Vous tuez votre âme puisque vous voulez recevoir le plaisir pour vous-même! La lumière pénètre seulement en fonction de l’équivalence de forme alors que vous effectuez une action qui lui est opposée, alors elle disparaît immédiatement.

Question: Je voudrais faire remarquer que toutes les révolutions commencent à partir du niveau romantique. Maintenant, nous allons créer une société juste et plus tard, cela conduira à l’effusion de sang, des tueries, l’emprisonnement, et ainsi de suite.

Réponse: Oui, nous voyons la même chose au progrès technologique et à l’évolution des formations différentes. Chaque système – capitaliste, égoïste, nazi – commence à partir d’éléments romantiques, car les gens sont motivés par l’idée de prouver, montrer, s’enrichir, et profiter de ce qu’ils créent. Pendant la première phase, cette idée reçoit le soutien de la Lumière car sinon elle ne peut pas être remplie. Cependant, au moment où l’ego et le mercantilisme rejoignent le jeu, la lumière disparaît, et tout se déplace vers l’effondrement! Cela peut prendre deux siècles, mais l’effondrement inévitablement viendra.

Question: Que devrions-nous faire pour qu’il n’y ait pas de effondrement? Peut-on faire une alliance préliminaire de sorte que les niveaux romantiques se développeront dans les phases supérieures?

Réponse: Pour ce faire, vous devez savoir comment vous soutenir dans ce mode romanesque, ce qui signifie que le niveau spirituel supérieur doit toujours vous tirer au dessus du niveau corporel.

Cependant, les plaisirs corporels vont vous attirer plus fortement à mesure que vous avancez. Vous allez commencer à sentir des tels plaisirs qu’il est impossible à imaginer. Vous aurez à préférer constamment votre croissance spirituelle au-dessus de ce qui est révélé à vous ici.

Question: Puis-je être au courant à l’avance? Puis-je signer une sorte d’accord que je ne serai pas laissé seul, que je serai averti et qu’on me rappelera cela?

Réponse: Seulement si vous vous attachez à l’environnement correct et investissez toutes vos forces en lui, c’est ce que les gens qui ont commencé les révolutions ont fait. Ils étaient prêts à tout donner pour leurs amis afin qu’ils réussissent.

Cependant, au moment où le lien entre eux fut cassé et ont commencé à diviser les choses – vous serez ce ministre et je serai ce ministre – tout a pris fin. L’ego est arrivé et le « cercle » a disparu et l’égalité a fait de même.

Afin d’éviter cela, nous devons établir un juste milieu ensemble avec le Créateur de sorte que ce soit viable, de là, à travers la société en général, jusqu’au centre même.

Cette force invisible, le Créateur, doit sans cesse nous soutenir. Ensuite, vous devenez aussi invisible et disparaissez dans ce système. Sinon, rien ne se passera! Vous devez disparaître à l’intérieur de vous-même, sans aucun auto-profit, et alors vous allez acquérir un monde différent.

Du programme de KabTV “Secrets di Livre éternel” du 25/02/13

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Dans la spiritualité, l’adultère signifie  se servir d’un désir non corrigée.

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Baal HaSoulam, “Un Commandement”: En nous habituant à servir les gens, On fait profiter les autres et non pas soi-même. Ainsi, on devient progressivement apte à garder les Mitsvot du Créateur avec la condition requise – faire plaisir au Créateur et non à soi-même.

Je ne peux pas percevoir, je ne comprends pas, je ne comprends pas ce principe. Je comprends que je dois «travailler pour les êtres créés, » pour me connecter à l’humanité. Après tout, nous sommes tous ici ensemble et c’est seulement à la suite de l’éclatement que la déchirure entre moi et les autres a été créée et je me sens détaché d’eux. Cela signifie que je dois surmonter pour corriger l’éclatement et me connecter à eux.

Mais qu’est-ce que cela a à voir avec le Créateur? Peut-être qu’Il se trouve quelque part à l’extérieur et je peux L’atteindre à travers l’humanité? Ou peut-être que je découvre qu’Il est dans l’unité avec les autres dans le groupe parmi nous et qu’Il remplit même tout cet espace.

Pourtant, il est difficile de se concentrer sur le groupe pour l’amour du Créateur, ça veut dire quoi? C’est une demande très vague, je comprends que je dois corriger mes relations mutuelles avec d’autres personnes, mais comment puis-je établir aussi un lien avec les autres, en plus de cela? Notre problème est que nous ne nous représentons pas la photo correcte, et la confusion se poursuit dans notre imagination pendant une longue période.

Le Créateur est l’absolu, le fini, l’ensemble, l’attribut du don sans réserve. La connexion entre moi et le groupe est le récipient pour recevoir l’attribut du don. Nous voulons atteindre l’amour et la connexion entre nous. Nous voulons que le monde devienne rond, global et intégral, mais pour l’amour du Créateur, ce qui signifie que l’attribut du don se connectera à nous, donc il va résider parmi nous et nous dominer.

Par conséquent, nous ne devons pas attribuer aucune personnalité ou une image au Créateur puisque cela est appelé «l’idolâtrie», et ça nous mène hors piste dans une direction totalement différente. Le mot «Créateur» est composé des mots hébreu « Bo-Ré, » (viens et vois), si vous entrez dans un groupe et atteignez la connexion, alors grâce aux amis vous découvrez l’attribut du don qui est appelé Créateur.

Par conséquent, il est dit qu ‘«Israël, la Torah, et le Créateur sont un», ce qui signifie que moi, avec les amis (ou avec l’humanité) atteignons le Créateur. En d’autres termes, moi et les amis sommes appelés Malkhout ou Shekhina, et nous découvrons Zeir Anpin qui se révèle dans Malkhout, selon la connexion qui a été atteinte en elle.

C’est de là que vient le sens de la formule «travailler pour les êtres créés pour l’amour du Créateur». Nous ne devons pas imaginer que le Créateur est quelqu’un ou quelque chose, le Créateur n’est pas une personnalité ou un phénomène, mais un attribut qui est révélé en nous. Si je peins quelque chose, cela signifie que je m’engage dans l’idolâtrie et que je fais une idole ou une image. Si nous nous tenons constamment à ce principe, il n’y aura pas de problèmes.

Après tout, nous voulons mettre en place un système qui va inclure tous les récipients et les lumières, c’est Malkhout de Ein Sof (Infini) dans lequel nous sommes unis, reliés comme la Lumière se révèle dans le récipient. Nous avons été créés dans la première phase, dans la phase deux, nous corrigeons notre attitude (et rien d’autre! Que notre attitude), et en phase trois, nous percevons et comprenons le monde dans lequel nous sommes.

Il n’y a aucune image extérieure à nous pour laquelle nous devons travailler et que nous devons atteindre. Nous imaginons seulement les intentions et les calculs de cette manière schématique: d’abord (1), nous créons un récipient, puis (2) dans la mesure où nous pouvons nous connecter selon la loi de l’équivalence de forme, nous découvrons le Créateur dans ce récipient, selon le principe de «viens et vois. » Mais l’endroit reste le même lieu, le même désir, la même Malkhout, qui reste inchangée.

Du programme de KabTV “Secrets du livre éternel” du 25/02/13

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