Rabash : «La question de l’allaitement et de la fécondation » : donc la première phase de l’œuvre de Dieu est la phase de la fécondation, Ibour, ce qui signifie qu’une personne annule son auto et pénètre dans l’utérus de la mère dans un état ​​de fécondation.

Cela signifie qu’il annule l’amour de soi appelé Malkhout, qui est à l’origine appelé le désir de recevoir pour recevoir et entre dans la phase des récipients du don que l’on appelle la phase de Bina.

Une personne se limite par la Lumière qui ramène vers le bien et commence à travailler à partir d’un état ​​embryonnaire. Toutes les satisfactions sont le fruit de notre travail contre notre ego. C’est l’effort de surmonter les difficultés, les problèmes et les confusions que nous traversons qui en fait le remplissage de notre récipient spirituel.

Le Créateur est bon et bienveillant. Nous devons travailler afin de devenir un être humain, Adam, qui signifie celui qui ressemble ( Domé – de la même racine en hébreu ) au Créateur. Mais nous devons suivre l’exemple du Créateur afin de lui ressembler, comme une mère qui dit à ses enfants: « Vous devriez être gentils les uns envers l’autre, pourquoi n’essayez-vous pas de ne pas vous disputer et de vous battre tout le temps ?  » Cela signifie que nous devons suivre l’exemple de la mère et du père comment ils nous traitent.

Il n’y a rien sur quoi nous pouvons prendre un exemple, sauf eux. Il n’y a pas de bons enfants pour commencer et nous pouvons suivre l’exemple des adultes, des parents. Nous devons nous traiter les uns les autres avec amour de la même façon dont ils nous traitent. Ensuite, chacun de nous sera appelé Adam, celui qui ressemble au Créateur. C’est très simple et c’est tout ce que nous devons faire.

Si le Créateur est bon et bienveillant pour les méchants et les bons et traite tout le monde avec amour absolu, nous devons également atteindre l’état dans lequel nous traitons tous les êtres créés avec amour. Qu’en est-il de l’atteinte du Créateur, l’atteinte des niveaux spirituels, l’atteinte des mondes supérieurs ? Tout cela se révèle entre nous.

Nous commençons à travailler avec le monde, avec les gens, en commençant par ceux qui nous sont proches puis les plus éloignés, car les corrections sont de la plus simple à la plus difficile. Ensuite, plus nous élargissons ce cercle, ce qui signifie  notre récipient, plus profondément nous nous engageons dans ces relations en surmontant un ego de plus en plus grand et plus cruel, nous découvrons alors un travail de plus en plus sublime. Ainsi, nous avançons à travers les phases de Aviout (épaisseur ) de la phase de racine, de la phase un, deux, trois et quatre et découvrons la lumière de NRNHY.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 13/02/14

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Question: À quel niveau faut-il nous élever aujourd’hui ? Qu’est-ce qu’il faut exactement augmenter dans l’atteinte de la connexion entre nous?

Réponse: La première tâche est : « l’amour couvrira tous les péchés.  » Tout le mal qui est révélé est découvert dans l’ensemble du système et ne dépend pas personnellement de quelqu’un, même si cela semble venir de quelqu’un ou est découvert dans quelqu’un. Tout ce qui est révélé provient du système intégral général , même si je le vois sur place et l’attribue à une personne en particulier et non au Créateur. Il s’agit d’un défaut de ma compréhension.

Tous les problèmes et les défauts sont révélés pour que je puisse m’élever au-dessus avec foi au-dessus de la raison. Si je découvre des caractéristiques négatives dans un ami ( un ami qui est avec moi sur le chemin ), c’est un signe que je ne peux l’accepter avec foi au- dessus de la raison, de l’amour.

Tous les problèmes et toutes les joies, tout ce qui se passe avec nous tous, nous devons inscrire cela dans notre compte commun et ne pas l’attribuer à quelqu’un ou à quelque chose de séparé. Ce n’est qu’un jeu d’en haut que le Créateur joue avec nous.

La deuxième tâche : Nous ne sommes pas rassembler afin de nous connecter! Nous venons découvrir le Créateur ! Et pour Le découvrir nous nous connectons entre nous. Ne confondez pas ce qui est secondaire avev l’essentiel.

En ce qui concerne tout ce qui arrive, nous devons sentir d’abord que cela vient d’en haut et «Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ?  » Et, finalement, tout ce qui arrive se passe selon le programme de la création. Mais au milieu, entre ces deux points, le commencement et la fin, je dois révéler une pleine dévotion, me réduire à néant, et au-delà de cette annulation, aider tout le monde aussi à devenir comme cela aussi.

Je me suis d’abord annulé complètement. Et quand j’ai fini totalement de m’annuler, alors au-dessus de mon annulation, je commence à aider les autres à faire tout ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle recevoir en vue de donner. Rappelez-vous que notre congrès n’est pas un congrès de connexion entre nous, au contraire, il s’agit d’un congrès de connexion au Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 27/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam « Introduction au Livre du Zohar»

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Baal HaSoulam dit dans la lettre 5 qu’il est heureux que le mal apparaisse. Ce sont des forces qui sont conçues pour nous aider, même si elles sont présentées sous une telle forme, car elles ne sont pas encore corrigées. Il s’agit de désirs qui ne peuvent pas être révélés d’une autre manière.

Les lumières et les récipients se révèlent en conformité l’un à l’autre. Les désirs qui sont révélés commebon ou mauvais, sont les composantes du nouveau récipient. Peu importe comme je les vois, l’essentiel est qu’ils se révèlent. Maintenant, je dois travailler avec eux.

Nous ne devons pas les ignorer, les nier, ou les annuler. Je ne peux pas fermer les yeux comme un enfant et faire semblant qu’ils n’existent pas. Je ne peux pas me détacher d’eux, me débarrasser d’eux, m’endormir, me saouler, ou prendre certains médicaments. Non, je dois y faire face et pour cela, je possède tous les moyens nécessaires pour le faire : le groupe, l’étude, etc

Je n’ignore pas chaque obstacle. Je ne dois pas penser que ce serait mieux s’il n’y avait pas d’interférences parce qu’elles construisent un nouveau bâtiment, une autre brique dans sa structure. S’il n’y avait pas de défauts en moi, alors je ne découvrirai rien. Si quelque chose est révélé, cela signifie qu’il est temps de corriger cette partie de mon récipient et de le mettre au bon endroit.

C’est pourquoi je suis heureux. Je m’éloigne un peu des problèmes, les regarde de côté, objectivement et puis je vois la hauteur que j’ai atteint ! Il s’avère que je peux corriger cela aussi !

C’est difficile à comprendre, mais aux niveaux physiques, corporels ce qui vient au monde est ce qui est nous envoyé de la Providence supérieure et c’est destiné de conduire la créature à la perfection. D’autre part, c’est parce aussi que nous ne pouvons pas avancer vers la correction.

Alors pourquoi les justes souffrent ? C’est parce que la terre est ronde et unie. Ils dépendent aussi de lui et ne peuvent pas le tirer, bien qu’ils sentent les problèmes au niveau corporel. Cela fait partie de la correction générale.

Alors, que dois-je faire quand le mal est révélé ? Si je peux m’éloigner et voir la cause de ce qui se passe, alors je m’élèverai au dessus du corps et surtout de ce qu’il ressent. Je regarderai tout ce qui lui arrive decôté et je serai heureux de traverser ces grandes corrections. Qui plus est , je ne prends pas le corps en compte, mais l’âme. Je vois déjà une image différente.

Dans l’ensemble, la solution est tout simplement de faire des efforts afin de s’habituer à l’intention de donner sans réserve au groupe par ordre croissant dessus de mon corps, au-dessus de cette vie. Sur le plan corporel je continue à faire tout ce qui est nécessaire : Je m’inquiète de la famille, vais chez le médecin en cas de besoin , etc. Mais en même temps, je suis au-dessus et suis détaché de ce niveau. Tout ce que je fais, c’est pour m’élever .

Ainsi je m’identifie au Créateur qui m’envoie les obstacles. Je comprends que ses «paquets» étaient censés m’aider à établir la bonne perspective dans tous les états, à la fois mauvais et bons et à rester en contact avec Lui. Je vois maintenant toute cette vie de cette perspective.

Le Livre du Zohar décrit comment Rabbi ‘Hiya était assis dans l’assemblée supérieure et tout le monde l’écoutait. Il a été autorisé à voir cet état et moi aussi me regarde d’en haut d’un autre état, tout en adhérant au Créateur. Non, ce n’est pas un dédoublement de la personnalité, mais une vision réaliste des choses.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: si nous devons révéler ce qui est caché, comment devrions-nous faire ?

Réponse: C’est une bonne question parce que le sentiment d ‘invisibilité vient à homme alors qu’il recherche cette force cachée. Cette force cachée est appelée le don. Si une personne cherche, elle sent à quelle distance il est et comment elle lui échappe et reste caché. Puis elle commence à travailler pour l’atteindre.

Si cette force devient pour lui la chose la plus grande, la plus respectée et la plus importante cela signifie qu’il a déjà acquis la grandeur du Créateur. Ensuite, une personne commence à sentir qu’elle n’a même pas besoin que le Créateur se révèle à elle et qu’elle ne s’attend même pas à ceque le caché se révèle . Elle veut seulement donner en retour pour réjouir le dissimulé.

Même si elle ne sait pas qu’elle donne et ne sait même pas qu’elle donne et le caché ne sait pas qu’elle donne, cela lui suffit. Ainsi, une personne se  cache également à elle-même, comme la force qu’elle veut révéler .

Puis elle atteint une équivalence de forme avec cette force et se familarise à l’intérieur avec la force appelée cachée. Elle n’est pas révélée , mais une personne le sait car elle a atteint le même état. Cela signifie « par Tes actions, nous Te connaitrons.  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Je ne comprends pas ce que je dois faire. Je ne comprends pas le sens de vos actions. Guidez-nous en quelque sorte sur la façon dont je peux être utile et ce que je dois faire, à quoi je dois m’accrocher.

Réponse: La séquence de nos actions est que nous apprenons d’abord la structure des mondes supérieurs, puis nous étudions des articles sur la connexion dans le groupe, à propos de la garantie mutuelle et nous remplissons ces articles et nous regroupons dans les ateliers, créant ainsi un ensemble du«moi» de chaque individu qui aspire à «nous». nous construisons une unité unifiée unique, une, selon la loi de l’équivalence de forme pour tenter de s’unir au Créateur.

Ici, nous commençons à sentir que nous n’avons pas le désir, le pouvoir, le désir et nous nous rendons compte que, sans diffusion, nous ne serons pas en mesure de découvrir ces forces par nous-mêmes. Ce n’est qu’avec ses inquiétudes au sujet de la société  et non à propos de nos propres enfants que nous serons remplis avec le désir d’atteindre ce dont ils ont besoin. Donc, avec leurs désirs, nous nous tournons vers le Créateur, puisque nous n’avons pas d’autre choix et nous unissons à Lui, qui est le but de la création.

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La dissimulation de la face devient un Kli pour découvrir le Créateur. Sans cette période de préparation, la personne n’aurait rien pour ressentir cette découverte. Il est impossible de découvrir le Créateur simplement parce que vous le voulez maintenant. Comment pouvez-vous avoir un désir si vous ne passez pas par les étapes de recherche, de clarification, de pression et d’impuissance tout en essayant de découvrir le Créateur, ce qui signifie découvrir la caractéristique du don sans réserve et de l’amour, que vous voulez acquérir mais ne pouvez pas.

C’est impossible sans une recherche de ce genre et la chose principale est que vous devez être dans un environnement qui vous dirige vers le but tout le temps. Et même si vous n’êtes toujours pas en train de vous connecter sur le bon objectif, si vous ne le voyez pas et êtes confus, pourtant vous êtes constamment sans cesse en train de le chercher. Et ainsi le chemin commence à se stabiliser de plus en plus : il se stabilise par de nombreuses manières et voies, et se contracte de plus en plus dans un seul sens. En fin de compte, l’objectif commence à être plus clair, commence à révéler qu’il est impératif. Ainsi, vous atteignez un état où il y a un but en face de vous, il y a une mission claire. L’objectif supérieur devient plus clair, et ainsi est votre but. Vous travaillez déjà à partir d’un accord pour vous en approcher, le découvrir, le réaliser.

Il est impossible de s’entendre sans ce stade car à travers lui précisément, nous assemblons le Kli pour sentir le Créateur, le Kli pour sentir la spiritualité. Il y a 125 étapes sur ce chemin et chaque étape comprend de très nombreuses façons, états, montées et descentes, des intégrations infinies de Sefirot les unes dans les autres.

Nous ne ressentons pas beaucoup les changements qui s’opèrent en nous maintenant, même si avec cela, nous traversons une multitude d’états. Comme un petit enfant qui joue et court après ses parents, il ne voit pas et ne sent pas qu’il y a un grand monde autour de lui avec une multitude d’activités et d’ événements où il y a toujours quelque chose qui se passe. Il vit dans son propre petit monde.

Ainsi, nous sommes aussi dans une sorte de Klipa qui nous cache la vraie réalité. Mais lorsque nous partageons l’expérience, ce qui signifie que nous apprenons à faire des actions qui visent de plus en plus le but, selon les possibilités qui sont appelées sur nous depuis une supervision élevée, alors nous élargissons de plus en plus nos horizons, ce qui signifie que nous développons notre Kli absorbant, puis nous commençons à ressentir un monde plus large avec tous les systèmes qui sont en lui.

C’est la façon dont la maturation se produit dans la vie matérielle, et c’est précisément la même chose dans la vie spirituelle. Seulement dans la vie spirituelle, l’expansion dépend de notre capacité et de notre empressement à tolérer le don sans réserve, Lishma, c’est-à-dire, la capacité d’agir non pas pour moi-même, mais pour le bien de tous. Et après, de ce « pour le bien de tous » nous passons à « pour l’amour du Créateur » comme il est dit : « De l’amour de la création à l’amour du Créateur. » Ainsi, nous passons à travers les étapes du développement.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 05/12/13

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Le Livre du Zohar, Chapitre Vayakhel (Et Moïse assembla), Article 131 : Il en est ainsi car, après la scission ait été établie ZA comme Hassadim entièrement, sur la ligne droite, et Malkhout comme toutes les Guevourot, sur la ligne gauche.

Par conséquent, ils se disputent comme dans les deux lignes (droite et gauche de Bina) jusqu’à ce que ZA monte dans la ligne médiane et établisse la paix entre eux, les unissant les uns aux autres, de sorte que ZA et Malkhout, qui sont également deux lignes (droite et à gauche) aient besoin d’une ligne médiane pour établir la paix entre eux et s’unir.

Il est difficile d’expliquer pourquoi nous avons besoin de la ligne médiane et pourquoi Malkhout ne peut pas s’accrocher à Zeir Anpin. Nous rencontrons un problème similaire dans cette vie lorsque nous voulons attirer d’autres personnes à nous-mêmes, comme si elles étaient « cousues » à nous ou nous appartenaient. Cela arrive dans les familles et ailleurs.

Par conséquent, nous avons besoin de comprendre ce qu’est vraiment la bonne approche : cela se produit sur ​​la ligne médiane où personne n’annule ses qualités naturelles personnelles ; Zeir Anpin et Malkhout restent eux-mêmes, mais ils se complètent mutuellement. Et puis ils construisent et additionnent entre eux, un troisième composant entre eux : la ligne médiane.

La ligne médiane inclut les deux en même temps d’une manière à ce qu’elles se complètent mutuellement. En aucun cas elles ne se suppriment l’une l’autre, mais plutôt, elles agissent très différemment. Elles se complètent mutuellement, car chacune d’entre elles permet à l’autre partie de régner sur elle. Elles se battent même pour savoir qui devrait donner plus et qui devrait permettre à l’autre partie de régner sur elle, donc lui plaire. En même temps, chacune d’elles est obligée de s’exprimer car autrement il n’y aura pas un état d’amour et de fusion mutuelle.

Il s’agit d’un système compliqué dans lequel tout est constitué des deux parties mâle et femelle. Lorsque nous étudions cette structure, la manière dont les gens à l’avenir construiront leur vie de famille, leurs amitiés et les relations en général sera clair pour nous. Ce n’est pas grave si cela s’applique à des interactions entre les hommes et les femmes, puisque chacun de nous joue soit un rôle mâle ou femelle par rapport aux autres : soit on donne ou on reçoit. Il n’y a pas de troisième scénario. C’est pourquoi il n’y a pas une telle chose comme le genre neutre en hébreu, uniquement le masculin et le féminin. C’est juste, puisque cela n’existe pas dans la nature.

Une bonne compréhension du système sera un bon complément à la méthode d’éducation intégrale. Elle aidera à établir la paix dans ce monde, dans tous ses domaines : en politique, au travail, à la maison, dans les relations familiales… Tous les types de connexions entre les gens peuvent être compris à partir de la ligne médiane.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/13, Préparation pour le congrès.

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » : « […] la réception dans le but de donner est considérée comme pur don.

Dans le Massechet Kidoushin, il est écrit qu’avec un homme important elle donne et il dit : par ceci tu es sanctifiée. Car lorsque sa réception est dans le but de la ravir, celle qui donne, c’est considéré comme don et offre absolu. Ainsi, on achète l’adhésion complète avec Lui, car l’adhésion spirituelle n’est que l’équivalence de forme, comme nos sages l’ont dit : « Comment est-il possible de s’attacher à Lui ? Restez plutôt fidèles à ses qualités. » Et par cela, on devient digne de recevoir toute la joie, le plaisir et la douceur dans la pensée de la création.

Commentaire : Pour commencer, une femme doit être consciente de l’importance d’un homme et doit en profiter. Seulement alors elle lui est dédiée.

Réponse : La même chose se passe entre nous et le Créateur. Nous devons nous unir les uns aux autres parce que l’amour pour les êtres créés précède amour pour Lui.

Nous formons une force commune entre nous, le récipient spirituel commun, qui est appelé la « femme » ou « Shekhina » par rapport au Créateur. Le Créateur est pour nous comme le « marié », et nous voulons Lui donner tous les plaisirs, toutes les possibilités, notre vie toute entière, c’est-à-dire, toute l’intention dans le but de donner sans réserve. Puis, dans la même mesure, Il nous « achète », en d’autres termes, nous accepte et nous remplit.

Toutefois, au début, il y a un besoin pour le réveil d’en bas, notre ascension vers Lui. La mariée doit attirer l’Époux, l’encourager à s’unir à elle. Par conséquent, nous devons d’abord préparer l’intention altruiste. Si c’est assez grand et fort, si nous voulons vraiment tout Lui donner, à ce point nous allons l’obliger à agir parce qu’Il a le désir courant d’apporter la bonté.

Ensuite, le Créateur se tournera vers le groupe, vers nous, et voudra s’unir, désirer entrer en adhésion avec nous, dans un « rapport » spirituel (Zivoug).

Tout cela se manifeste dans les relations de ceux qui sont dirigés directement vers Créateur (Yashar-El/Israël), vers la force supérieure. L’ensemble du rite de passage, le mariage, indique une connexion entre le Créateur et les créatures. La mariée n’a rien à donner, sauf son service à l’Epoux. C’est tout ce qu’elle peut faire.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam , Shamati 19 ,  » Qu’est ce que le Créateur déteste les corps dans le travail  » : Il faut savoir que  » Dieu les a fait l’un aussi bien que l’autre  » Cela signifie qu’il y a autant de divulgation dans la Kedousha, qu’au fur et à mesure que la Sitra Akhra (l’autre côté) se réveille. En d’autres termes, quand il prétend, « tout est à moi »,  signifie que le corps entier appartient à la Kedousha, la Sitra Akhra, aussi, fait valoir à l’opposé que le corps tout entier doit servir la Sitra Akhra …

Il faut savoir que c’est le signe que ce travail touche la cible.

Toute la nature, tous les niveaux de bas en haut, minéral, végétal, animal et le parlant et aussi tous les niveaux de l’ampleur de la sagesse, chaque cellule, chaque espèce, sont toutes basées sur la connexion entre les opposés. Une différence signifie opposition, un plus et un moins. Tout, depuis les plus petites particules aux grandes structures se connectent toutes, car elles sont à l’opposé les unes des autres et peuvent ainsi s’ajouter ou se compléter.

Donc, rien ne peut être stable si ce n’est pas composé de deux parties opposées. Ce n’est que lorsque deux opposés peuvent s’enrichir mutuellement, en dépit de leur opposition, qu’ils peuvent exister. C’est la seule façon dont la connexion entre eux puisse exister et c’est la seule façon dont ils puissent exister.

Ce principe découle de la conception initiale de la Lumière, ce qui signifie «quelque chose à partir de quelque chose » qui a créé la question du désir de recevoir comme « quelque chose à partir de rien.  » Nous pouvons découvrir la Lumière que dans le désir et le désir ne peut exister que si la lumière soutient et le revivifie.

Donc, dans toute la création, chaque discernement dans toute pensée, dans tout désir, toute action comporte toujours deux parties opposées qui sont en équilibre relatif. Donc, s’il y a le bien, il faut aussi qu’il y ait le mal à l’intérieur qui équilibre la bonté. C’est à cause du mal qu’une personne peut découvrir la bonté et vice versa. Il ne peut y avoir l’un sans l’autre, tout comme nous ne pouvons pas être en équilibre debout sur une jambe, mais il faut toujours deux jambes. Il est donc clair que nous nous développons par deux forces opposées, et chaque fois on surmonte l’autre alternativement, la jambe droite est mise en avant, puis la jambe gauche, et c’est ainsi que l’on avance.

Alors, quand nous ne sommes pas très développés, nous pensons que tout doit être idéal et cet idéal signifie qu’une chose pour nous. Mais quand nous grandissons, nous comprenons à partir de notre expérience et par l’expansion de notre perception que les états doivent être complexes, et qu’ils doivent toujours inclure deux forces, deux attributs opposés. Seulement alors ils peuvent exister, comme il est dit : « et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour, » seulement en fonction de ce principe.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 27/12/13

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Il est dit que « la confiance est l’habit de la lumière.  » La confiance se réfère à la lumière réfléchie, la Lumière de Hassadim, un état d’un juste qui n’a même pas une chemise mais n’en a pas besoin non plus, parce qu’il a une telle forte lumière de la confiance.

Nous ne comprenons pas ceci car  notre monde existe par la force de réception. Le Créateur est la force du don, le monde spirituel, qui est notre état ​​spirituel qui est en accord avec le Créateur, signifie que nous avec notre force de recevoir acquérons de la force du Créateur du don et parvenons à intégrer ces deux forces en nous.

Le monde spirituel, ce qui signifie que notre état ​​spirituel, est établi lorsque nous équilibrons ces deux forces. Nous ne comprenons pas ce qu’est la force du don. C’est un cœur et un esprit totalement différent. Ce n’est pas seulement un état ​​opposé que nous pouvons en quelque sorte imaginer comme étant le contraire de notre état​​. Il est impossible à imaginer puisqu’il n’y a rien en nous qui appartienne au don, pour donner. Tout ce que nous considérons comme le don n’est pas le don du tout.

Par conséquent , il est dit: «Goûtez et voyez  comme le Seigneur est bon.  » L’acquisition d’une deuxième nature est appelée la naissance, la rédemption, car il écrit : «J’ai vu un monde opposé.  » La force du don est atteinte d’en haut. Ce n’est que lorsque la lumière ramène vers le bien vient que nous sentons et comprenons ce que c’est en commençant à travailler avec elle dans une certaine mesure.

Notre première impression de la Lumière qui ramène vers le bien, est un certain sentiment de liberté, d’être indépendantdu désirde recevoir, de la volonté de me remplir, de me soucier de moi-même, le sentiment constant de mon récipient, du manque , de la recherche d’autre chose qui peut me remplir. Une fois que nous éprouvons le premier sentiment de liberté , nous avons aussi un sentiment de confiance. Nous nous arrêtons d’examiner et de contrôler notre récipient, comment il est complet et dans quelle mesure il a besoin d’un remplissage et de tout mesurer par rapport à moi.

Nous nous arrêtons de demander: « Qu’ai-je ?  » Et de commencer à se demander: « Que puis-je faire ?  » Ou au moins essayer de le faire. Nous recevons la Lumière qui ramène vers le bien qui nous élève et nous amène à un niveau auquel nous devenons indépendants de notre désir de recevoir. Cela signifie que l’on acquiert la confiance. Plus nous pouvons restreindre, plus haut nous élevons la lumière réfléchie en voulant s’acquitter du don par nous-mêmes , plus nous acquérons la force de la confiance et de la Lumière de Hassadim dans laquelle nous pouvons révéler le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/12/13 , Shamati # 72 « La confiance est l’habit de la lumière »

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