Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » : Ainsi, la Pensée de la Création elle-même impose nécessairement la création d’une volonté excessive de recevoir dans les âmes, pour s’adapter à l’immense plaisir que le Créateur a pensé accorder aux âmes. Car le grand plaisir et l’immense désir de recevoir vont de pair.

Le but de la création est de profiter. A qui ? A celui qui veut obtenir ce bénéfice. Dans quelle mesure est-il possible de lui apporter un avantage ? Dans la mesure où il veut le recevoir. Il s’avère que le Créateur a besoin de créer dans les êtres créés le désir, correspondant à Son intérêt. Si le Créateur veut donner à l’être créé un plaisir sans fin, lui apporter des satisfactions illimitées dans toutes les directions, il est nécessaire de créer un tel être qui puisse appréhender, comprendre et ressentir l’infini.

Mais cela ne signifie pas seulement d’être rempli. L’objectif se trouve dans autre chose de sorte que la créature veut toujours plus, sans limite, sans fin. Comment pouvons-nous obtenir cette capacité ? Comment puis-je former le récipient du désir qui voudra toujours plus et ne sera jamais rempli ? Est-ce possible ?

Commentaire : Il est nécessaire d’être intégré dans le groupe.

Réponse : Eh bien, j’intègre le groupe, je me mets sous son influence, et adopte les désirs des amis. Mais finalement, la fin arrivera. Pouvons-nous imaginer un désir infini ?

Commentaire : Nous devons être rempli au-delà des limites du désir et il deviendra illimité.

Réponse : C’est exact, c’est déjà une solution. Me remplir moi-même, à la fin je « deviens toujours fermé ». Nous comprenons que pour ne pas « fermer » le récipient du désir, la démarche inverse est nécessaire, qui est basée sur le don sans réserve, l’amour. S’efforcer de sortir, d’être hors de moi-même, cela peut alors être illimité dans mes sens.

Et pourtant, n’est-ce pas ce récipient illimité ? Après tout, je donne aux autres ce que j’ai. Même si j’obtiens leurs récipients, les désirs, je les remplie avec ce que j’ai. Cela impose déjà une limite.

En substance, il est ici question de savoir si cela ne suffit pas d’aimer les êtres créés seulement. Pourquoi devons-nous atteindre l’amour du Créateur, le don sans réserve mutuel avec lui ? En effet, c’est la condition : dans le but de faire du bien à Ses créatures, elles doivent entrer en relation avec Lui, ce qui est basé sur le don/réception.

Pendant ce temps, nous ne pouvons pas imaginer ce qu’est l’amour infini du Créateur. Nous n’avons rien d’infini à l’intérieur et c’est pourquoi ces mots ne nous disent rien. Même l’univers entier n’a pas de limite, comme cela a été découvert. En fait, il n’existe pas de véritable concept de l’infini dans notre monde. « Je t’aime infiniment », disons-nous. Mais cela signifie : infiniment pour le moment. Nous ne pouvons pas comprendre la véritable immensité sans bornes, cela ne se manifeste pas dans nos sens.

Au contraire, nous sentons que nous existons seulement en raison de limites à cause des restrictions. Nous percevons notre existence, nous nous voyons ainsi que notre environnement à l’intérieur de ce cadre. Mais dans l’illimité, tout disparaîtra immédiatement, et c’est une sensation terrible. C’est ce qu’on appelle « l’illumination de Malkhout« , qui se révèle sous la forme d’un sombre abîme. Il n’y a rien de pire que cela.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Je ne comprends pas comment nous pouvons changer l’intention du désir corporel. Comment puis-je manger pour quelqu’un d’autre ? Dois-je changer en premier lieu ? J’entends souvent dire que nous ne devrions pas toucher nos désirs corporels …

Réponse: Vous ne devez pas modifier vos désirs en aucune façon, mais vous devriez changer vos intentions.

Pourquoi pas? Parce que je consacre ma vie à atteindre l’état supérieur et à m’immerger dans notre monde uniquement dans le but de changer nos intentions.

Les Reshimot ( souvenirs ) descendent dans notre monde afin que nous puissions agir en elles. Dans le même temps, notre intention est moins tandis que l’action ne peut qu’être une combinaison d’un moins et un plus.

Vous dites :  » J’aime manger, j’aime une fille, j’aime m’asseoir avec des amis dans un bar ou regarder un match de football, etc.  » C’est vrai , vous aimez tout cela. Ce sont vos désirs, alors pourquoi ne pouvez-vous pas les utiliser avec la bonne intention en vue de relever l’objectif, pour revenir dans ce monde, mais pas du même niveau d’où vous êtes tombés dans les Reshimot, mais dans le but de vous élever jusqu’au monde de Ein Sof (Infini ) sur l’échelle spirituelle.

Pourquoi pensez-vous que vous ne pouvez pas le faire ? En vous élevant d’un niveau de Reshimo à un autre niveau, vous complétez déjà une bonne réincarnation et ne vivez pas votre vie en vain. Vous pouvez atteindre la fin de la correction dans cette vie et c’est possible de nos jours.

Mais même si vous revenez pour un autre tour, la prochaine fois vous serez déjà dans un état différent, à un autre niveau. A notre époque, nous sommes en fait dans des états où nous pouvons atteindre la fin de la correction. C’est le but !

Donc, nous ne devrions pas penser que « mille entrent dans une pièce et un seul sort à la lumière.  » Ce n’est plus vrai, vous ne devriez pas vous soucier d’avoir certaines pulsions négatives, qui vous apparaissent ainsi. Si vous vous engagez dans la correction des intentions, en même temps vous ne devriez pas vous inquiéter de rien. Continuez juste de vous demander si vous faites ce que vous faites pour vous-même ou pour celui pour qui vous effectuez l’action, est-ce la coopération mutuelle avec les amis, une femme , etc Si elle est commune, alors elle est correcte.

Du congrès virtuel de Moscou  » unité sans frontières  » 1er jour 13/12/13 , Leçon 1

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Baal HaSoulam , « Un discours de conclusion du Zohar  » : Tout au long des générations, ceux qui se sont élevés et ont été récompensés de Dvékout étaient peu nombreux, comme nos sages ont écrit à propos du verset , « j’ai trouvé une personne sur mille, un millier entre dans la la pièce et un sort à la lumière », qui signifie à Dvékout et atteinte.

Ainsi, de nos jours, dans la génération du Messie, tous les milliers de personnes qui entrent peuvent sortir à la lumière, à l’atteinte. Bien sûr, cela prend beaucoup d’efforts car sinon nous n’aurons pas de récipients spirituels. Cependant, en haut, il n’y a plus de limite et tout le monde peut recevoir le soutien de nombreuses personnes le long du chemin, qui aspirent à la même chose.

En outre, le monde se détériore et se dirige vers un abîme et l’anéantissement, qui fournit également des raisons qui justifient la démarche spirituelle à nos yeux. Même l’ego lui-même est d’accord et approuve, dans l’espoir de faire un grand profit.

Alors la porte vers la dimension spirituelle est vraiment ouverte à tout le monde à la génération du Messie. C’est parce que les Reshimot ( souvenirs ) qui se révèlent en nous sont si corrompues et nous sommes totalement à l’opposé du monde spirituel et nous sommes au point le plus éloigné de lui. Donc, il n’y a plus de limites ici, tout le monde qui suit ce chemin est promis d’en haut que «si vous faites un effort, vous recevrez ».

Autrefois, même de grands efforts ne garantissaient pas le succès. Une personne faisait de grands efforts et n’atteignait toujours rien, mais quelqu’un d’autre pouvait entrer grâce à son aide. Toutefois, sa contribution a été préservée . Ainsi, le système n’a pas atteint la phase finale de correction.

D’autre part, le temps de l’état final est venu. Nous corrigeons une telle couche profonde du système que les comptes précédents sont annulés. Toute personne qui fait un effort recevra une récompense, dans le récipient spirituel.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 22/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Si nous n’appliquons pas la sagesse de la Kabbale dans la pratique dans le groupe, dans nos relations avec d’autres personnes, alors je flotte dans l’air mal interprétant et n’ayant même pas le sentiment que je me trompe. Avec les amis, nous devons décider qu’il est temps de corriger les relations mutuelles entre nous.

Nous nous tenons debout autour de la haine mutuelle, incapable de faire face à elle, ou tout simplement sans respect les uns vis à vis autres et ne pouvons pas la corriger. Je ne me soucie pas des amis, je ne veux pas y penser et même si je veux penser à eux, alors cela conduit généralement à la répulsion et au dégoût et non à des sentiments positifs. En bref, nous avons une base de travail et ce n’est que dans un cercle général que nous pouvons parvenir à l’unité.

C’est la seule raison pour laquelle nous nous tournons vers le Créateur et c’est la seule chose que nous exigeons de Lui, même si elle est audacieuse et difficile : « Vous nous avez promis, Vous devez tenir ce que vous avez promis.  » Pas de problème, Il se fera un plaisir de le faire aussi longtemps que vous exigez qu’Il corrige les relations mutuelles entre les amis.

Donc la question est en qoui ai-je besoin de tout cela? Théoriquement, afin de Lui  faire plaisir, mais qui est-Il ? Je ne Le connais pas. Je ne comprends pas de quoi il s’agit. Qu’est-ce que cela signifie Lui faire plaisir?

Cela signifie que lorsque l’on travaille dans le groupe et attendons vraiment la connexion, nous découvrons que ce qui manque, c’est l’aide d’une force, une force qui nous colle ensemble et nous connecte. Nous sommes impuissants par nous-mêmes. Alors, où est la force qui peut nous connecter ?

Ensuite, nous pouvons demander et élever » la prière de beaucoup,  » car c’est réellement le Créateur qui a créé ce problème pour nous. Pourquoi ? Pour que nous établissions et consolidions notre attitude envers Lui, alors nous Lui ferons plaisir dans tout ce que nous faisons.

Pourquoi ? Parce que nous allons parvenir à une équivalence de forme avec Lui, nous atteindrons la connexion et l’adhésion.

Nous devons répondre à cela non seulement au cours de la leçon, mais quand nous nous connectons ensemble et nous concentrons correctement sur le but du cours. Ensuite, notre désir collectif fonctionne.

Étudier seul ne mène à rien.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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L’âme est le seul et unique récipient (Kli) dans lequel nous nous sentons comme un tout unique. Dans le monde spirituel, personne ne se sent séparément parce que nous ressentons tous l’unité, sentons le résultat de la somme de la connexion.

En cela nous nous perdons individuellement, chacun de nous se trouve précisément dans l’unité totale et c’est un sentiment indescriptible. Il n’est pas nécessaire d’avoir peur de vous perdre, car ici nous acquérons une existence éternelle et parfaite et non une existence misérable, égoïste, temporelle et perdue.

Qui plus est, du monde éternel, glorieux et infini, nous voyons notre cocon et ceux qui existent encore à l’intérieur, comme dans un rêve, comme des aveugles qui tentent d’exploiter tout le monde à leur détriment et sans le comprendre. Chacun veut tirer la couverture à soi et pense qu’avec cela il va obtenir quelque chose de bien, mais ne gagnera à la fin toutes ses tentatives que de la souffrance.

Alors, comment est-il possible de sortir de ce cocon ? Nous le faisons uniquement par l’intermédiaire du groupe. De quelle manière est-il possible de commencer à faire quelque chose en lui ? Pour cela, un état ​​très intéressant nous est donné, l’existence dans les corps. Par conséquent, notre sentiment intérieur peut être à la fois dans le cocon, dans notre corps égoïste et à l’extérieur du cocon, à l’extérieur de notre corps, dans un état altruiste.

Les gens qui existent déjà avec des sentiments en dehors du cocon égoïste peuvent encore vivre physiquement dans notre monde, parce que notre corps n’a aucun lien avec le monde spirituel. Il s’agit simplement d’ une entité physiologique, une composante imaginaire qui nous est dépeinte comme existante, mais essentiellement cette entité est totalement imaginaire et n’existe pas. Les physiciens ont en également déjà parlé et pas seulement les kabbalistes, la science se rapproche progressivement de ce fait.

En d’autres termes, les kabbalistes peuvent exister simultanément dans le monde supérieur dans une forme spirituelle et dans le monde matériel dans le corps physique, ramenant l’image matérielle qui apparaît dans notre monde qui nous laisse leurs impressions, pour enseigner leurs sensations, les perceptions et l’expérience qu’ils ont reçu en sortant de notre monde vers le monde supérieur. Ils nous disent comment ils ont travaillé dans un groupe, uni avec lui, ont appris les principes fondamentaux des états du groupe et avec son aide progressivement sont passés dans le monde supérieur.

Nous devons utiliser leurs conseils, les recommandations et les instructions à suivre  comme suivre des guides qui montrent la voie. Donc, nous les appelons aussi des révolutionnaires, des pionniers et nous les suivons. S’ils n’avaientpas cela, nous ne saurions pas comment organiser un groupe sous une forme précise dans notre monde. Mais même si le groupe est organisé dans la bonne forme, ce n’est toujours pas assez.

De plus, nous devons être impliqués dans l’étude du monde supérieur et  ​des lois de la coopération réciproque de l’amour et du don absolu qui existent, avec un don au dessus de la réception avec un dépassement constant de notre mauvais penchant. D’autre part, nous devons aussi être impliqués dans la diffusion externe afin que tout le reste des parties de la seule âme collective nous suivent jusqu’à ce que nous atteignions l’adhésion complète, nous réunissons, nous connectons, jusqu’à ce que nous atteignons un tel état qui sera tout à fait semblable au Créateur dans toutes les caractéristiques.

Du congrès virtuel de Moscou  «Unité sans frontières « , deuxième jour 14/12/13 , Leçon 4

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Baal HaSoulam , « discours de conclusion du Zohar  » : Tout au long des générations ceux qui montèrent et ont été récompensés de Dvékout étaient peu nombreux, mais dans la génération du Messie, tout le monde peut atteindre Dvékout et l’atteinte.

Les conditions restrictives à travers l’histoire, à chaque génération, dans chaque état et des circonstances où vivaient les kabbaliste, ne leur permettaient pas d’atteindre la fin de la correction et ainsi leurs atteintes et révélations étaient incomplètes.

La seule exception dans l’histoire est le cas de Rabbi Shimon et de ses élèves. Ce petit groupe a été spécialement autorisé à révéler toute la réalité, le processus et l’objectif de sorte qu’ils vivraient ces bases depuis le début de l’exil, de l’état avant la destruction du second Temple, d’Israël corrigé à la nation d’Israël qui est totalement corrompue et dispersée. Ainsi, nous serons en mesure de revenir sur le chemin qui nous mènera au bon état​​.

Donc, à chaque génération, il n’y avait que certaines personnes qui ont atteint le monde spirituel, tandis qu’à la notre tout le monde peut . Il n’y a pas de limites en haut et tout dépend de la capacité d’une personne à se connecter à des amis. L’individu est impuissant et incapable de quoi que ce soit, mais il peut se connecter aux amis dans le groupe et ainsi atteindre l’objectif .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Le travail de l’enseignant spirituel est appelé un  » manteau  » (robe du grand prêtre ). Le Baal HaSoulam dit dans la lettre 26 : C‘est pourquoi ce travail est généralement appelé  » un manteau », car il s’agit d’un manteau ,  » au-delà  » de la conception humaine « , car l’enseignant habille son élève en lui.  » Et dans lequel il y a une combinaison, comme sur les bords du Kli, qui est l’endroit où la saleté est recueillie. Cela signifie que l’ego.

Pendant la période de formation, il est dans un état de « va et vient », comme le sont tous ceux qui cherchent l’ouverture. Cela signifie la sortie au niveau suivant. Et dans la dernière minute de la marche quand il est près de l’ouverture, mais il ne le sait pas car l’ouverture s’ouvre soudain au dernier moment. Quand une personne complète les lignes droites et gauche et la seule chose qui lui reste à faire est de créer la ligne médiane, cette ouverture s’ouvre.

Mais si elle ne l’a pas encore fait, alors quand elle s’approche de l’ouverture, à chaque fois, il se lasse et fait demi-tour. C’est ce qu’on appelle Zahav  (l’or), à partir des mots Ze Hav  donne-moi ceci), ce qui signifie des doutes : pour quoi faire? Pourquoi ? Ce récipeint d’or est le plus précieux de tous les récipients, mais il est construit sur ​​les déceptions et le non-respect de tout ce que nous traversons. Pour le mouvement se fait par envie et le grand désir de Dvékout ( adhésion) à Lui, qui est construit progressivement par de telles manoeuvres, quand une personne atteint presque l’ouverture elle-même, mais ne la voit pas. Et c’est cet endroit dont il est repoussé  car il y a une plus grande saleté, et alors une personne fait demi-tour.

C’est aussi appelé  » une cloche  » ( Paamon ) parce qu’elle n’a pas la force d’ouvrir et fait demi-tour, donc dépense son temps en va -et-vient (Paama) à nouveau, encore et encore, à la recherche de l’ouverture .

En outre, c’est appelé Rimon ( grenade ) parce que la Romemout ( sublime, grandeur) au-dessus de l’intelligence l’entoure de tous les côtés. C’est l’endroit où la plus grande saleté s’est accumulée et une personne ne peut pas surmonter ni sauter au-dessus si elle ne fonctionne pas avec exaltation, au-dessus de l’intellect. Ainsi, encore une fois, c’est appelé Rimon sinon elle tomberait complètement. La seule façon de traverser ceci est avec nos yeux fermés, dans l’exaltation, au-dessus de la raison, par la force que l’on reçoit de l’enseignant, des amis et des livres.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Si le monde extérieur est le reflet de mon monde intérieur, est -ce à dire que le groupe kabbalistique est aussi une partie de la réflexion de l’âme, de l’état intérieur ? Si oui, pourquoi exactement il est important de travailler dans un groupe ? Et quelle est l’importance du monde extérieur dans tout cela ?

Réponse: L’importance du monde extérieur est secondaire par rapport au groupe. Parce que vous avez un groupe, vos réflexions apparaissent, le travail commun est fait avec vous. Vous travaillez avec des gens, vous les influencer réciproquement et vous sentez comment le Créateur les met en face de vous. Il se pourrait que vous ne sachiez pas exactement pourquoi Il vous a mis ainsi en  face d’eux et eux contre vous. Mais au moins c’est le résultat de votre interaction avec le Créateur.

En quoi est l’unicité, la spécificité de notre monde ? Illustrons cela dans une esquisse. Il y a le Créateur , il y a ce monde, en son sein est un groupe et il ya moi. En principe, je dois trouver le Créateur. Je dois être en contact avec Lui, je dois être comme Lui, pour être équivalent à Lui. Par conséquent, je m’appelle Adam, du mot  » Domé  » (semblable ). Je dois atteindre le Créateur.

Et donc ce monde a été créé de telle sorte que par une immense quantité de personnes, le groupe, je peux trouver le Créateur. Aujourd’hui, je ne Le vois pas et ne Le découvre pas parce que je suis opposé à Lui : j’ai « moins » et avec Lui il est le « plus », nous ne comprenons pas et ne sentons pas l’autre. Il se sent bien et me comprend, vous voyez, Il a créé tout cela, alors que je ne comprends pas et je ne Le sens pas.

Alors, comment puis-je Le trouver ? De quelle manière alambiquée que je peux passer du «moins» au «plus» ?

Pour cela, il m’a été donné « information » intéressante appelée «ce monde» et le «groupe». Si je me dirige pour m’adapter à eux, en allant à l’extérieur de moi-même pour eux, avec ce la, je dirige mes désirs, les surveille, supervise spécifiquement mes intentions à leur égard, j’aborde le Créateur de cette manière.

J’ai seulement besoin d’être sûr que je vais à l’extérieur de moi-même et entre dans ce monde, que je me consacre à des amis, je suis préoccupé par eux.

Mais comment est-il possible d’atteindre cela ? Comment surveiller mon départ de l’intention  » pour moi-même  » à l’intention  » pour l’amour du Créateur »?

Par conséquent, il est dit : Faites tout non pas pour le bien du Créateur, mais pour l’amour de ce monde. Donc spécifiquement à ce point, je m’approche du Créateur. Mais essentiellement, Il est dissimulé derrière les amis et dès le moment où je me positionne correctement par rapport à ce monde, je vais immédiatement Le découvrir.

Mon intégration dans ce monde en 125 niveaux est absolument identique à l’approche du Créateur en 125 niveaux. Dès le moment où je m’élève au premier niveau de connexion à ce monde, je vais tout de suite commencer à découvrir le Créateur. Il se révélera à moi dans notre monde ! Il ne peut pas se révèler dans n’importe où de lui-même.

Par conséquent, il est dit:  » De l’amour des créations à l’amour du Créateur.  » Ce n’est pas un type de maladie de bienfaisance. C’est parce que le Créateur est situé derrière ce monde et est lié à lui spécifiquement avec une connexion de ce genre. Il s’ensuit que par le travail en groupe, j’efface les frontières qui existaient entre le Créateur et ce monde.

Pourquoi ? Il en est ainsi pour que je Le  trouve indépendamment etavance indépendamment, je vais  » adhérer  » à Lui. Ce n’est que pour cela qu’il m’a été donné l’enveloppe externe du Créateur, qui est appelé «ce monde» et le «groupe».

De là, les mots sont compris, que l’ami doit être aussi important pour moi que le Créateur. Le groupe doit être important à mes yeux au même degré qu’Il est. En d’autres termes, tout ce qui est en dehors de moi, je dois l’attribuer au Créateur

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » deuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

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Quand je donne u cadeau à un ami, je me rapproche du Créateur, car j’effectue les mêmes actions de don que le Créateur effectue en ce qui concerne le désir de l’ami et je l’achete, comme les kabbalistes conseillent :  »  Achetez-vous un ami  » je travaille avec son désir de recevoir et ne regarde pas à la personne. Je ne vois pas une personne devant moi, mais seulement le désir de recevoir. Son visage et son caractère ne comptent pas. Ce qui est important, c’est qu’il y a une étincelle en lui qui aspire au Créateur. Je dois avoir un partenaire qui a la même étincelle que j’ai en vue d’atteindre le Créateur. Donc, je n’ai pas le choix parce qu’il m’a été envoyé du ciel comme mon partenaire et je dois l’accepter et travailler avec lui.

Cela signifie que «le Créateur met la main d’une personne sur le bon sort .  » Cela signifie qu’il lui apporte à un groupe et dit:  » Prenez-le !  » Je le prends, car je n’ai tout simplement pas d’autre choix. Ici, ce sont des lois rigides de travail de la nature, comme en physique : je dois utiliser ces forces pour atteindre le résultat souhaité.

Nous devons relier au moins deux étincelles, deux Reshimot ( souvenirs ), deux aspirations pour le Créateur, mais l’étincelle de l’ami, tout comme mon étincelle, est enveloppée dans une coque épaisse de désir égoïste. Je ne peux la pénétrer ni atteindre cette étincelle que si j’achète son ego. C’est très simple : je dois savoir ce qu’il veut et commencer à donner, en lui donnant un présent après l’autre. Ainsi je soudoye son ego et il va arrêter de me rejeter. Le résultat sera que nos étincelles se rapprochent les unes des autres.

Mon but n’est pas l’ami, mais le Créateur ! Et même si nos intentions sont totalement Lo Lishma ( pas en son nom), pour le moment, nous la lumière nous ramène vers le bien. La lumière brille sur nous et commence à travailler entre nous. En donnant à l’ami un cadeau, je ne neutralise pas seulement son ego, mais aussi j’évoque et dessine la lumière environnante qui commence à fonctionner sur mon étincelle et sur son étincelle. En conséquence nos étincelles se rapprochent.

Nos désirs égoïstes se rapprochent également. Nous voyons que nous pouvons nous faire plaisir et nous remplir, même avec nos désirs corrompus. Ensemble, nous nous sentirons mieux et les choses seront plus faciles ! Nous construisons un centre de nos efforts communs et organisons tout et nous servons. Ca vaut la peine. Tout est arrangé de cette façon afin de nous faciliter les premiers pas sur le chemin spirituel.

Notre monde n’a pas été créé artificiellement ou par hasard. Il a été créé à la suite de l’éclatement des récipients et donc il est disposé de cette façon afin de nous permettre de passer de cet état spécifique au monde de Ein Sof (Infini ). Nous avons tous les moyens dont nous avons besoin ici, mais nous n’avons qu’à suivre les conseils des kabbalistes .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 11/12/13

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Le Créateur dit à Moïse: ( «Exode» 07:26 ) : « Viens à Pharaon  » (ensemble). Je vais aussi venir avec toi afin de changer ta nature et la transformer de la réception au don. C’est juste toi qui doit me le demander. Mais il n’ajoute pas : «Va, rejoins un groupe, car sans cela, Je ne me révèlerai pas, c »est évident.

Si la personne n’est pas inclue dans le centre d’un groupe et n’est pas connectée aux amis, elle ne peut pas se tourner vers le Créateur. Le Créateur se trouve dans le centre du groupe. Nous ne nous tournons jamais seul vers le Créateur, mais par la connexion aux autres.

Moïse est l’image générale du groupe. Par conséquent, il est appelé le chef du peuple, symbolisant l’accord général, l’unité du groupe. Par conséquent il a un lien avec le Créateur et il peut prier et demander et tout faire pour tout le peuple.

Afin de commencer le processus de correction de l’âme, je dois penser que je suis connecté à tout le monde ensemble en une seule image. Tout commence avec notre tentative de nous connecter et de découvrir que nous ne sommes pas prêts à le faire, comme il est dit , «J’ai créé le mauvais penchant. J’ai créé la Torah comme une épice  » L’entrée en Egypte commence avec la découverte que nous sommes pas prêts à nous connecter, nous n’en voulons pas peu importe les conditions et nous sommes prêts à vendre notre cher frère Joseph, l’essentiel est de ne pas se connecter.

Ainsi, la vraie nature égoïste commence à être découverte dans une personne, que « ma mort serait mieux » que le don, que l’amour de l’autre  et me préoccuper de lui. Et ce n’est que le début, que l’entrée en Egypte. Après cela, il y a encore quatre cents ans d’esclavage en Egypte, c’est-à-dire, passer à travers toute l’épaisseur de la recherche du plaisir. C’est à nous de travailler sur toutes les couches de notre ego afin de décider à la fin que, en dépit de tout cela, nous voulons nous connecter.

Puis viennent les sept années de famine et la personne vit les plaies d’Egypte parce que nous voulons nous connecter et n’y parvenons pas, nous essayons encore et encore sans succès. Jusqu’à finalement nous désespérons et crions au Créateur ,  » Au secours!  » Nous sentons un immense demande de l’aide du Créateur.

Mais ceci  est toujours à propos de la connexion et jamais à propos d’une personne isolée. Si nous parlons de quelque personnalité, ce n’est qu’à partir de l’aspect de son lien avec l’ensemble dans sa forme unique et particulière. Par conséquent les images apparaissent comme dans le Livre du Zohar : Rabbi Yossi, Rabbi Abba, Rabbi Elazar et Rabbi Shimon. En fait peu importe de qui il s’agit, parce cela ne parle que de la qualité de sa relation avec les autres.

Il en est de même avec l’histoire de Moïse et Jéthro, sur le buisson ardent. Ce ne parle que de la société et non de l’homme qui s’enfuit dans le désert. Où pourrait-il échapper à son ego ? Cela parle de la personne qui est au sein du groupe. La Torah ne parle que des relations entre nous, tout  » reste dans la famille », au sein du groupe.

C’est comme un feuilleton où tous les événements se produisent dans une chambre. A propos de cette « pièce », il est dit , tout se passe ici : Le désert, les guerres, la division de la mer Rouge, tout semble dans cette salle, dans les relations entre les personnes.

Après cela, nous découvrons que rien ne se passe vraiment à part cela! Toute la réalité que nous voyons maintenant est imaginaire, fausse et illusoire. Au contraire, nous voyons en fait une unité qui a été cassée, brisée, divisée en fragments, distancée de l’autre. C’est l’image de notre monde, au lieu d’une seule personne, il y a une multitude de gens, des plantes, des animaux, d’innombrables formes d’existence différente. C’est ainsi que les quatre aspects d’un seul désir, une seule entité, nous apparaissent.

Mais si la personne veut saisir correctement la situation, c’est à elle de savoir que ce n’est que dans le groupe qu’elle a l’occasion de voir la vérité. Le groupe est comme un microscope, un instrument, qui, si l’on regarde à travers lui, nous pouvons voir ce qui se passe. Nous n’avons pas d’autre instrument dans toute la réalité. Grâce à une consolidation de plus en plus grande parmi les amis, c’est-à- dire, par le choix d’un meilleur environnement, la personne oriente l’instrument de mieux en mieux et se rapproche de la vérité.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/11/13 , Écrits du Rabash

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