Si un homme ressent qu’il est dans la lumière « blanche » du jour – tout dans son travail semble grande et il semble tout comprendre, il sent qu’il progresse dans ses sentiments et son esprit, et se développe comme nous le voyons dans ce monde – cela est ne s’appelle pas le développement spirituel, cela est le développement au niveau de notre monde. Il peut étudier tous les articles et la théorie par cœur, mais cela n’est pas appelé un développement spirituel.

Un homme avance dans les états où il se sent désorienté, détaché et craignant tout ce qui arrive dans ce monde sur le plan corporel, dans lequel il existe à l’heure actuelle. Cela se passe au niveau où est cette personne, à chaque fois. Le roi David a dit, comme il est écrit dans les Psaumes, «Tu m’as caché Ton visageet j’ai eu peur. » Cet état est appelé l’obscurité.

Cependant, c’est en fait dans l’obscurité qu’un homme peut s’examiner et voir s’il peut être collé au Créateur dans cette obscurité. Il ne demande pas que l’obscurité disparaisse et que tout soit clair, bien compris, calme et sécurisé. Il est heureux que, maintenant, dans cette obscurité, il ressent le besoin aigu d’adhérer au Créateur. Il est heureux et reconnaissant de l’obscurité et veut y rester.

C’est parce qu’il est sûr que, s’il peut demander à adhérer au Créateur au-dessus de l’obscurité, alors il y aura une forme de don sans réserve, car il n’apporte aucune récompense à son désir de recevoir.

Ce sont les états que le Créateur prépare pour nous. Parfois, au bout de dix ou vingt ans, nous rencontrons un obstacle sur le chemin qui a été préparé par le Créateur il y a des décennies. Tout arrive suivant le plan à long terme de la création. Ces interruptions dont la cause nous est cachée découlent de nos Reshimot (gènes spirituels), de vies antérieures.

La vraie action de surmonter est d’avoir le courage de se tourner vers le Créateur avec une prière, une demande, en acceptant de rester dans le noir afin de conserver l’adhésion au Créateur en lui. Dans l’obscurité, nous déclarons que « il n’ya rien hormis Lui » et ne lui demandons pas de retirer la dissimulation, mais plutôt, de nous accorder la force de vouloir la surmonter dans la foi au-dessus de la raison et le pouvoir de faire comme si nous étions dans la lumière du jour.

Au moment où nous atteignons réellement un tel désir, nous sortons à la Lumière. Notre désir doit être définitif et absolu pour que notre demande concerne vraiment les ténèbres et non la lumière, seulement en ce qui concerne l’adhérence et la capacité d’apporter le contentement Créateur, dans l’obscurité qui est ressentie par notre ego, afin que les ténèbres se transforment en lumière pour notre désir de donner sans réserves, et alors vient l’aube… Nous devons comprendre cela très bien car c’est en fait cela la méthode de l’avancement.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13

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Question: Pourquoi, à la fin des vacances de Pâque  une lourdeur touche le cœur, et comment est-il possible d’aider vos amis qui pensent qu’elle est plus dure  que la vôtre?

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Surmonter n’est pas se battre comme un héros. Surmonter c’est découvrir notre faiblesse dans l’environnement, à travers tout ce que nous avons appris. La sagesse n’est pas de chercher à l’intérieur de moi-même les forces à surmonter, mais plutôt de comprendre que tout est arrangé par le Créateur à chaque étape et dans chaque petit détail. Tout cela est en ma faveur, pour mon avancement, afin de m’aider à atteindre adhérence.

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Rabash, « Dargot HaSoulam », article 932, «La première Innovation »: Toutes les innovations commencent seulement après qu’un homme mérite de quitter l’acquisition pour soi-même. Et avant cela, il est absolument immergé dans son désir de recevoir du plaisir, et ce désir le domine. Par conséquent, aucune innovation ne peut se produire en lui, car tout vient seulement de son ego. Une innovation ne peut venir que par la puissance d’une autre nature, celle dont la personne ne dispose pas encore. Pour cette raison, toutes les innovations commencent seulement après que la personne laisse son ego, le désir de recevoir pour lui-même, c’est-à-dire, qu’il quitte l’Egypte.

Et c’est cela l’idée quand on dit qu’il est interdit d’enseigner la Torah aux adorateurs d’idoles.

Celui qui sert d’autres dieux est une personne qui n’a toujours pas de contact avec le Créateur, qui n’a pas quitté l’Egypte. C’est le nom d’un niveau spirituel, donc, une personne ordinaire de ce monde n’est pas d’être appelée comme ça. Les idolâtres sont des gens comme nous qui sont attirés par le Créateur, mais ils accordent une importance particulière aux valeurs matérielles, à la réception pour soi-même.

Pour cette raison, ils sont appelés AKOUMA (un acronyme pour «Serviteurs des étoiles et des constellations», et aussi chemin indirect (Akoum), «tordu»). Vous voyez, ils ne sont pas dirigées «droit au Créateur» (Yashar-El), comme Israël, mais plutôt ils adorent les étoiles et le sort, c’est-à-dire qu’ils se trouvent dominés par diverses forces et valeurs égoïstes.

Il est interdit d’enseigner la Torah aux idolâtres. «Interdit» signifie impossible. Vous voyez bien que la Torah est la Lumière, l’ensemble du système supérieur, tous les mondes spirituels, les relations entre une personne et le Créateur. Il est impossible d’enseigner ceci à un idolâtre, qui se trouve dans la réception égoïste et n’a aucun lien avec le système du don sans réserve.

Et en effet, lorsque l’homme est en Egypte, c’est-à-dire dans la réception égoïste, il ne peut pas être un Yehoudi, (à partir du mot «Yihoud » – l’unité, c’est-à-dire s’unir avec toute la création et le Créateur), car il est l’esclave de Pharaon, roi d’Égypte. La personne est asservie par son ego, le roi du monde matériel.

Et quand il est esclave de Pharaon, il ne peut pas être un serviteur du Créateur. Il s’agit soit de Pharaon, soit du Créateur, parce que tout dépend de l’intention, avec quoi une personne s’identifie et ce qu’il veut servir: l’avantage personnel ou le don sans réserves.

Et ceci est l’idée dans  « Car les enfants d’Israël sont Miens, ils sont Mes serviteurs», dit le Créateur, « et ne soyez pas l’esclave des esclaves. » Vous voyez, le Pharaon est aussi un serviteur du Créateur, il est un ange, et il s’agit d’un système qui effectue la pensée de la création depuis la contrainte, sans aucune liberté de choix. Pharaon est un ange, vous voyez qu’il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant. » La création toute entière, tout l’ego se trouve dans les mains du Créateur. Et si la personne sert au nom de Pharaon, il est appelé un « esclave des esclaves », car il sert l’esclave et non le Maître.

Quand un homm ne sert que lui-même, il ne peut pas être un serviteur du Créateur, car il est impossible de servir deux rois en même temps. Et c’est seulement après que la personne quitte l’Egypte, après qu’il reçoit suffisamment de la Lumière qui corrige, s’élevant au-dessus de son désir pour le plaisir, au dessus de la réception pour soi-même, alors il peut être un serviteur du Créateur. Mais pour rester un serviteur du Créateur, il doit choisir tout le temps: à chaque instant, à chaque désir. Et alors il est prêt à mériter la Torah. Ce qui en découle est que la première innovation est la sortie d’Egypte.

La Torah commence avec le départ de l’Egypte et au-delà, donc seulement après cela, le don de la Torah arrive. La Torah comprend toute la Lumière de l’Infini, toute la Lumière supérieure, qui remplit les mondes supérieurs et est conçue pour la correction progressive du désir de recevoir de la créature jusqu’à ce qu’il atteigne l’équivalence de forme avec le Créateur.

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 31/03/13

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Question: Quelle est la signification d’adhérer au groupe?

Réponse: Adhérer au groupe est être avec les amis dans tout le processus à travers lequel ils passent, pour effectuer les tâches, participer à toutes les épreuves: dans les études, la diffusion, les devoirs, les réunions d’amis, des ateliers, et en payant le Maasser. Je dois essayer d’être un participant actif et utile dans tout cela. Ce sont des actions mécaniques pour se joindre à un groupe, qui sont visibles.

En outre, en moi-même, j’essaie entièrement d’être inclus dans cette image appelée « groupe », de disparaître, de me fondre là-bas. Je veux être absorbé dans ce concept de «groupe», la «société», de sorte que rien de moi ne demeure.

Si j’essaie de le faire en fonction de mes motifs égoïstes, dans la mesure de mes efforts, je deviens plus proche de la Lumière et Elle m’apporte des réflexions à ce sujet et montre comment je suis approprié pour cela ou pas. Donc, je commence à exiger que la Lumière me corriger plus. Je commence à me comporter vis à vis de mon inclusion dans un groupe d’une manière plus pratique, reliant cette inclusion à la Lumière qui m’influence et me permet d’entrer dans un groupe.

Il s’ensuit que plus j’en fais partie, plus je commence à discerner des états: l’inclusion plus ou moins grande, combien je m’oublie, combien j’appartiens plus aux amis, combien plus ou moins je les aime. C’est seulement en fonction de cela que j’évalue mes ascensions et descentes, car aucune autre ascension et descente n’existe.

Et, ainsi, ensemble, avec tout le monde, je me tourne vers la Lumière supérieure qui fait de nous un tout. Et voici le début des travaux. Toutes les mesures et les évaluations ont lieu uniquement en ce qui concerne le groupe car, sans cela, il n’y a pas d’échelle de mesure correcte, il n’y a pas de correction avec laquelle je sois en mesure de m’examiner.

Je n’ai aucune indication ni évaluation de mes émotions ni en relation avec le Créateur et ni par rapport à moi, si nous ne faisons pas cela au sein du groupe. Le groupe est l’endroit où je sens, mesure et accomplis tous les actes spirituels.

Il n’y a aucun autre endroit à l’extérieur de lui! Là, dans le groupe, j’ai besoin de découvrir la haine et mon ego, toutes mes caractéristiques. Tout ce qui est découvert à l’extérieur du groupe ne nécessite aucune correction. Seul ce qui est découvert dans les relations entre les amis, c’est la seule chose que nous devons corriger. Pharaon, l’ego est la force de rejet mutuel et de la haine que l’on découvre dans un groupe. Et, à l’extérieur du groupe, c’est toute la vie physique du corps de l’animal.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 31/03/13

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Nous examinons l’amour par rapport à la haine qui s’éveille chez une personne vers la source du mal: si elle peut aimer la source de ses souffrances, malgré son malaise. Par cela, elle doit s’isoler du mal, de l’endroit où elle ressent la souffrance, comme si ce n’était pas sa nature.

Ceci est un point très délicat. Dans notre nature égoïste ordinaire je déteste celui qui m’apporte des souffrances, la source du mal. C’est exactement comme quand nous cherchons souvent à consoler un enfant qui s’est fait mal en se cognant la tête sur une table, en disant à l’enfant de frapper la table au retour. C’est la réponse naturelle et instinctive des animaux.

Mais le travail spirituel était destiné à la correction de l’homme et toutes les corrections ne sont possibles que si je sens que quelqu’un me fait sentir mal, et je me rends compte que ce qui vient à moi n’est que l’amour et la bonté. Ainsi, tous les signes douloureux devraient me faire me concentrer non pas sur la source de ce sentiment mauvais, mais sur la source du mal en moi, à l’endroit où je ressens le mal, sur mon mauvais penchant. C’est là que je ressens les souffrances, les mauvaises relations, et c’est cela dont je dois me détacher, de mettre un Massakh (écran) sur cela, une restriction, de sorte que finalement il transformera le mal dans sa forme opposée.

C’est comme s’il y avait devant moi une table avec un repas de cinq plats et chaque plat a un goût horrible, ça sent mauvais, et semble pourri. Ce n’est pas seulement que la nourriture soit un peu salée ou trop épicée, mais que c’est réellement toxique. Moi, d’autre part, je dois corriger mes récipients de perception afin que je puisse aimer cette nourriture, ce qui semble au premier abord impossible. De la même manière, nous atteignons aussi l’amour au-dessus de la correction de nos récipients dans lesquels nous ressentons la haine.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13

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Question: Avons-nous atteint le point le plus bas du Créateur?

Réponse: Nous sommes aux portes de ressentir le Créateur. Nous pouvons en juger en observant ce qui se passe dans le monde et en nous-mêmes. Nous avons assez exercé, avons tenu un grand nombre de congrès, y compris ceux dans le désert. Nous espérons que ce congrès actuel, avec la semaine prochaine la Pâque en Israël, ainsi que nos efforts qui sont dirigés vers l’unité et la connexion mutuelle deviendront la dernière tentative et nous atteindrons la révélation.

Nous ne savons pas quand cela se produira. Cela arrive toujours à l’improviste. C’est décrit dans les sources. De manière générale, nous nous trouvons au seuil d’une révélation spirituelle. En règle générale, cela ressort toujours de l’obscurité. Le passage à l’étape suivante se déroule toujours de façon semblable à l’exode d’Egypte, au milieu de la nuit,  ou à la naissance d’un enfant qui vient au monde à partir de rien, de l’obscurité.

Espérons que nous atteindrons la révélation, ici et maintenant. Nous devons rester vigilants, attendre, et souhaiter que cela se produise pour nous à chaque minute de notre vie. Même si cela ne se produit pas immédiatement, ma compréhension personnelle et l’expérience me disent encore que cela arrivera certainement.

En aucun cas, puis-je signer pour cela ou m’engager sur ce que cela va arriver, car tout ce qui nous arrive dépend de l’ensemble du monde. C’est pourquoi ni moi ni le plus grand kabbaliste du monde sommes capables de prédire quand et comment cela va se produire. Nous sommes des pionniers. Les kabbalistes du passé étaient des individualistes, ils ont révélé la spiritualité entre eux, par petits groupes, comme les disciples de Rabbi Shimon, les étudiants de l’ARI, Ram’hal et Baal HaSoulam.

Maintenant, c’est à notre tour de passer à l’étape suivante. Je ne peux pas prédire avec précision la date exacte ou d’autres conditions spécifiques qui nous porteront vers la révélation. Néanmoins, nous sommes à la porte, à la veille d’entrer dans un monde spirituel. Les neuf mois de développement intra-utérin sont terminés et le travail a déjà commencé. C’est l’état où nous sommes en ce moment. Il peut durer un certain temps, de manière similaire à la façon dont un enfant se déplace légèrement d’avant en arrière, et que la mère ressent ce mouvement comme les contractions de naissance. Nous sommes déjà à ce stade.

Question: Est-ce le point le plus bas du Créateur à l’égard de l’humanité?

Réponse: C’est le point le plus éloigné et en même temps, c’est le plus proche. Après tout, il doit y avoir une différence de potentiel.

D’une part, «les contractions de naissance», une tension énorme et des efforts considérables, sont inévitables. On peut se demander, qu’est-ce qui se passe? Mais nous savons de la vie de tous les jours que c’est de cette façon que les enfants naissent. Tout se passera bien.

Question: Comment peut-on sentir la vie de ce point: individuellement à l’intérieur de chacun de nous ou dans le groupe?

Réponse: Ce n’est plus un point important. Nous naîtrons lorsque nous nous connecterons. La connexion entre nous sera une construction composée de dix pièces, dix Sefirot – la première image d’un enfant à qui nous allons donner naissance. Cette construction de dix parties doit avoir une certaine structure: une tension interne et une puissance énorme qui relie tous les désirs antagonistes, égoïstes, ensemble. Une unité des contraires absolus crée une « tension » où la Lumière supérieure devient révélée.

C’est une loi de la physique, une tension superficielle moléculaire, rien que ça! Nous observons la même chose dans tout ce qui nous entoure: dans la nature, dans les technologies. Tous les phénomènes naturels sont construits à partir des opposés.

Du Cours N° 1 du Congrès Européen 22/03/13

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Question: Comment est-il possible de vérifier quel serviteur vous êtes: un serviteur de Pharaon ou un serviteur du Créateur? Comment cet examen est réalisé, intellectuellement ou émotionnellement?

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Question: Qu’est-ce que “la révélation du Créateur” signifie?

Réponse: Le Créateur (Boré) signifie “Viens et vois” (Bo-Ré), ce qui signifie la révélation.

Comment pouvons-nous nous approcher de Lui? Nous pouvons le faire uniquement à travers la convergence. Disons que nous avons une dizaine de personnes différentes. Si nous construisons progressivement un homme sur chacun d’entre eux (comme un seul homme avec un seul cœur), nous arrivons à un point où nous devenons un tout. Alors, nous révélons le Créateur: «Ré» signifie «révélation».

En d’autres termes, le Créateur Lui-même se révèle dans un Kli général (récipient), dans sa nouvelle propriété. Nous sommes ceux qui «créons» le Créateur. Nous sommes ceux qui Le «construisons» sur dix, vingt, mille points différents. Il n’est pas vraiment important combien de points sont impliqués dans un tout commun.

Disons qu’il y ait une structure qui se compose d’une quarantaine de personnes, cette structure est appelée «comme un». Ceci est le Créateur. En d’autres termes, en réunissant une multiplicité dans «un seul», cela nous donne une sensation du Créateur. Nous sentons le Créateur seulement sous cette forme, c’est pourquoi il est appelé « Bo-Ré. »

Nous ne pouvons Le sentir qu’à l’intérieur de nos propriétés. À l’heure actuelle, nous ressentons le monde au sein de nos qualités égoïstes. Cependant, si nous parvenons à changer nos qualités isolées, brisées et détruites et les rendre intégrales et unies, nous serons en mesure de détecter « l’Intégral », l’unité, ce qui est appelé «le Créateur».

Question: Devons nous révéler le Créateur au 99%?

Réponse: Nous révélons le Créateur, afin de plaire ceux qui sont en dehors de nous. Le Créateur ne peut être découvert que dans l’attribut de don, c’est pourquoi nous travaillons à améliorer les connexions entre nous et accroître l’importance de notre unité en la rendant plus élevée que notre égoïsme.

Lorsque nous nous élevons au-dessus et sortons en dehors de nous, nous nous unissons en un seul corps spirituel commun qui est nommé «Partsouf« .

C’est l’endroit exact où nous révélons l’unité que l’on appelle «le Créateur».

Du Cours N°2 au Congrès Européen 22/03/13

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Question: Il y a deux forces dans la création: le plus et le moins, le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve, la population active masculine et la force féminine. Peut-être que la connection entre les forces mâles et femelles manque dans le but de découvrir la force de celui qui est appelé « Un? » Si cela est vrai, alors comment peut-on se connecter?

Réponse: Seulement en incluant le Créateur, il n’y a pas d’autre moyen! Lui seul peut créer l’harmonie entre le plus et le moins. Il dit: «un homme et une femme, Shekhina (la Divinité) est entre eux. » Un homme et une femme, positif et négatif, ces deux forces opposées ne seront jamais en mesure de se connecter sans la révélation du Créateur.

Dans la nature, il doit toujours y avoir une résistance entre le plus et le moins dans laquelle l’énergie mutuelle entre eux devient importante, et c’est le Créateur qui joue ce rôle. D’abord,Il se révèle sous la forme de l’ego, la résistance entre le plus et le moins, ensuite Il relie tout dans un seul système, puis au-dessus de cette résistance, sa révélation se fait et nous commençons à Le sentir.

Nous ne pouvons pas vraiment Le sentir. Il se fait sentir dans nos désirs, dans nos récipients, dans la résistance que nous créons entre le plus et le moins.

Supposons que c’est notre résistance, plus ou moins, notre ego (Moi). S’il y a un «courant» qui le traverse, ce qui signifie que nous nous connectons en dépit de l’ego, puis au-dessus de la résistance (R), nous commençons à révéler le Créateur.

Le Créateur est à l’opposé de notre ego car Il a créé les ténèbres de la Lumière. Donc, c’est au-dessus de cet «instrument» que l’on découvre le Créateur. Cet « instrument » est notre Massakh (écran).

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 3

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