Le Baal HaSoulam, « La paix »: …même si nous voyons les corps changer de génération en génération, ce n’est le cas qu’avec les corps. Mais les âmes, qui sont l’essence du corps en soi, ne disparaissent pas, pour être remplacées, mais passent de corps en corps, de génération en génération.

« Le corps » est synonyme du désir de recevoir. Si l’intention de donner est présente en elle, alors, selon la loi de la similitude des propriétés, la Lumière s’habille en elle. La moindre particule élémentaire de la Lumière (le niveau initial de l’âme) est appelée « Nefesh. » En général, la Lumière qui s’habille dans un désir corrigé appartient à un autre niveau de l’âme et est appelé « Neshama. » Nous ne révélerons jamais complètement les plus hautes Lumières comme Haya et Yechida jusqu’à ce que nous atteignons la fin de la correction.

En fait, le récipient et la Lumière sont tout ce qu’il y a. Il arrive aussi que la Lumière ne peut pas sortir dans le récipient, par conséquent, elle « illumine » peu le récipient afin qu’il puisse rester en vie. Il arrive aussi que le récipient devient semblable à la Lumière par l’acquisition de l’intention correcte. Le désir de recevoir et la Lumière, par définition, sont antagonistes puisque la Lumière est constamment conférée. Cependant, si en plus du désir de recevoir il y a l’intention de donner (ce qui signifie « la foi au-dessus de la raison » ou la « lumière réfléchie »), alors le désir de recevoir devient quelque peu semblable à la Lumière et, par conséquent, il peut être rempli de la Lumière, car il y a une connexion entre eux. La lumière qui descend vers le désir de recevoir est appelée « Nefesh« , « Rouah » ou « Neshama. »

La sagesse de la Kabbale parle sur le « corps » corrigé du désir de recevoir. D’autre part, il n’y a pas que ce soit d’âme dans notre désir présent, même pas au niveau de « Nefesh. » Nous ne parlons pas de corps physiques ici, puisque les corps sont une partie de cette « illusion » du monde.

Les livres écrits par les kabbalistes ne sont pas des manuels médicaux, ils ne sont pas écrit comme des livres sur l’anatomie. Ils parlent de spiritualité et de l’âme. L ‘ »âme » est une particule du Créateur, au sens de la volonté de remplir et de faire plaisir. C’est la Lumière qui s’habille dans un désir de recevoir corrigé. Cela n’a rien à voir avec nos désirs actuels qui « nourrissent » ce monde et appartiennent au niveau « inanimé. » Pas du tout! Il s’agit de notre désir envers le Créateur qui appartient au niveau « parlant. »

Où trouvons-nous ces désirs? Ils peuvent être trouvés que dans le groupe d’amis, jamais dans nos sensations physiques. C’est ce qui explique pourquoi nous devrions « sauter » la physiologie et tout ce qui se rapporte au corps. La Kabbale ne parle pas de ces choses. Elle explore les désirs qui surgissent en nous quand nous cherchons le Créateur, que ce soit ceux qui sont de « bons » désirs de donner ou de « mauvais » quand nous « volons » de Lui.

Ces relations sont très bien décrites dans l’exemple de l’invité et de l’Hôte. Quand je suis assis à la table qui est pleine de délices, il ne s’agit pas de ce qui est en face de moi, mais plutôt de savoir qui est l’Hôte. Le reste se réfère au niveau « inanimé » et doit être laissé dans les coulisses. La chose, c’est que je suis assis en face de l’Hôte! Comment puis-je communiquer avec lui? Comment communique t-Il avec moi? Qu’est-ce qui se passe entre nous? C’est la sagesse de la Kabbale, et c’est tout au sujet de la spiritualité.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale 08/03/13, « La Paix »

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi faut-il dire que si une personne effectue une Mitsva, elle la protège et la sauve, tandis que la Torah protège et sauve une personne quand elle traite avec elle et quand elle ne le fait pas? Pourquoi y a t-il une telle division dans la correction?

Réponse: La Torah est appelée la Lumière qui entoure une personne sur le chemin spirituel. Même lorsque la Lumière Intérieure qui sert à remplir son récipient sur le niveau actuel disparaît, il y a encore l’illumination de la Lumière Environnante, qui soutient une personne. Après tout, s’il n’y a pas de Lumière qui brille pour une personne, elle cesse d’exister. Toute la vie n’est soutenue que par la Lumière.

Quand une personne ne remplit pas une Mitsva, cela signifie qu’elle n’a pas découvert une certaine lumière – la Lumière de Hassadim ou la Lumière de Hokhma – il y a toujours une illumination générale appelée « Torah » grâce à l’état qu’elle a atteint. Tel est le plan général de la création qui est devant une personne et qui brille pour elle. Elle comprend cela, mais à ce moment là, elle n’a pas affaire à un certain point en lui avec une correction spécifique.

Ces Mitsvot sont des actions d’une personne en fonction de Reshimot spécifiques (gènes spirituels) qui se révèlent à elle dans laquelle la Lumière Intérieure, la Lumière Environnante et le Partsouf spirituel participent. C’est le travail sur une certaine auto-correction. Par conséquent, il y a 613 Mitsvot qui comprennent toute la Torah. La Lumière de Ein Sof (infini) est appelée la Torah, la Lumière qui sera révélée à la fin de la correction.

La Torah est un système de désirs (récipients), les Lumières, les Reshimot, et différentes relations entre le point dans le cœur et le Créateur. Ce système tout entier qui est destiné à amener le point dans le cœur à l’adhésion avec le Créateur est appelé Torah.

La Mitsva est une étape concrète que nous devons prendre sur notre chemin pour atteindre le but.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 10/03/13, Shamati n°6

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment puis-je passer de « je » à « nous »? Quelle est la signification de justifier le Créateur que lorsque une personne est heureuse, non parce qu’elle est efficace, mais parce que son ami a réussi?

Réponse: Le fait est que vous devez respecter l’ami et à travers lui sentir la réalité. Comment puis-je vérifier mon dévouement pour mes amis? C’est en fonction de la façon dont je me sens heureux quand ils sont heureux et que me sens triste quand ils sont tristes, de me mettre dans le groupe dans le seul but de les aider à atteindre le bon état.

Ici, je commence à découvrir à quel point je veux vraiment le contraire: ce feu de la haine et de l’envie est révélé en moi envers eux, et à quel point je ne peut pas vouloir quelque chose de bon pour eux parce que j’aime cet état Il y a beaucoup de travail que j’ai à faire ici, afin que ces examens m’amènent à la bonne conclusion: je n’ai que des amis au sein desquels je vis.

Si mon ami a un problème, je travaille avec le problème comme s’il était un obstacle permanent entre moi et le Créateur. Ça ne fait aucune différence. Je vais pouvoir m’annuler ici, mon « je », et d’autre part, je me sentirai grand en ce qui concerne les amis, ce qui signifie que je veux tout faire pour qu’ils se sentent bien, comme une bonne

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 10/03/13, Shamati n°6

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Question: Quel est le « sabbat éternel », dont il est dit que tout sera au septième jour?

Réponse: Le « sabbat éternel » représente une adhérence complète du Créateur et de la créature. C’est un sentiment de correction complète.

Le « Repos éternel » signifie que vous n’avez rien à affronter, mais vous avez beaucoup de travail dans le désir positif et constant pour le Créateur. Ce désir n’est pas le résultat d’un manque, mais en raison de la révélation d’une plus grande perfection.

Nous n’avons aucune idée de comment cela est possible. Comment puis-je aller de l’avant, en n’utilisant pas la jambe gauche du tout? C’est comme si une jambe du milieu apparaissait, et qu’il faut juste aller dans la révélation du Créateur.

Autrement dit, vous allez vers Lui, non parce que vous vous corrigez et allez vers lui, mais parce qu’Il se révèle de plus en plus, et vous Le pénétrez de plus en plus. C’est le système.

De KabTV les « secrets du livre éternel » du 04/02/13

Filed under: Prière et intention, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Question: Comment peut-on justifier le Créateur si nous voyons de grandes souffrances comme pour des gens qui sont malades en phase terminale?

Réponse: Il est impossible de le justifier parce que nous ne voulons pas mentir ou faire semblant de nous persuader nous-mêmes ou de réconforter les autres. Il existe différentes méthodes psychologiques pour influencer une personne qui lui permettent de changer son point de vue en ce qui concerne les événements tragiques de sa vie. Mais les kabbalistes disent que le changement réel n’est possible que si la Lumière qui ramène vers le bien influence une personne et modifie son état.

L’état actuel est le niveau où une personne est. Alors, elle se penchera différemment sur ce qui se passe, elle ressentira et comprendra les choses différemment, selon un nouveau niveau, lequel elle atteint grâce à la Lumière qui ramène vers le bien. Dans ce cas, le changement n’est pas par de ceux qui l’entourent qui l’ont confondu et convaincu. Après tout, ils la trompent et ne lui laisse pas voir la vérité, comme si on lui avait donné un sédatif. Ils essaient de lui montrer que tout va bien, et par là ils lui mentent et bloquent le chemin de la vérité.

Nous avons une méthode différente, nous n’avons pas à nous calmer, mais seulement de soutenir une personne qu’elle y découvre son ego. Nous l’aidons à découvrir son ego et à y faire face.

Une personne peut faire face à tous les états qui se présentent à elle de deux manières: La première consiste à brouiller quelque peu le problème et de le confondre lui-même, qu’il soit tourné vers la religion, des croyances différentes et le mysticisme. C’est ce que tout le monde dans notre monde fait.

Mais une personne peut faire l’inverse: ouvrir les yeux et désirer plus largement et commencer à travailler afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien pour qu’elle vous corrige. Puis, à partir de ce niveau, une personne voit une image correcte.

Comment puis-je attirer cette Lumière? En justifiant quoi qu’il arrive, et que tout cela vient d’une source, « il n’y a rien hormis Lui. » Je veux découvrir la force supérieure, et rien d’autre que cela.

Ce n’est pas que j’ai tout simplement accepté ce qui arrive comme un croyant soumis, mais je veux découvrir la partie supérieure. Je comprends que tous mes sentiments sont des appels du Créateur, qui veut que les êtres créés Le découvrent ainsi qu’ « il n’y a rien hormis Lui » et qu’Il est « bon et bienveillant. »

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 08/03/13, L’étude des dix Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Et Moïse leur dit: « Que personne n’en laisse de ceci jusqu’au matin. » Malgré tout, ils n’écoutèrent pas Moïse, mais certains d’entre eux en laissèrent jusqu’au matin, et cela créait des vers, et pourrissait, et Moïse fut irrité contre entre eux (la Torah, Exode, Beshalach, 16:19– 16:20).

Cela témoigne d’un manque de foi. Si vous stockez pour demain, vous n’êtes plus dans le monde du Créateur, mais dans votre propre monde. C’est une lutte constante qui doit accompagner une personne par rapport à tout: pour voir le passé, le présent et l’avenir par rapport à elle-même et les autres et d’évaluer tout ce qui arrive à une personne – ce «moi» et mon attitude envers tout, où puis-je devenir libre de mon « moi? »

L’homme est l’aspiration d’une personne pour l’attribut de don. Cela implique une transition très grave: du déni, à la restriction, s’élever au-dessus lui-même, et cela inclut une variété d’autres conditions. Essayez de dessiner votre portrait sur le sol et commencez à piétiner dessus c’est de cela que vous voulez vous retirer, vous éloigner de votre « vous » présent. Sentez-vous dans ces états.

Commentaire: Mais il y a une autre attitude, comme dans la blague: Un homme est assis sur le toit d’une maison, entouré par une inondation, un bateau passe avec les gens qui proposent de le sauver, mais il répond: «Non, le Créateur me sauvera. « Un hélicoptère vole au-dessus de lui, » Nous allons te sauver « , » Non, « dit-il,« Le Créateur me sauvera. « Alors, il s’est noyé.

Réponse: Il s’agit d’un orgueil terrible, « Le Créateur me sauvera. » Autrement dit, une personne ne s’identifie pas avec le monde, ne comprend pas que le Créateur est dans tout: dans le bateau, dans l’hélicoptère – partout. elle ne connecte pas cela au Créateur, mais divise le monde en divers intermédiaires, des pensées, et des forces. Cela est dû à l’incapacité de ressentir le Créateur comme une unité.

Du programme de KabTV “Secrets du Livre Eternel” 04/02/13

Filed under: Egoïsme, Similarité avec le Créateur, Unité - Aucun commentaire→

Dans chaque état spirituel sur les plans spirituel, il y a la Lumière Intérieure et la Lumière Environnante. Mais dans notre état, tant que nous n’atteignons pas la restriction et un Massakh (écran), on ne peut être aidé que par la lumière environnante.

La force de la Lumière Environnante dépend de combien nous y donnons de la valeur, de notre appréciation du supérieur, du niveau suivant, ce qui signifie le Créateur. Mais nous ne pouvons pas Le valoriser. On nous a seulement donné quelques moyens par lesquels nous pouvons développer un sentiment intérieur de la grandeur du supérieur. La partie supérieure pour nous, c’est le groupe, l’enseignant, et les livres, ce qui signifie que l’étude nous renseigne sur le monde spirituel et le Créateur caché derrière tous ces moyens.

Nous commençons à apprécier la partie supérieure qui est extérieure à nous en utilisant tous ces moyens: le groupe, l’enseignant, les livres et l’intention d’atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur, afin de lui apporter satisfaction. Bien que nous ne le sentions pas, pour le moment, même si nous venons de parler en essayant de le sentir de temps en temps, nous soulevons la grandeur de la partie supérieure en nous par cela. Alors, à un certain point, il devient si important qu’il nous permet de sentir sa présence à côté de nous.

C’est parce que tout ce qui est extérieur à une personne est la Sainte Shechina, la Présence Divine. Mais tout dépend de combien nous La valorisons, Elle. Toutes les autres règles de comportement dans le groupe quant à la façon dont nous devrions parler, qu’exiger de celui-ci, et comment les traiter, découlent de cette condition, de la nécessité de valoriser la partie supérieure.

En fonction de cela, la Lumière Environnante resplendit sur une personne. C’est la véritable Lumière supérieure, mais en attendant, elle fonctionne sur le plus faible comme la Lumière qui corrige, ce qui signifie qu’elle apporte des changements en nous en nous rapprochant progressivement du don sans réserve. Alors, finalement, elle nous donnera la «restriction» et le Massakh, ce qui signifie la capacité de travailler spirituellement.

Ensuite, nous allons commencer à comprendre où nous en sommes et ce qui nous arrive, mais en même temps, nous devons travailler dans la foi au-dessus de la raison, et valoriser la partie supérieure malgré tous les problèmes que la partie supérieure nous envoie et toutes les raisons que nous puissions avoir pour montrer une attitude opposée. C’est là notre travail qui est basé sur notre grande appréciation de la partie supérieure, jusqu’à ce que nous adhérions au postérieur de la partie supérieure comme s’il était Son visage. Seulement après, nous verrons que cela n’a jamais été son postérieur, mais qu’il a toujours tourné son visage plein de lumière pour nous. Ainsi, nous quittons l’exil et atteignons la rédemption.

Au début, c’était comme si vous étiez inconscient, mais alors vous commencez à sentir que vous êtes en exil, donc, étape par étape, vous commencez à vous rapprocher de la rédemption et finalement vous quittez l’exil et entrez dans la Lumière. Ce sont les niveaux de montée en fonction de votre appréciation du supérieur, et plus tard, votre adhésion à Lui.

Nous avons tous les moyens, toutes les routes sont ouvertes, et tout dépend de nous. Il n’y a rien d’autre dont nous avons besoin. Le Créateur nous a donné toutes les occasions possibles et tout le reste est à la personne. Nous ne serons pas pardonnés et il n’y a pas de concession En haut si nous ne faisons pas notre travail, car sinon nous ne pourrons pas construire nos récipients spirituels.

De la Préparation du Cours quotidien de Kabbale du 08/03/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Evolution, Libre choix, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, « La paix », clarification de l’expression de la Mishna: « chaque chose est en dépôt, et une forteresse s’étend sur toute la vie » : Tout est en dépôt, et une forteresse s’étend sur toute la vie. Le magasin est ouvert et l’épicier vend par paiement différé, le livre est ouvert et la main écrit. Et tous ceux qui souhaitent emprunter peuvent venir emprunter, et les collecteurs reviennent régulièrement, de jour en jour, et recueillent auprès d’une personne sciemment ou inconsciemment. Et ils ont de quoi compter, et le jugement est vrai, et tout est prêt pour la fête.

Question: Est-ce que l’expression « le jugement est vrai », se rapporte à l’étude de l’âme?

Réponse: Bien sûr. Nous nous rapprochons par les attributs de Din (jugement) et de la miséricorde, par le sentiment de « l’amertume » et de la « douceur. » Ils nous enseignent et nous développent afin que nous soyons en mesure de ressentir le Créateur. Il est celui qui nous montre l’attitude de « l’amertume » et de la « douceur », ce qui signifie qu’Il parle le « langage » que nous pouvons comprendre. De la même manière, les parents doivent expliquer les choses à un enfant de différentes façons, que ce soit agréable ou non.

Bien que ce ne soit pas sur le « langage » réel du plaisir et de la souffrance, c’est grâce à eux que j’ai atteint une adhésion intérieure entre les deux parties qui apparemment se tiennent derrière moi.

Il y a quelque chose dans le Créateur, et Il veut créer quelque chose de semblable dans l’être créé. Puis Il crée en Lui-même et dans l’être créé un système de communication qui est son « langage » qui utilise les termes recevoir et don.

Tout cela est pour qu’en quelque sorte nous travaillions sur la connexion intérieure mutuelle entre nos parties initiales. Ils ne peuvent pas se connecter sans un « adaptateur », sans le « langage » des plaisirs et des souffrances, « amertume » et « douceur », la vérité et le mensonge, le don et la réception.

 Alors, là, il n’y a plus de réception ou de don, mais plutôt quelque chose qui est plus profond et plus intérieur que nous ne pouvons pas décrire avec des mots.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 08/03/13, « La Paix »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi le Créateur est-il si intransigeant avec l’être créé par la mise en place de lois difficiles et immuables pour lui?   Pourquoi ne peut-il pas être plus miséricordieux, comme un père avec son fils?

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Education, Egoïsme, Evolution, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Unité - Aucun commentaire→

Le problème est que nous avons besoin d’une connexion interne entre les amis et les enseignants ainsi que les formes extérieures des interruptions qui nous sont délibérément envoyées n’affaibliront pas, mais plutôt renforceront cette connexion. C’est en effet très difficile, car notre ego représente tout d’une manière extérieure laide et nous oblige à blâmer l’autre.

Nous ne pouvons pas nous élever au-dessus des obstacles et des conditions extérieures que le Créateur nous place de sorte que nous les surmontions par nous-mêmes. L’image corporelle externe influe fortement sur nous et nous ne pouvons pas passer au-dessus d’elle et augmente dans les différents états du conflits, du mépris, de se sentir éloigné des autres ou quand il s’agit de différents comptes corporels.

Tout cela éloigne une personne de l’objectif, et ce n’est pas juste de la repousser, mais également de lui provoquer un tel préjudice qu’elle aura besoin de travailler pendant une longue période afin de réparer ses erreurs du passé.

Le Baal HaSoulam nous dit dans sa lettre, tant que l’étudiant aspire à se rapprocher de son maître et monte sur la colline, le désir brûle en lui. Mais au moment où il se rapproche physiquement de l’enseignant, son désir diminue progressivement, jusqu’à ce qu’il soit totalement perdu. Par conséquent, il est beaucoup plus facile d’être éloigné que d’être près. Nous savons tous que les gens importants essayent de garder la foule à distance afin d’accroître l’intérêt des personnes en eux.

Une personne crée une sorte d’image d’un ami, du professeur et du Créateur, et ne veut pas connaître la vérité. Elle se sent bien vivre dans le fantasme qu’elle a créé pour elle-même et il est difficile pour elle de s’en éloigner, de l’effacer, afin d’accepter quelque chose de nouveau. Si cette image est plus proche de l’image réelle, alors, dans l’ensemble, c’est moins agréable et plus d’obligations.

Ainsi, une personne qui entend parfois la voix du Créateur et reçoit une invitation à flâner dans Son jardin pendant un certain temps, finit par ne pas atteindre quoi que ce soit. C’est parce qu’elle ne cherche pas à s’élever au-dessus sa nature, au-dessus de la tendance à rejeter ses amis et son professeur et de les imaginer comme elle l’entend au lieu de voir la vraie image, de sorte que la proximité physique ou la distance ne fera pas de différence et qu’ainsi la proximité spirituelle ou la distance ne conduira à aucun changement dans ses relations avec les amis, l’enseignant et le Créateur.

Nous devons essayer de nous élever autant que possible au-dessus de nos attributs corporels et d’être plus objectif. Cela signifie qu’il faut juger au-dessus de la raison et de saisir le récipient collectif, en dehors de soi-même.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 03/03/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→