Question : Comment peut-on préparer les bons « récipients » intérieurs afin d’être en mesure d’entendre ce que dit le supérieur ?

Réponse : Pour pouvoir entendre le supérieur, vous devez vous connecter. Malkhout de Atsilout est appelée Knesset Israël (l’assemblée d’Israël), car elle rassemble tous ceux qui aspirent à « droit au Créateur » – Yashar-El (Israël).

Puis ils se connectent tous dans Malkhout de Atsilout et Malkhout de Atsilout élève une prière (MAN) jusqu’à Zeir Anpin, et ils montent ensemble comme avec un grand frère vis-à-vis du père et de la mère (AA supérieur). C’est ce qui arrive à tous les niveaux jusqu’au monde de l‘Ein Sof (infini).

Ainsi, la connexion avec la partie supérieure n’est seulement possible que si je suis connecté avec ceux qui sont égaux à moi. Nous devons d’abord créer une « assemblée », une connexion, un rassemblement d’amis. La chose principale est de vous annuler au moins devant une seule personne, et en cela vous êtes prêt pour la connexion avec les autres.

Le terme « supérieur » existe seulement en nous. Qui est un enseignant – « rav » (Grand en hébreu) ? Il n’existe que dans le centre du groupe. Si vous pensez à un enseignant à l’extérieur du centre du groupe, il n’est pas appelé « rav », mais simplement un professeur, un scientifique ou un homme sage. Il ne devient pas un guide.

Un guide, c’est quelqu’un qui vous montre le chemin. C’est quelqu’un qui est au centre du groupe et qui dit : « Vous devez tous vous connecter autour de ce centre. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/03/13, Shamati n°25

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » Article 5: Par conséquent, le bon sens dicte que nous saisissons le contraire de ce qui semble être à la surface, et décider que nous sommes vraiment nobles et des créatures dignes, d’une importance incommensurable, en fait dignes de ce Travailleur qui nous a fait.

Question: Comment se rallier à ce que le Rabash vous a dit une fois: « Maintenant, vous êtes une serpillière comme moi? »

Réponse: Il y a beaucoup de discernements et d’éléments dans le terme « serpillière »: je suis incapable de quoi que ce soit, je suis dépendant du Créateur, et je suis heureux d’avoir découvert ce fait. Par ce que je vois le début et la fin de mes actions, et dans chaque action je dois faire des efforts pour atteindre le concept d’un « serpillère », puis adhérer au Créateur et par là L’obliger à faire quelque chose.

Ainsi, l’état d’une « serpillère » vient après tous les efforts, selon le principe « Je me suis exercé et j’ai trouvé. » C’est la dernière étape et c’est un niveau très important dans lequel je comprends mieux que je n’ai rien, que je suis totalement « pressé », impuissant, en manque d’énergie et de motivation que je dois recevoir de la Lumière.

Je ne peux pas accomplir la correction, je ne peux pas accumuler les discernements nécessaires, mais je peux atteindre le désir nécessaire pour m’exercer que j’obtiens de l’environnement. Je peux rester au niveau « animal » pour toujours, si le Créateur ne me monte pas à un niveau supérieur sur lequel le Baal HaSoulam à écrit.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 03/03/13, « Introduction au Livre du Zohar« 

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Rabash, «La Torah est un Nom sacré»: Par conséquent, lorsque le mauvais penchant apporte des pensées étrangères à une personne, alors c’est le bon moment pour prendre ces pensées et de les élever « au-dessus de la raison. »

Et une personne peut faire cela avec tout ce qui concerne ce que son cœur désire, et elle ne devrait pas dire que maintenant elle est repoussée par le travail, mais plutôt qu’elle a reçu des désirs et des pensées d’en Haut, de sorte qu’elle sera en mesure de les amener dans la Sainteté. Donc, elle est effectivement en train de se rapprocher du Ciel, et par conséquent on lui a envoyé ce genre de travail.

Et à propos de cela il a été dit: «Droites sont les voies du Seigneur, les justes pourront les suivre et les pécheurs échoueront en elles», ce qui signifie que si une personne est récompensée, elle peut monter par là et si elle ne l’est pas (récompensée), elle descend par cela spirituellement.

Il s’avère qu’il n’y a pas un moment dans notre vie où la Lumière n’est pas révélée à nous en révélant une épaisseur supplémentaire en nous de différentes manières. Elle convoque en nous des sentiments et des pensées différentes qui sont évoqués dans l’esprit et le cœur, et nous devons répondre.

Ce désir supplémentaire peut conduire à une mauvaise humeur ou à une ascension égoïste, il peut conduire à des pensées qui sont plus proches de la spiritualité ou plus loin d’elle, à la critique de l’environnement, et à tout ce qui est lié à la voie spirituelle. Tout cela ne se passe, bien sûr, que par la révélation des nouvelles Reshimot (gènes spirituels). Si une personne est dans le bon environnement et respecte l’enseignant, les livres et le groupe, ainsi qu’à tous les efforts visant à stabiliser son chemin, alors elle ne l’oubliera pas. Alors elle ne manque aucune occasion qui lui est donnée et elle répond de façon constante.

La réponse elle-même peut sembler être bonne et réussie ou pas très bonne ni fructueuse, mais cela ne fait aucune différence. Ce qui est important, c’est qu’elle remplit le moment actuel, le Reshimo donné, et avance.

Mais si une personne ne tient pas à l’enseignant, la Torah, et le groupe, alors elle n’a aucune chance de remplir ce moment-là, et ainsi la vie passe sans but. L’homme pense qu’il progresse, mais en fait il est tout simplement accumuler des connaissances. Cela signifie qu’il n’avance pas dans la réalisation du nouveau Reshimo mais seulement dans le développement de son esprit égoïste. Nous devons être très prudents à cet égard car une personne ne peut pas voir la frontière exacte entre l’avancement dans la réalisation des nouveaux Reshimot et le développement de son esprit égoïste.

Par conséquent, il est dit, « Droites sont les voies du Seigneur. » Si une personne se rapporte à ceci correctement, alors elle passera par elles comme un «juste». Si elle ne fait pas, alors elle descendra et quittra le chemin spirituel. La chose principale est de vérifier si vous pouvez attribuer chaque instant à la réalisation de l’objectif, ce qui signifie pour atteindre l’attribut du don sans réserve au-dessus de la raison.

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/02/13

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Baal HaSoulam,“Introduction au Livre du Zohar,” Chapitre 3, Recherche No. 5: La question de la résurrection des morts: Puisque le corps est si méprisable, qu’immédiatement à la naissance, il est condamné à périr et être enterré. En outre, le Zohar dit qu’avant que le corps ne pourrisse complètement, l’âme ne peut pas monter à sa place dans le jardin d’Eden, alors qu’il y a encore des restes de celui-ci. Par conséquent, pourquoi faut-il revenir et se lever à la résurrection des morts? Le Créateur pourrait-Il ne pas délecter les âmes sans cela?

En effet, pourquoi «le corps» doit être ravivé? Qu’en est-il de l’âme? Descendra-t-elle du Ciel à nouveau?

Encore plus déconcertant est ce que nos sages ont dit que les morts sont destinés à s’élever avec leurs défauts, de sorte qu’ils ne seront pas pris pour un autre, et après cela, Il va guérir leurs défauts.

Rien ne reste du corps après qu’il ne pourrisse. Alors, pourquoi faut-il qu’il soit ressuscité? Quelle différence cela fait-il si quelqu’un dit quelque chose?

Nous devons comprendre pourquoi Dieu devrait faire attention qu’ils ne soient pas pris pour un autre, que pour cela Il devrait recréer leurs défauts et devrait alors y remédier.

« Un corps», ce qui signifie le désir de recevoir, a toujours été saint et a toujours été dans l’adhésion. L’ensemble du cycle que nous faisons est nécessaire seulement pour monter plus haut vers le Créateur, afin que nous sentions tous les 125 degrés, de sorte que nous aurons la finesse et la sensibilité et permettra de clarifier et d’affiner notre perception pour sentir le Créateur, et nous nous élèverons par rapport au niveau de l’être créé au niveau du Créateur par nous-mêmes.

Par conséquent, le désir de recevoir doit passer par tout ce cycle et à la fin de la correction revenir et acquérir tous les défauts. Alors, nous serons en mesure de comparer ce qu’il était au début de la création et ce qu’il est devenu, à la fin de la création après qu’il a traversé tous les niveaux et a pourri.

Tout cela est accompli par notre travail à l’issue duquel, après la«résurrection des morts», nous acquérons un nouveau discernement du désir et par celui-ci on peut adhérer au Créateur.
De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/02/13, “Introduction au Livre du Zohar“

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Les jours festifs de Pourim sont très bons et bénéfiques. Ce sont les jours où, dans notre monde, il y a de bonnes forces, les forces de l’unité, qui peuvent aider à nous relier et résoudre les problèmes.

Nous avons juste un problème: trouver le réseau de forces entre nous, une telle connexion dans laquelle le Créateur se révélerait. Nous n’avons pas besoin d’autre chose! La chose la plus importante pour nous est de révéler le Créateur. Telle est notre tâche principale, et ce ne peut être résolu que dans la connexion entre nous.

Une fois que nous avons établi un réseau de connexion entre nous, au moins dans sa qualité minimale, immédiatement nous ressentirons le Créateur.

C’est pourquoi il est très bien que nous recevions ensemble ces jours. Essayons de faire tous cela! Vous ne pouvez pas imaginer à quel point nous en avons besoin! Une fois que la force générale commence à se manifester parmi nous, nous avons une arme puissante dans les mains, un moyen puissant pour corriger le monde, puis nous commencerons à travailler avec elle.

Après tout, nous ne savons pas où aller sans cela, ce qu’il faut contrôler, et sur quoi appuyer. La manifestation du Créateur nous ouvre les yeux complètement, délie les mains, et montre le chemin.

Depuis la leçon virtuelle du 24/02/13

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Tout notre travail se résume à révéler un manque en nous. C’est parce que même avant de commencer à faire quelque chose, le Créateur a déjà tout préparé et est dans un état de repos absolu. De son côté, il y a toujours la volonté. Il attend chaque opportunité qu’une personne lui donne, ce qui signifie qu’il révèle un manque supplémentaire qui est atteint par ses propres forces, et non ce que le Créateur a suscité en lui.

Par conséquent, il doit y avoir un certain ajout à notre réponse qui vient de nous. Mais d’où peut provenir cette réponse si nous existons dans le système divin que le Créateur a arrangé pour nous? Où puis-je ajouter quelque chose qui vient de moi pour réponse? Comment?

La seule façon que je peux ajouter quelque chose qui me soi propre est de m’exercer à mon niveau – non pas à un niveau au dessus de moi – en connectant et en stimulant d’une manière ou d’une autre l’autre. Seulement parce que je peux éveiller les autres par des actions physiques et ils m’éveillent et nous pouvons créer un éveil supplémentaire vers la partie supérieure de notre part. Par cela nous corrigeons réellement la brisure, en corrigeant les manques entre nous, en influençant le niveau spirituel par rapport au niveau corporel.

Sur le plan spirituel, le Créateur effectue la correction, mais nous n’avons qu’à commencer le travail de connexion puis le Créateur le complète. Dans le récipient corrigé et connecté nous commençons à Le découvrir.

Ainsi, nous nous élevons, à chaque fois cela nécessite un lien plus fort dans des conditions qui deviennent plus spéciales, plus difficiles et vers un sens supérieur de l’unité. Par conséquent, il est dit que tout notre libre arbitre est dans le choix de l’environnement. Par de telles actions une personne est provoquée et provoque une passion intérieure plus qualitative et le désir vers l’attribut du don sans réserve. Chaque fois qu’elle découvre une trompette d’En-Haut qui vient du Créateur qui l’appelle et la somme de se connecter et à monter. Par conséquent, en construisant un récipient collectif, une personne est récompensée par la révélation de l’attribut du don sans réserve dans ce récipient, lequel est appelé la révélation du Créateur qui est revêtue et révélée dans l’être créé.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous devons toujours être connecté et essayer de voir la Torah dans la connexion entre nous et comment la réaliser. Qu’est-ce qu’une certaine connexion signifie, où est Haman entre nous , où est Mardochée, où est Esther, qui est Assuérus, qu’est-il arrivé aux dix fils de Haman et de sa femme?

Si nous ignorons les caractères physiques de nous-mêmes et des amis et parlons de forces, des attributs, à propos de discernements et non sur les corps qui sont perçus par les cinq sens, si nous nous élevons au niveau du réseau des forces de la création, alors cela signifie que nous accomplissons la Torah dans les relations entre nous. Ensuite, nous avons déjà commencé à les voir et à apprendre. C’est ce qu’on appelle la mise en œuvre, nous rapprochant de la correction, et construisant l’image d’Adam, l’homme. Ensuite, vous verrez combien est nécessaire chaque ami et que même toutes les forces négatives doivent exister afin que vous ne soyez pas d’accord avec un tel comportement, vous vous tiendrez éloigné d’elles, et décidez de ne pas les utiliser intérieurement.

Nous n’appliquons pas suffisamment avec constance les efforts pour nous rapprocher et nous connecter sur le niveau des forces, des intentions, et non pas au niveau du corps physique. Nous devons pénétrer un plus profondément et commencer à éloigner l’image corporelle habituelle afin de voir le réseau que nous construisons entre nous, ou plus exactement, le découvrir.

Tout le monde doit essayer d’imaginer qu’il est dans le système des forces et non entre les corps physiques de ce monde et toutes ses déchets. Nous devons enfin voir et imaginer ce monde correctement. Il est impossible de parler de cela tout le temps. Une personne doit changer ses pensées. Pour ce faire, nous devons nous soutenir mutuellement et nous avons besoin de la garantie mutuelle quand chacun pense de la même manière.

Alors vous commencez à remarquer et à identifier que tous les amis sont dans des relations internes, dans une telle intention, dans de telles actions, que vous vous rendez compte qu’ils n’effectuent pas des actions extérieures, mais que tout le monde est en train de construire et reconstituer ce puzzle pour connecter tout le monde. Tout le monde aura le sentiment que ses efforts détermine si ce puzzle sera rassemblé, si tout le monde se connecte et comment on est dans l’image qui s’effectue progressivement, qui révèle la force générale du don appelée le Créateur avec tous ses détails et particularités.

C’est déjà un signe que la Torah nous est révélée, que la Lumière supérieure commence à éclairer et à expliquer ses règles, sa nature. Ainsi, nous commençons à vivre à ce niveau.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 25/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous devons découvrir toutes les lacunes car le bien ne se révèle que dans son contraire. Donc, nous devons nous réjouir quand nous découvrons la forme négative, c’est le premier niveau de révélation après lequel il existe déjà une correction et une satisfaction.

Donc, nous devons comprendre que si un homme suit le droit chemin, alors il n’y a pas de place pour le désespoir et la déception. Une personne qui avance correctement devrait toujours être heureuse car elle passe par toutes les phases le long du chemin, en les justifiant car elle comprend qu’elles sont nécessaires pour la révélation de la plénitude.

La corruption est, avant tout, mon désaccord avec mon état – mon sentiment de répugnance à la justifier et à l’accepter comme nécessaire – qui doit être révélée. Tous les états sont déjà imprimés dans la racine de mon âme dans ma nature.

Les états sont révélés du plus simple au plus difficile: Ibour (gestation), Yenika (allaitement) et Mokhin(âge adulte). Tout d’abord, je ne suis qu’un minuscule embryon qui est dépourvu de toute conscience de soi. Ensuite, je  nais, ce qui signifie que la prise de conscience est née en moi, la compréhension. Avant cela, j’ai simplement senti quelque chose sans savoir où j’étais et ce qui se passait. Ensuite, je commence à ressentir des sensations agréables et désagréables, différents changements d’états. Ensuite, je commence à venir à connaître le supérieur, juste un peu, qui Il est et comment il me dirige et me change.

Je suis connecté à Lui. Il semble être rusé car il se cache de moi pendant que je Le cherche et Le poursuis, ne sachant pas où Il est. On me dit que je peux le découvrir à travers l’environnement, mais je ne veux pas de cet environnement. Cependant, il s’avère que c’est dans la même mesure que je ne veux pas de Lui, car c’est la même chose.

Cela signifie que je dois passer par de nombreux états avant que je comprenne et atteigne la reconnaissance, Mokhin, qui est le dernier niveau de notre évolution qui vient après Ibour et Yenika. Il est naturel car je ne peux pas comprendre quoi que ce soit si je n’ai pas assez d’expérience et n’ai pas réussi à atteindre les raisons de ce qui se passe, la connexion entre eux, et pouvoir commencer à lier les unes aux autres. Ainsi, les états commencent à éclairer pour moi un peu de l’intérieur, et je comprends ce qui est dérivée de quoi. Grâce à la connexion entre les événements, je découvre la source, qui est en fait externe, en dehors des actions que je ressens.

Par conséquent, il est très difficile pour une personne d’avancer car on ne peut justifier les actions que l’on ressent, qui semblent une coïncidence. On ne comprend même pas leur ordre. Il aimerait voir qui travaille sur lui, mais il n’arrive pas. C’est un chemin difficile car nous n’arrivons pas attribuer tout ce qui nous arrive à l’Unique – Il n’y a rien hormis Lui et nous ne reconnaissons pas le fait qu’Il est bon et bienveillant.

Parce que nous ne cherchons pas à faire confiance à cette bonne force, nous ne découvrons rien sur le chemin. Il y a même une phase au cours de notre développement où une personne craint des nouvelles découvertes et préfère que rien de nouveau ne se passe. Il ressent tout simplement la douleur physique parce que la révélation est découverte si douloureusement que tout en lui est une sensation désagréable.

Si une personne devait s’attendre à d’autres révélations, elle pourrait faire des efforts pour les atteindre, et pas seulement pour agir de façon externe tout en se mentant à elle-même en se disant qu’elle est au travail, mais en fait ayant peur de faire un pas en avant.

Seulement si elle a un environnement bon et fort – ce qui signifie qu’elle surmonte son ego et se tourne vers l’environnement – elle annule son ego qui s’interpose entre elle et ses récipients indépendants qui semblent être externes. Ensuite, l’homme récupère ces récipients et ces moyens, et à travers eux, il peut découvrir les états suivants avec joie et les rapprocher. Cela n’est possible que dans la mesure où il annule son ego devant la société, comprenant que ce n’est pas la société extérieure, mais ses attributs intérieurs.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 26/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, Shamati, article 241, « Invoquez-Le pendant qu’Il est proche » (Isaïe 55:6): Nous devons comprendre que « pendant qu’Il est proche » signifie, puisque « toute la terre est remplie de sa gloire! » Ainsi, Il est toujours proche, que veut dire « pendant qu’Il est proche » ? Il semblerait qu’il y a un moment où Il n’est pas proche. …

De même, celui qui a perdu le bon chemin et est entré dans un mauvais endroit, et a déjà été habitué de lui-même à vivre parmi les bêtes, du point de vue du désir de recevoir, il ne lui serait jamais venu à l’esprit qu’il doit retourner à l’endroit de la raison et de la sainteté. Pourtant, quand il entend la voix qui l’appelle, il se réveille pour se repentir.

D’où, lorsque le Créateur veut le faire sortir de la forêt dense, il lui montre une Lumière éloignée, et la personne rassemble le reste de ses forces pour marcher sur le chemin que la Lumière lui montre, de manière à l’atteindre.

Mais si une personne n’attribue pas la Lumière au Créateur, et ne dit pas que c’est le Créateur qui l’appelle, alors la Lumière est perdue par elle, et elle reste là dans la forêt. …

Tout dépend de notre préparation, dans la mesure où nous aspirons à découvrir l’attribut du don sans réserve, qui est appelé la découverte du Créateur. Dans cette mesure, nous commençons à entendre la voix du Créateur qui nous appelle et nous invite à Lui, nous donnant différents signes de sa venue près de nous. Cependant, seulement une personne peut les ressentir que lorsqu’elle imagine le but qu’elle veut atteindre correctement, l’attribut du don sans réserve qui est au-dessus de son attribut de recevoir, et pas autre chose. C’est ce qu’on appelle avoir « la foi au-dessus de la raison. »

Toutefois, si une personne ne s’est pas encore corrigée, elle ne peut pas ressentir ou penser que c’est le Créateur qui l’appelait et elle pense que ce sont des coïncidences ou qu’elle s’est tout simplement réveillée de par elle-même. Elle ne comprend pas que c’est la voix du Créateur qui l’appelait en la tirant vers l’attribut du don sans réserve.

Tout est déterminé par la préparation d’une personne. Si la préparation est correcte et suffisante, si une personne s’est assez exercée et a rempli sa mesure, alors elle commence à sentir la façon dont le Créateur l’invite à chaque occasion qu’elle rencontre.

Si une personne fait des efforts, puis, finalement, elle voit que le Créateur l’attend à chaque coin, en invitant cette personne à Lui en donnant des signes et des indices différents. Ainsi, les liens entre eux sont formés, et la personne devient partenaire avec le Créateur. Dans la mesure où le Créateur est attiré par la personne, cette personne est également attirée par le Créateur, le don mutuel, jusqu’à ce qu’ils se rencontrent et s’embrassent.

Ici, tout dépend de la préparation d’une personne. Dans un premier temps, une personne n’a même pas l’impression qu’elle se perd dans la forêt sombre. Elle cherche au mauvais endroit et pense qu’elle peut y mettre fin par elle-même et ce qu’elle désire l’atteindre par elle-même. Ou bien, elle peut tout simplement attendre que quelqu’un vienne le sauver – c’est aussi cette phase du long du chemin. Il faut du temps jusqu’à ce qu’elle arrive à identifier la voix du Créateur et comprenne que c’est vraiment le Créateur qui l’appelle.

Alors, ils se connectent, et le Créateur sauve la personne parce qu’elle a déjà compris ce qu’est le salut véritable.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 27/02/13

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Question: Peut-on évaluer l’équilibre des pouvoirs dans notre monde en fonction de l’équilibre des forces spirituelles dans l’histoire de Pourim? Comment sont l’éducation intégrale et la science de la Kabbale reflétées dans cette histoire?

Réponse: Jetons un regard sur les personnages de Pourim: Le roi, Mardochée, Haman, et Esther qui les lie. Tous les fils sont tissés en elle.

C’est ainsi que les penchants d’une personne sont présentés: les trois lignes et le Créateur au dessus, c’est à dire, les connaissances et l’aspiration à Keter au dessus de la raison dans la ligne médiane. Mais en réalité, tout cela se manifeste en raison des travaux sur l’union. C’est pourquoi les événements de Pourim eurent lieu pendant l’exil babylonien.

Pourim est le symbole le plus important.

Le groupe d’Abraham vint de Babylone, réalisé une série de corrections, puis a chuté de son degré et il est descendu à Babylone une nouvelle fois pour révéler la méthode ultime de la correction là bas.

Avec cette méthode, le groupe construit un récipient spirituel nouveau, mais il ne peut pas y rester parce que ce récipient est beaucoup plus faible que le précédent. Il a beaucoup plus des limites que le précédent, parce que maintenant tout le monde a besoin d’être corrigée.

Là encore, le mélange a lieu, mais déjà sur la base de ce récipient corrigé dans Babylone et adapté au monde.

Et alors les fils d’Israël sortent dans le monde pour être avec cela, et de nos jours ils viennent à la même Babylone, à la même situation avec Haman, Mardochée, et Assuérus.

Aujourd’hui, tout est prêt, mais nous voulons avancer dans la bonne voie, au-dessus de la raison, et c’est pourquoi nous devons expliquer à tout le monde que le salut est dans l’unité.

À l’époque, Haman voulait utiliser l’état de l’ « endormissement » des fils d’Israël: Ils n’ont pas maintenu la bonne connexion entre eux et cela a fourni une occasion pour les détruire, c’est-à dire détruire l’aspiration spirituelle et les faire travailler égoïstement.

D’un autre côté, l’éducation intégrale nous dit : non, nous devons commencer à nous unir parce qu’en cela se trouve le salut du monde, à la fois matériel et spirituel. Nous n’avons pas d’autre option.

Dans les conditions actuelles, nous sommes apparemment contre le monde entier, appelant à une consommation raisonnable en fonction des besoins de base, de l’égalité, de la distribution équitable, etc. Nous leur expliquons que le secteur bancaire gonflé et la production excessive n’ont pas leur place dans le monde. En comprenant progressivement comment nous devons vivre dans des conditions nouvelles, l’humanité va se débarrasser de toutes ces activités inventées, ne laissant que ce qui est vraiment nécessaire pour l’existence normale.

Cela ne signifie pas que nous revenons en arrière ou inversons l’histoire. Bien sûr, nous pouvons continuer à développer diverses technologies, mais d’une façon où elles ne sont pas superflues, mais des réelles nécessités pour la vie.

Par exemple, si la production est automatisée, les gens n’auront pas à travailler, même pas une heure par jour. Eh bien, laissez-les s’engager dans l’activité principale de leur vie – le développement spirituel. Laissez-les faire le travail interne sur eux-mêmes.

Nous ne comprenons pas encore que les technologies d’avant-garde créent un nouveau monde « virtuel » dans lequel le désir de recevoir existera tranquillement sur le niveau ‘ »animal » parce que, après avoir atteint le degré humain, vous cesserez de sentir la « saveur » des désirs précédents. De la même façon, nous ne sentons pas la façon dont nos cheveux et les ongles poussent, ni comment nous les coupons.

Le sentiment de ce monde va commencer à « s’estomper », et toutes nos actions, toutes les connexions, toute l’existence ne se feront sentir que dans les relations entre les gens. Seulement ces relations ne seront plus fondées sur le principe de «donner et prendre», ni seulement dans l’interaction physique et pas à travers l’échange des marchandises, ce niveau sera repoussé à l’arrière-plan et disparaitront de notre perception. À la place, nous allons de plus en plus sentir l’essence intime de ce qui se passe, des relations profondes, vraies.

Donc, dans notre perception, nous allons passer à l’étape suivante, qui n’existe pas dans notre monde, parce qu’il se compose des niveaux minéral, végétal et animal et le degré humain ne lui appartient pas. Si vous l’atteignez, tous les autres degrés sont inclus en lui et disparaissent en tant que tels. Alors, notre perception est soudainement transportée dans le monde des forces, et non pas dans le monde de la matière. Il s’avère que la «matière» est le désir de recevoir, et non des images matérielles, comme des ombres, projetées sur le miroir de notre conscience.

Les technologies modernes offrent un bon soutien à cette perception. Dans les années à venir, nous allons voir comment les gens perdent leurs activités habituelles et comment ils se retrouvent sans rien. Alors, pourquoi sommes-nous nécessaires, du tout?

Nous sommes nécessaires, mais pas dans la forme de corps. Après tout, le «Moi»est quelque chose d’éternel, immuable, et nous nous élevons à ce degré par le biais de l’éducation intégrale, ce qui nous permet d’avancer en douceur et confortablement, et non sous le déluge de coups qui ne laissent pas d’autre choix.

Nous ne pouvons pas désespérer dans cette voie. Après tout, nos petits moments d’effort spirituel dépassent de beaucoup tous les efforts matériels. Si l’on pense un peu plus, si nous « poussons » un peu plus dans le développement spirituel, il n’y aura pas de bombes ni de missiles qui seront en mesure de résister à cela, des millions d’ennemis seront impuissants devant cela.

Nous devons être conscients de la différence de potentiel entre la force spirituelle et la force matérielle. Comme le Baal HaSoulam l’écrit, tous les représentants du niveau « animé » équivalent à un représentant du niveau humain. En substance, il n’y a rien à comparer du fait que la puissance entre les degrés est tellement différente. Nous avons seulement besoin d’aller plus profondément à l’intérieur, et vous verrez comment nous arrivons à Pourim …

de la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/02/13, Les écrits du Rabash

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