Les écrits du Rabash, “Maoz Tzour Yeshouati (Le rocher de mon salut),” Article 13: mais que peut faire une personne quand elle veut faire l’éloge (du Créateur), et son cœur est scellé, et elle sent qu’elle est pleine de lacunes, et qu’elle ne peut pas ouvrir la bouche et dire un chant de louange. Le conseil est de travailler au dessus de la raison, et de dire que tout est «Hassadim cachés», ce qui signifie qu’elle devrait dire que tout est Hessed, mais qu’il lui est caché, parce qu’elle n’est pas qualifiée pour voir le bien et le plaisir que le Créateur a préparé pour Ses créatures.

Question: Comment peut-on atteindre l’état de la louange du Créateur?

Réponse: Supposons que vous vous sentez mal, les problèmes vous poursuivent, vous avez des pensées désagréables, les désirs inassouvis vous torturent, et vous êtes bouleversé et en colère contre tout le monde autour de vous. Maintenant vous devez vous élever vers le niveau de « Il n’y en a rien hormis Lui » et « le Créateur est bon et bienfaisant ».Vous faites cela en construisant le calcul correspondant, vous faites beaucoup d’efforts, recherchez sans cesse, et peu à peu vous vous élevez au-dessus de la raison.

En même temps, il est important de préciser pourquoi vous faites cela: Est-ce parce que vous êtes désorientés? Ou est-ce parce que vous avez une sensation désagréable? Serait-ce à cause de la peur de la punition? Ou est-ce parce que vous voulez apporter de la joie au Créateur?

Finalement, vous verrez que tout provient de Lui, qu’Il est bon et bienfaisant car Il vous élève du niveau précédent à un niveau supérieur.

C’est ainsi que vous avancez: Vous remerciez le Créateur pour ce qu’il a fait, et bien sûr, vous recevez immédiatement de nouveaux problèmes et des descentes. Maintes et maintes fois vous montez et descendez, de plus en plus vite, trop vite pour que vous puissiez calculer et organiser, afin de stabiliser votre attitude à ce qui se passe.

Pourtant ce processus se poursuit. D’abord vous fonctionnez à partir de la crainte, car vous avez peur des différents troubles et ne voulez pas sentir des désagréments. Mais peu à peu vous vous équilibrez avec le Créateur et commencez à réfléchir un peu sur le don. Alors Il vous jette immédiatement sur la bonne voie et désormais vous essayez de travailler avec Lui. La prochaine fois vous voulez déjà qu’Il se sente bien, et la fois d’après vous commencez vraiment à fonctionner pour le Créateur, en voulant Le justifier, et pas parce que vous voulez vous épargner ou autres de la souffrance.

Ainsi vous avancez, en vous accrochant plus étroitement à l’intention de « dans le but de donner » à chaque fois. Vous comprenez en permanence et évaluez la situation, mais l’évaluation est toujours en fonction d’un critère: «Dans quelle mesure suis-je en train de penser au Créateur »

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/12/12, Les écrits du Rabash

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Les religions, les sciences, la philosophie, tout ce que l’homme a développé, est destiné à le rapprocher de son Créateur. Mais ce lien est effectivement rempli par la sagesse de la Kabbale.

Si j’étudie à propos du cinquième niveau de « l’épaisseur » de mon désir et sur les processus qui ont lieu dans lui en liaison à des périodes différentes ou des valeurs, il est généralement appelé «science»,«philosophie», ou «psychologie». D’une manière ou d’une autre, j’étudie ce qui se passe dans mon désir de recevoir.

Quand dois-je étudier cela? Pendant l’exil. C’est le bon moment et la bonne situation.

En outre, il y a des gens qui aspirent à s’élever au-dessus de leur désir de recevoir, au-dessus de l’exil. Ainsi, ils développent cette capacité interne-ils étudient des niveaux plus élevés avec l’aide de la sagesse de la Kabbale. A ce niveau, ils acquièrent une connexion avec le Créateur, ce qui signifie qu’ils construisent leur désir de recevoir de sorte qu’il prenne la forme du Créateur.

Cela n’a pas de forme ou d’apparence, et dans le but de stabiliser cette ressemblance j’appelle la lumière environnante qui me corrige. Cette lumière pénètre dans mon désir et construit la forme du don en moi, ce qui est semblable au Créateur, la Lumière Réfléchie.

Ainsi, la science, la philosophie, la psychologie parlent de ce qui se passe au sein de notre désir de recevoir. Nous développons ces disciplines sans nous changer nous-mêmes, mais d’une manière rationnelle. Ainsi, même la pire personne peut atteindre de grandes hauteurs dans tous les domaines scientifiques. Un philosophe peut être un nazi et en fait n’importe qui. Aujourd’hui, il est possible d’organiser un concept philosophique qui justifie tout le mal dans le monde

La sagesse de la Kabbale, d’autre part, a une approche différente: Une personne se change soi même pour le bien, dans le but de donner sans réserves, et dans cette mesure, il découvre le Créateur. C’est une sagesse tout à fait différente, et les scientifiques ordinaires ne peuvent pas le comprendre, car elle est basée sur la transformation d’une personne.

Aujourd’hui, un tel changement est nécessaire, car la dimension supérieure qui se révèle nous y oblige. C’est de là que là que proviennent le cri de la science, de la philosophie et de l’homme. Si nous ne commençons pas à nous changer en fonction de la Divinité qui est en train de se révéler, nous allons nous retrouver opposés à cela. Le vrai problème n’est pas caché dans ce monde, mais plutôt dans le fait que le Créateur «atterrit» sur nous, le réseau intégral de la connexion mutuelle générale. Il est suspendu sur nous, comme une soucoupe volante géante sortie d’un film de science fiction, et descend, en nous laissant ainsi de moins en moins d’options à manœuvrer. Espérons que les gens vont comprendre cela.

Donc, tout dépend de la personne: si lui-même change afin de poursuivre son développement maintenant correctement ou pas.

Revenons à la science et à la philosophie: L’exil du peuple juif et de son intégration avec les nations du monde était destiné à nous fournir des sciences, de l’information sur le désir de recevoir. La sagesse de la Kabbale, d’autre part, nous enseigne au sujet de la réalité extérieure, en changeant notre désir, et il est disposé de cette façon afin que la lumière traverse le désir et lui donne la forme du don. Sans le passage de la lumière, la sagesse de la Kabbale n’existerait pas. Elle est apparue quand les gens ont commencé à explorer leur désir, sa structure, et la vie, et après l’avoir examiné, ils ont commencé à attirer la Lumière qui ramène vers le bien sur eux-mêmes, ce qui signifie qu’ils ont commencé à se corriger et de changer pour le bon, le don sans réserves au lieu de recevoir.

La Lumière change mes discernements, je collecte l’information, et finalement je découvre une science appelée “La Sagesse de la Kabbale”.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 6/12/12,“La Sagesse de la Kabbale et la Philosophie”

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Nous avons constamment besoin de nous concentrer sur le fait que «il n’y a rien hormis Lui », seulement sur ce sujet car il n’y a rien d’autre que cela. Tous les autres sujets sont nécessaires pour soutenir cela afin d’identifier les différents états individuels.

Par ailleurs, je me plonge dans ce sujet parce que le Créateur produit tous les sentiments en moi. Maintenant, Il me parle à travers mon professeur, qui est son conduit, et rien de plus. Tout autour de moi est une manifestation du Créateur en moi, moi-même je suis son dérivé et doit répondre à ce qui se passe conformément à cela.

Plus une personne comprend et connaît le caractère unique de ce fait, ne pas se déconnecter des amis, du monde, ou de quoi que ce soit, alors plus elle va essayer de le sentir dans la réalité.

C’est la seule force de la nature qui se manifeste à nous comme ça. Chaque jour, nous révélons de plus en plus son intégralité, l’interconnexion. La nature est intégrale, et nous ne devrions pas interférer avec elle. Au contraire, nous devons nous adapter. C’est pourquoi la Kabbale dit que nous devons agir dans le monde extérieur: offrir à chacun une consommation raisonnable, normale, et en général, de se soucier de cela. Tout le reste est tout simplement la recherche de l’unité, et à travers l’unité, la recherche de l’Un.

Ainsi, toutes les modifications que vous aimeriez voir, vous ne pourrez y venir qu’à travers ce thème de l’unicité du Créateur. Il détermine tout: pourquoi nous devons être unis, pourquoi nous devrions réagir à quelque chose de cette manière et pas autrement, etc. Vous arriverez toujours à la bonne réponse à travers cela.

Du Congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 3

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Nous vivons toujours l’expérience de la force supérieure, l’impression supérieure sur nous, comme quelque chose d’incroyablement délicieux, agréable et gratifiant, et très souhaitable. Nous le ressentons comme un cadeau. Il vient de façon inattendue, sans aucune préparation de notre part.

Bien que nous ayons travaillé dur et on s’est efforcé de le faire, son apparition est toujours surprenante. Et à l’intérieur de ce cadeau nous ressentons l’amour. Cet amour, qui se manifeste par l’effet de la lumière sur nous, déclenche en nous un effet instinctif sur la lumière en retour. Par conséquent, la chose la plus importante est de parvenir à ce cadeau, le premier impact de la lumière sur nous.

Cet amour est beaucoup plus profond que le cadeau lui-même, car il est mesuré par la grandeur du donateur plutôt que par la valeur du don. Cela est semblable à ce qui arrive dans notre monde: Si je ne me soucie pas du donateur, alors je me concentre sur la valeur du don. Supposons que je reçoive quelque chose de la société où je travaille, alors naturellement, je suis indifférent. Mais si un tel cadeau m’est donné par une personne particulière, alors peu importe ce qu’elle me donne. Elle peut me donner un simple stylo, mais ce qui compte pour moi, c’est le signe même de son attention, parce que je ne le mesure pas par la valeur du don, mais par la grandeur de cette personne.

De la même façon, nous définissons ce que nous ressentons dans le monde spirituel. Si nous sommes déjà dans l’atteinte spirituel, alors quand nous sentons l’impact de la lumière sur nous, nous allons instinctivement répondre avec l’amour résultant en nous.

Mais si nous sommes encore dans notre monde, au-delà de la sensation du Supérieur, alors ici, nous devons cultiver cette qualité artificiellement. En d’autres termes, nous devrions faire un effort et essayer d’exprimer la gratitude, exalter à nos yeux Celui qui donne, même si nous ne Le ressentons pas, et à la place, nous ressentons Son travail sur nous: Soudain, nous commençons à comprendre plus, à ressentir plus, et à vivre de nouvelles sensations internes.

Cela me connecte avec le Donneur. Dès que je sens que je reçois un petit effet positif sous la forme de sentiments ou de sagesse, je dois immédiatement commencer à développer ma gratitude à l’intérieur de moi-même. Elle élargit ma perception du cadeau. Et alors, même si le cadeau est petit, je vais commencer à le sentir beaucoup plus grand, et à l’intérieur de lui, je pourrais même sentir le Donneur même.

Par conséquent, étant dans notre monde, dans nos états, nous devons réagir correctement immédiatement aux divers changements positifs spirituels en nous, même s’ils peuvent ne pas être assez spirituels pour l’instant, mais quelque chose se profile déjà dans nos sens et dans l’esprit. Nous devons y répondre avec gratitude et d’exalter le Donneur, le don, à nos yeux. Ensuite, il développe et enrichit nos organes de perception, nos capteurs.

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En avançant de telle manière, nous commençons à atteindre progressivement le Créateur, et c’est pourquoi Ses dons ne sont valables que dans la mesure où nous pouvons les faire suivre d’une expérience plus profonde de Lui, après tout. Autrement dit, le don est une sorte d’intermédiaire, une communication entre Lui et moi.

Du cours virtuel du 2/12/12

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Question : Pourquoi le désir, le feu dans le cœur, qui a été ressentis plus tôt, disparaît ? Comment pouvons-nous soutenir ce désir ? Comment pouvons-nous nous maintenir dans le désir de révéler la force supérieure, en tenant compte du fait que nous ne la ressentons pas?

Réponse : Le Créateur nous donne notre aspiration primaire pour L’atteindre, nous poussant en avant avec toutes sortes d’ennuis dans cette vie, un sentiment de vide, et nous tirant dans l’espoir de révéler la vérité, le sens. Mais nous devons aller plus loin par nous-mêmes. Cette poussée initiale de l’arrière et la traction vers l’avant sont temporaires : ne vous attendez pas à ce qu’ils vous propulsent vers l’avant tout le temps.

Vous devez cultiver cette poussée vers l’avant vous-même, et cela ne peut venir que de l’environnement. Vous devez construire votre groupe, votre environnement, de sorte qu’il vous motive, vous tire vers l’avant, vous taquine, de sorte que vous voyiez des amis qui réussissent et s’efforcent à aller de l’avant plus que vous, afin que vous deveniez jaloux, que vous les enviiez, afin qu’ils vous donnent l’importance de l’objectif, et que vous sentiez un appui en ça de leur part.

Afin d’être impressionné par eux, vous devez vous annuler. Si vous les considérez encore plus, alors même un petit effort vers le but que vous voyez en eux semble très grand pour vous.

C’est la base de tous les articles du Rabash au sujet du groupe. Le Créateur nous donne seulement l’impulsion initiale et rien de plus : la force négative de l’arrière et une petite force entraînant vers l’avant, et seulement pour un certain temps. Et puis Il commence à nous donner de plus en plus d’égoïsme, la force qui entrave, de sorte que nous développions notre propre attraction vers Lui sur cette force faisant obstacle. Vous pouvez l’obtenir seulement de l’environnement. C’est pourquoi le libre arbitre ne se trouve que dans la création d’un environnement approprié pour nous.

Donc, si nous faisons cela sérieusement, nous allons certainement atteindre le but, mais c’est la chose la plus importante, c’est une garantie de notre progrès. Ainsi, je suis très heureux de notre unité au congrès de Sibérie où nous allons essayer de nous unir pour y ressentir notre prochain état, sur-le-champ. Il est devant nous : c’est notre prochaine étape. Faisons-le ensemble, et il nous apportera le succès. « Joignons nos mains, amis, de sorte de ne pas se perdre un par un. »

D’une leçon virtuelle du 02/12/12

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire de «corriger les erreurs du passé et les transgressions»et devenir un «juste complet? »

Réponse: Nous corrigeons désirs qui sont passés par la rupture. Une personne se retrouve face à face avec son mauvais penchant, et elle le perçoit comme le sien, c’est à dire qu’elle prend sur soi le blâme pour cela. Elle ne s’identifie pas avec le point dans le cœur et ne peut pas regarder son désir de côté comme le matériel qui lui a été donné pour la correction. Jusqu’à présent, ielle ne s’accroche pas au Créateur, qui a créé ce mauvais penchant, mais s’identifie avec le mauvais penchant lui-même. La lumière n’a pas précisé son désir encore et ne l’a pas coupé de la personne pour le déplacer du côté du Créateur. Donc, on pense que c’est elle qui est mauvais et pas le mauvais penchant.

La lumière ne l’a pas suffisamment corrigé, n’a pas allumé ses désirs, ainsi une personne ne voit pas la source de tous les maux et de tous les biens. En d’autres termes elle ne se considère pas l’objet d’une singulière puissance au-delà de laquelle il n’y a rien d’autre, et elle ne se rend pas compte qu’elle est toujours régie par une source, qui détermine à quel point les désirs sont mauvais et la façon de les corriger.

Elle ne comprend pas encore qu’il faut demander d’avoir des désirs égoïstes révélés et comment les corriger. Après tout, tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien, qui révèle d’abord la ligne de gauche. Dans la mesure où l’on s’efforce d’atteindre la correction totale, le don sans réserve, selon la quantité d’efforts qu’elle exerce, la lumière vient et lui révèle son mauvais penchant.

Elle doit prier pour que le Créateur lui montre ce qu’il lui manque pour la perfection. La prière est de révéler le désir d’être humain, d’être parfait, fidèle au Créateur, et de donner sans réserve. Révéler ce dont j’ai besoin pour la perfection, équivaut à voir les défauts que je dois corriger pour atteindre le bien.

Mais je ne demande pas que mes lacunes me soient révélées, une personne n’est pas en mesure de le faire. En raison de notre nature, nous ne pouvons que demander des bonnes conditions.

Notre travail est d’arriver à cette compréhension que tous les désirs, corrigés et non corrigés, sont entre les mains du Créateur. Et l’homme est ce petit enfant intelligent qui sait demander au Créateur correctement. Et puis ce monstre entier deviendra révélé: le mauvais penchant, l’égoïsme, le Pharaon, qui plus tard va changer et se transformer en un bon penchant, par la voie de restriction, l’écran, et la lumière réfléchie.

Tout cela descend d’en haut, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme une épice puisque la lumière en elle ramène vers le bien. » Alors où intervient la personne, si toutefois elle intervient, puisque le Créateur a dit que tout vient de Lui? Ce dont une personne a besoin est d’une prise de conscience, une prière pour un bon état.

Mais elle ne veut pas demander ce qui est bon, après tout, sa nature est le mauvais penchant. Elle doit donc utiliser la puissance du groupe qui lui insuffle ces bonnes valeurs même si elle ne peut pas nécessairement les sentir. Il semblerait qu’ils jouent à un jeu, ils mettent en scène un bon état et à travers cela ils influencent l’autre. Ainsi, une personne réalise un désir de plus en plus jusqu’à ce que la lumière finisse par la corriger.

Tout cela est arrangé de manière à ne pas priver une personne de son libre arbitre. Elle doit être consciente qu’elle agit simplement, alors que, en réalité, elle n’a aucun désir pour tout cela, et qu’elle s’oppose au vrai, parfait état. Et plus elle se déplace vers le bon état, plus le libre arbitre lui est donné, plus le pécheur en lui est révélée, et plus de doutes dans le besoin de cette voie se déploient en elle. Elledoit discerner ces choses, se comparant à l’autre côté, en comparant le bien et le mal.

Par conséquent, tout notre travail repose sur notre liberté de choix, et tout ce que nous avons à faire est de nous ouvrir à l’influence du groupe que nous avons construit en fonction de notre compréhension du monde spirituel. Nous devons jouer afin que le groupe influence tout le monde, comme si tout cela était vrai. Et alors, tout le monde viendra à la vraie prière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 6/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Il peut y avoir différentes peurs: pour ma condition dans ce monde, pour mes parents, et pour l’ensemble du monde. Mais tout cela sont des craintes corporelles qui découlent du fait qu’une personne n’est pas connectée au Créateur sur le droit chemin en ce moment, afin qu’elle puisse se rendre compte que tout ce qui est dans Ses mains et qu ‘«il n’ya rien hormis Lui. »

Une personne ne comprend pas qu’elle est totalement sous le contrôle du Créateur, et c’est pourquoi elle craint pour elle-même dans ce monde. A partir du moment où elle n’a aucun contact avec le Créateur, elle estime qu’elle et ce monde sont détachés de la force supérieure. Elle pense que ce monde existe par lui-même.

Ensuite, il y a une autre étape quand une personne commence à s’inquiéter de la façon dont les choses sont dans l’autre monde: à propos d’elle, de ses parents, et du monde. Cela signifie qu’elle sépare elle-même et le monde du Créateur, comme si toutes ces choses existaient séparément les unes des autres, et elle recherche une connexion entre eux qui puisse lui assurer la meilleure existence.

Toute cette peur découle de la dissimulation, afin que rien ne puisse vous aider, sauf pour avancer vers la véritable peur, la crainte du Créateur.

C’est déjà un autre type de crainte, ce n’est pas au sujet de ce monde et ni de l’autre monde, et non pas au sujet de la récompense et la punition en elle. C’est tout simplement la peur qui reste dans une personne pour l’instant, elle n’a pas totalement découvert que le Créateur contrôle toute Sa bonne création et qu’elle n’a rien à demander et rien à craindre, ni dans le présent et ni dans le futur .

Quand elle revient sur le passé, elle a honte de ses mauvaises actions. Cela signifie qu’elle n’a toujours pas adhéré à la Providence supérieure afin qu’elle puisse comprendre qu’il n’y a rien hormis Lui, à l’exception de la seule Providence.

Il s’avère que la cause de toutes les peurs est la dissimulation. Tout est déterminé uniquement par notre passage de la dissimulation à la révélation. Il n’y a pas d’autre critère pour évaluer nos états. La dissimulation, un sentiment insuffisant du Créateur, et la foi incomplète au-dessus de la raison, tous, aboutissent à la peur et à l’inquiétude.

Ce niveau est appelé «la repentance de la peur » et c’est le niveau intermédiaire avant la plénitude. Il doit exister. A ce niveau, une personne clarifie combien de désirs dans lesquels elle ressent ce monde, sont toujours déconnectés du seul Bien, de la Providence infinie du Créateur.

Elle peut organiser ses désirs plus vite si elle se connecte plus fortement au groupe. A l’intérieur elle trouvera toujours la Lumière supérieure et elle-même fonctionnant, et elle traitera toutes ses craintes correctement afin que toute crainte la fasse progresser vers l’unité autant que possible.

La peur totale est appelée la Lumière de Hassadim dans l’illumination de Hokhma. Elle devrait aborder une telle crainte progressivement par ses vérifications. Si elle le demande correctement, elle demande de connaître toutes les interruptions, ce qui signifie tous ses désirs et ses discernements dans lesquels elle ne ressemble pas encore au Créateur et où il n’y a aucune crainte.

En attendant, une personne n’est pas dans un état de peur totale, se soucier de savoir si elle a l’intention de donner sans réserve, au-dessus de tous ses récipients de connaissances, de ses récipients de réception, mais en fait, c’est ce qui fait la peur totale. Dans le même temps, elle s’inquiète à ce sujet, sur la façon dont son don sans réserve est grande, ce qui signifie au-dessus de ce que l’épaisseur du récipient qui lui a été révélé, elle peut s’élever et être dans le don sans réserve. C’est ainsi que nous arrivons à la peur totale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «Introduction à l’étude des Sefirot »

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Malkhout est appellée un prière car c’est un manque dont on ne peut pas se passer Après les trois premières phases de la lumière directe, vient la quatrième, étape finale, Malkhout, le manque. Si un homme n’a pas de manque, c’est un signe qu’il n’a pas de Malkhout, ce qui signifie qu’il n’a pas le début de la mesure d’Adam, il n’a rien avec quoi commencer sa structure spirituelle.

Tout le travail spirituel a pour but de développer notre manque (Hissaron), notre Malkhout, de sorte qu’il devient Malkhout Shamaim « (Le Royaume des Cieux), » signifiant Malkhout qui est connectée au ciel existe totalement sous la providence de Bina. C’est-à-dire pour faire de votre désir exactement comme le désir du Créateur.

Dans ce but, un homme est toujours en train de mener un dialogue: Il élèveson manque, il vérifie, et prie pour révéler ce que son réel désir est, que veut-il en ce moment précis, et en général. Il se tourne toujours vers le Créateur avec ce manque afin de l’organiser, de l’adapter à la réalisation, à la réaction de l’En-Haut, et de maintenir une liaison constante avec le Créateur.

C’est pourquoi il est dit: «Qu’il en soit ainsi, qu’il prie toute la journée», parce que cela crée notre connexion mutuelle avec le Créateur. Nous n’avons qu’à constamment diriger notre Malkhout, notre cœur, à la nouvelle carence. Et si nous ne le faisons pas, alors la nature, comme toujours, nous poussera à la correction en collaboration avec toutes les créatures par la Lumière général, la pression générale, que nous ressentons comme la tension croissante et la crise mondiale.

Mais si un homme veut être en relation personnelle avec le Créateur, il doit toujours se tourner vers Lui avec un manque correct, le reformater, l’organiser et se soucier constamment que cette lacune sera adaptée aux étapes du progrès.

Il est impossible de terminer ce travail ni de se détendre, parce que par là un homme sent que son cœur se connecte de plus en plus fortement au Créateur, dans une connexion directe et plus courte. Les niveaux de cette connexion déterminent les niveaux de l’univers. L’homme sent qu’il raccourcit de plus en plus le chemin et comprend de mieux en mieux le Créateur. Et le groupe est le mécanisme qui les relie, c’est la collection des lacunes des autres. Car elle garantit que la personne se rapportera correctement au Créateur.

Et c’est comme ça qu’il progresse, chaque nouvelle réalisation organise mieux son désir. Il veut précisément une satisfaction comme ça parce qu’apporter  contentement au Créateur n’est possible qu’en apportant toute la carence de la satisfaction.

Préparation au cours quotidien de Kabbale du 04/12/12

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Question: Est-ce que tout le monde doit faire des efforts sur le chemin spirituel?

Réponse: Tout le monde. Après tout, il est même impossible de passer par le chemin de la souffrance, sans effort, sans faire d’efforts,sans avoir à construire un récipient, sans les investissements nécessaires dans le développement de ma déficience et de mon désir. Comment puis-je ressentir la spiritualité sans tout cela? Comment puis-je ressentir le monde spirituel? Comment puis-je découvrir le Créateur si je ne suis pas adapté à Lui, si je n’acquière pas et si je ne suis pas en équivalence de forme avec Lui?

Je dois y parvenir, mais la question est par quels moyens? A travers des troubles plus ou moins et des souffrances, ou par le désir que je développe en moi. Cela apporte aussi des coups, mais sous une forme opposée.

D’une façon ou d’une autre, je dois sentir et passer par une certaine quantité de douleur et de souffrance, de détachement, d’envie, et de désir. Il y a un désir et il y a une aspiration. Ainsi, le désir est mon effort.On me donne l’envie, mais je dois lui ajouter une accélération Et comment? Par des souffrances ou avec l’aide du groupe, c’est déjà ce que j’entreprends.

Nous pouvons avancer sous la pression des choses très désagréables: les guerres, les catastrophes, les faillites, les fléaux, etc. Et il est également possible d’avancer différemment, sous l’influence de l’environnement propice. Pourtant les obstacles demeurent et je dois encore découvrir l’épaisseur de mon désir, mais j’adoucis le chemin de mon désir pour le Créateur,en ayant besoin de Lui-les affres de l’amour au lieu des affres de la haine.

Finalement, personne ne peut échapper à l’œuvre de Dieu, mais il est possible d’avancer sous les coups, sous la charge de «Pharaon», et il est possible d’aspirer à l’objectif à l’aide de l’environnement. Selon la valeur absolue, c’est la même chose, mais en fonction du contenu, ce sont deux choses totalement différentes.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «La Kabbale et la philosophie »

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Article du Baal HaSoulam « Tu m’as Entouré par derrière et par devant »: … qui relie les deux mondes, qui découvre Ses vêtements dans le présent: tout ce qui est fait est un vêtement pour la révélation de la divinité.

Si un homme croit que tout changement qui lui arrive est causé par le Créateur et à chaque instant de sa vie, il continue de construire une attitude adéquate et tout ce qui concerne ce qui lui arrive comme une manifestation de la bonne qui vient du Créateur, alors il devient similaire à un «cheval qui est subordonné à la bride et la têtière du cavalier. » Cela signifie qu’il reste toujours conscient de son manque de volonté de changer le monde, mais il reste attentif à son désir dans le but de changer son attitude envers lui.

Il se rend compte clairement qu’il n’est pas celui qui gouverne et prend des décisions, mais plutôt que tout est défini par la Lumière. Une personne a besoin de reconnaître ce fait à chaque fois, ce qui la fait «se tourner»correctement vers les événements qui lui arrivent. Toute situation est décernée à une personne, dans la mesure de son désir de recevoir du plaisir. Elle doit se comporter «comme si» elle ressentait et se rendait compte de tout autour de lui à partir de ce niveau comme si elle était déjà dans le désir de donner sans réserve.

Seule l’émanation du Créateur est «le bien». Lorsque nous voulons entendre la voix du Créateur, à chaque instant, nous devenons nous soumettre à un impact sans cesse croissant: impulsion après impulsion. Notre tâche est de rester vigilant, de nous adapter à elles, et de mettre en place l’attitude correcte à chaque moment donné. Cela nous permettra d’avancer correctement en conformité avec l’état réel des choses, ce qui signifie que ce n’est pas le cheval qui porte le cavalier où il veut, mais le cavalier qui conduit le cheval et l’amène à l’objectif juste.

Le Créateur nous conduira en nous envoyant diverses situations. Notre rôle est de se rapporter à nos conditions de vie comme bonne et reconnaître que chacun d’entre elles viennent du Créateur, c’est ainsi que nous pouvons nous ajuster sur le chemin et tourner nos visages directement vers le Créateur. Si l’on applique l’effort et s’il on demande au Créateur (la Lumière) de nous aider à comprendre les choses qui nous arrivent de cette façon, Il va progressivement nous changer et nous donner une chance de construire la bonne attitude.

Le Baal HaSoulam écrit dans son article «Tu m’as entouré par derrière et par devant:« Ainsi, de cette façon il y a un contact, également, mais il est dos à dos, ce qui signifie non pas par la volonté de l’habilleur ou celui qui se fait revêtir. Mais ceux qui suivent Sa volonté de découvrir par eux-mêmes les habits royaux dans le présent, de se connecter face à face grâce à la volonté de l’habilleur, car c’est précisément Son désir.

Nous ne révélons pas Malkhout en soi, mais plutôt nous divulguons Ses robes, nous décollons Ses dissimulations et Ses revêtements et nous nous tournons vers Elle pour voir Son visage, comme si nous soulevions le voile qui recouvre le beau visage de la mariée. Donc, cela signifie que l’écorce externe (Klipa), notre attitude égoïste, nous aide à inverser et à amplifier 620 fois notre connexion auCréateur qui est peu à peu révélé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/07/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

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