La seule chose que nous devons corriger est notre relation avec la Lumière Supérieure qui contrôle tout et gère la vie, comme il est dit “Il n’y a rien hormis Lui”. Il y a quatre langages qui parlent de la relation entre l’homme et la force supérieure : Pshat, Remez, Droush, et Sod (Torah, Mishna, Talmud, et Kabbale).

Ils appartiennent aux quatre niveaux du désir: inanimé, végétal, animal et parlant, et en fonction de cela la clarification se fait de quatre façons différentes. Dans ce cas, il y a déjà une division opposée dans laquelle la sagesse de la Kabbale est l’interprétation simple et non Sod (secret) dans laquelle tout est révélé à une personne. C’est à dire que nous avons besoin du langage de la Kabbale pour être sûrs d’avancer correctement.

Il s’agit d’un préalable indispensable, mais ce n’est pas suffisant, car la sagesse de la Kabbale peut être mal perçue. Mais au moins, une personne apprend de bonnes sources qui lui fournissent la bonne approche pour les écrits, même s’il y a des gens qui essaient d’extraire des secrets, le mysticisme, la connaissance abstraite, des bénédictions et des remèdes.

Mais encore, il est très important de s’en tenir au langage de la Kabbale et à l’approche kabbalistique et les conditions de l’étude, car c’est complètement différent de l’étude ordinaire des autres sciences. Ici, nous sommes totalement dépendants de la source, qui fait passer vers nous cette connaissance spirituelle. Si la source est réelle et fiable, nous avançons progressivement en fonction de notre effort et des conditions externes positives pour finalement atteindre l’ouverture des yeux.

Nous étudions à propos de nous-mêmes et notre nature en commençant à sentir un peu ce qu’est le don sans réserve, la force qui est à l’opposé de nous. Alors, par l’équilibre de ces deux forces, la force de réception et la force du don, nous commençons à sentir la création. Ainsi, nous atteignons le Créateur, par ses actes sur nous.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/11/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Baal HaSoulam, «L’essence de la sagesse de la Kabbale »: En effet, si vous prenez le corps d’un petit animal, dont la seule tâche est de se nourrir de sorte qu’il puisse exister dans ce monde pendant suffisamment de temps pour engendrer et poursuivre son espèce, vous y trouverez une structure complexe de millions de fibres et de tendons, comme les physiologistes et les anatomistes ont découvert. Et il y a beaucoup dans ce cas que les humains n’ont pas encore trouvé. De ce qui précède, on peut conclure la grande variété de questions et de canaux qui doivent se connecter afin d’atteindre et de révéler ce but sublime.

Nous devons nous inclure dans toute la réalité externe. Pour cela, nous devons nous élever au-dessus de nous-mêmes. Nous remontons l’échelle des mondes de Assiya, Yetsira, Beria, Atsilout, et AK (Adam Kadmon) jusqu’à ce que nous embrassions tous les désirs extérieurs et que nous acquérions toute la réalité: les mondes, Partsoufim, Sefirot, etc

Nous transformons notre intention de don sans réserve, et nous remplissons l’espace des désirs avec une attitude qui donne (jaune), et dans la mesure de notre intention d’agir ainsi, nous révélons la force supérieure dans notre intention (rouge). C’est comme si nous développions une photo à l’aide de l’intention et nous la sortions de la dissimulation.

Question: Qu’est-ce, qu’en fait, nous révélons de la dissimulation?

Réponse: La propriété de l’amour absolu et du don sans réserve qui régit tout. Nous la divulguons à la mesure de notre similitude avec cette qualité, c’est ainsi, proportionnellement au degré de notre don sans réserve, nous dévoilons la même qualité dans la force supérieure qui nous est cachée pour le moment; donc, nous nous unissons et nous fusionnons avec Elle.

Nous divulguons le don sans réserve dans la mesure de notre capacité à donner sans réserve. Inversement, si nous sommes totalement incapables de donner, nous quittons la force supérieure et nous y devenons opposés et hostiles. Tout est soumis à la loi de la similitude des propriétés.

Question: Disons, que je deviens semblable à la force supérieure dans mes qualités et dans la divulgation du don sans réserve. Quelle est la prochaine étape?

Réponse: Rien. Vous découvrirez la cause qui vous a été cachée et vous a influencé «dans les coulisses». Cette «cause» est la force supérieure. Votre but est de la découvrir, et en le faisant vous La contentez. Ensuite, vous deviendrez semblable à Elle. A son tour, la similitude avec Elle vous permettra de fusionner avec Elle.

Pourquoi faire? Dans l’adhésion, nous aurons la réponse. Nous restons avec le Créateur, nous sommes semblables à Lui, nous Le contentons et ainsi à l’infini nous remplissons sans limite nos récipients, et ainsi de suite. Dans l’adhésion, les paroles disparaissent, l’adhésion ne peut pas être expliquée. Le Baal HaSoulam écrit dans son article «Le don de la Torah »: Mais si vous vous attardez sur ce mot, même un instant, vous serez submergé par sa stature merveilleuse. C’est l’objectif qui apporte et se concentre sur tout, ensemble.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/12, «L’essence de la sagesse de la Kabbale »

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Question: Est-ce que le désir de connaître le Créateur grandira dans tous les gens qui vivent sur la Terre?

Réponse: De lui même, il ne grandira pas. LEs gens en qui ce désir grandit sont appelés Israël (Yashar El), ce que dans la traduction veut dire qui avancent, qui aspirent à ce but de façon indépendante.

Et il y a des gens qui n’ont pas ce mouvement indépendant, mais la crise qui continuera de décupler sa force les forcera à la fuite. De toute façon, ils vont alors inévitablement se joindre à ceux qui s’efforcent vers l’avant.

C’est à dire, ils auront un désir d’échapper à des conditions défavorables, par la pression de derrière, plutôt que par une aspiration à l’objectif. De cette façon, le 90 pour cent des hommes se déplacera vers la correction, l’objectif de la création.
Du Cours Virtuel du 18/11/12

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Question: Faut-il imaginer l’état futur du groupe mondial comme une montée au-dessus de toutes les contradictions, ou comme un état d’harmonie et de bien-être?

Réponse: Il n’y aura pas d’harmonie!

L’égoïsme ne sera jamais un accomplissement unique. Malkhout du monde de l’Infini restera sombre et vide. Tsimtsoum Aleph (la première restriction) ne disparaît pas, ne change pas ou ne se retourne pas, il reste. Au-dessus de ce vide noir,un Kli nouveau, un nouveau récipient, un nouveau désir,est formé qui ne fonctionne que pour le don sans réserve. Je ne recevrai jamais la satisfaction avec mes désirs égoïstes. Ils resteront tous vides et sombres, et je recevrai au-dessus d’eux la satisfaction dans la qualité du don sans réserve.
C’est pourquoi notre jeu diffère de toutes les autres méthodes. En ce moment, nous jouons le monde futur. Comme la citation de Kozma Prutkov, »Si vous voulez être heureux, soyez-le », et faites le tous maintenant.
Dessinez l’image du monde supérieur,et faites en partie. Quand vous imaginez tout de cette manière,que l’on appelle «la foi au-dessus de la raison», vous commencez à avoir besoin de l’actualiser. Cette action constitue une prière, quand vous souhaitez que ce que vous imaginez devienne réalité, et, alors, cela arrive.
De la Leçon virtuelle du 11.11.12

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Question: Comment puis-je devenir plus sensible au Créateur?

Réponse: Je vous ai apportéce genre d’exemple, de nombreuses fois,le fait que nous acquérions la sensibilité envers un certain phénomène du moment lorsque nous commençons à travailler avec elle, même si nous ne l’avions pas auparavant. Nous acquérons la sensibilité de tout:des pierres, des arbres ou d’autres personnes. D’abord, nous ne prêtons pas attention à une personne, puis nous commençons à la ressentir de plus en plus et à découvrir tout en elle. C’est ce qu’on appelle: «une habitude devient une seconde nature. »

Je dois donc me focaliser sur le travail que je fais avec les amis dans la direction du Créateur. Je travaille sur la découverte des attributs des amis, pour lesquels je n’ai pas de besoin etdont je ne suis pas du tout intéressé, dans le but d’augmenter ma sensibilitéenvers eux, en découvrant autant d’attributs que je peux. Pas l’ami de la nature matérielle, mais son attitude envers le Créateur. Puis, c’est à ce point que je suis en contact avec lui et que je veux v être en contact avec lui, je découvre une sensibilité envers le Créateur.

Le Créateur Lui-même n’existe pas. Il ne se révèle que dans nos relations. Ainsi,en augmentant la sensibilité à la connexion aux amis cela est égal à l’augmentation de la sensibilité envers le Créateur.
Du Congrès de Géorgie 6/11/2012, Atelier 2

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Question: Pourquoi les états d’unité, d’amour et de coopération doivent être particulièrement importants pour nous?

Réponse: Ils sont indispensables pour nous, car nous devons en «faire la publicité» les uns aux autres en jouant un jeu qui nous permet d’améliorer ces états avant que les afflictions ne nous frappent par derrière. Nous dessinons exprès une image claire et heureuse. Nous ne voyons pas cette image pour le moment, mais nous pouvons faire en sorte que le groupe influence chacun de nous d’une telle manière que nous le voudrons tous. Avec l’aide de l’envie, de la jalousie et l’orgueil, on peut être forcé d’avancer avant que les afflictions frappent par derrière. Nous voulons vraiment être stimulées de cette façon.

C’est mauvais quand la souffrance nous pousse « par derrière », nous préférons l’avancement conscient. Nous devons construire un groupe dans lequel chaque membre exprime et partage l’opinion que l’unité et l’interconnexion sont merveilleux, de façon que nous soyons ceux qui, délibérément, se rapprochent du Créateur en avançant vers Lui consciemment.

Question: Alors, où est le « libre arbitre » ici? Même si nous fuyons les coups qui nous ont frappé par derrière, même si nous allons consciemment de l’avant et poursuivons notre relation avec le Créateur, nous avons toujours agi par notre nature animée égoïste. Comment peut-on vraiment s’en détacher et agir différemment (pas égoïstement), et parvenir à se hisser au niveau du Créateur, indépendamment de notre égoïsme? Où est l’élévation au-dessus de notre nature animale ici?

Qu’est-ce que la «participation volontaire» veut dire? Comment pouvons-nous échapper à des coups et des afflictions, éviter de plaisirs et nous élever au-dessus? Pourquoi l’état dans lequel nous sommes soit «fouettés» soit«motivés par un bonbon » est considéré comme animal? Comment pouvons-nous nous élever au-dessus du niveau animal de développement et grandir intelligemment?

Réponse: Finalement, nous commençons à réaliser que le Créateur a préparé un état parfait pour nous: le groupe. Le groupe n’est pas seulement une méthode de transition entre l’amour des amis à l’amour du Créateur, mais c’est un lieu concret où l’on peut mettre en œuvre le libre arbitre, un lieu où l’on «ne dépend pas» de nos amis. Nous dépendons du Créateur, ainsi, nous nous adressons à Lui de la bonne façon, alors que nous « ne dépendons pas » de nos amis dans le groupe, c’est donc le moment où nous avons l’occasion d’avancer. Il est basé sur la bonne attitude vis-à-vis de l’unité entre les amis, le genre de relation dans laquelle nous n’obtenons rien en retour!

C’est le moment où nous réalisons enfin la condition spéciale que le Créateur nous a préparé au moment de l’éclatement de l’ensemble, la création complète en plusieurs fragments, pour leur accorder une chance de se réunir. Ce n’est qu’après avoir retrouvé l’unité qu’ils peuvent exprimer le libre choix sans toutes sortes de sensations, qu’elles soient bonnes ou mauvaises. Ce n’est qu’alors qu’ils obtiendront une chance de s’élever au-dessus de leur nature. Seulement à ce moment là!

Du Congrès de Géorgie 5/11/12, 1^er cours

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Le Baal HaSoulam, L’Essence de la Sagesse de la Kabbale : « Comme il n’y a pas de perception que ce soit du Créateur, il est donc impossible d’atteindre l’essence de n’importe laquelle de Ses créatures, même les objets tangibles que nous ressentons avec nos mains. »

Nous percevons le Créateur selon le principe : « Venez et voyez ». Je ne sais pas ce qu’est l’essence du Créateur, mais je peux « Venir et voir ». Pour ce faire, j’effectue certaines actions et à travers elles je connais le Créateur, comme il est dit : « Par Vos actions nous allons vous connaître ». Toute la réalité, toutes Ses actions et les manières par lesquelles il se révèle sont le résultat de notre auto-correction et par cela nous Le percevons dans nos sensations. Je perçois tout dans mes récipients parce que c’est là que je découvre différents phénomènes, y compris le Créateur.

Le « Créateur » est le niveau le plus élevé que je puisse atteindre. Il est don sans réserve et amour qui contrôlent l’ensemble de la réalité. Je découvre la loi de faire du bien à Ses créatures, le Bien qui fait le Bien; je découvre le phénomène qui réside dans tous les récipients, dans toutes les parties, dans toute mon âme et tous mes désirs. Je vois et perçois qu’Il est le premier, l’original. Il s’avère qu’avant même que je commence à comprendre, à percevoir et à ressentir, il y avait quelque chose déterminant mes pensées, mes désirs et mes actions.

Mais comment se peut-il que d’abord je perçoive cela et qu’ensuite je reconnaisse et admette qu’Il existait en premier. Est-ce possible ? Oui. Dans l’action elle-même je perçois et je découvre qu’Il était le premier. Ainsi, tout ne provient que d’actions. Dans la spiritualité je ne peux pas reconnaître et identifier quelque chose qui ne bouge pas et n’agit pas.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/11/12, « L’essence de la sagesse de la Kabbale »

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Baal HaSoulam, “Introduction à Etude des dix Sefirot,” Item 25: Examinez la première question, où ils s’imaginent qu’ils peuvent garder toute la Torah sans la connaissance de la sagesse de la Kabbale. Je leur dis: En effet, si vous pouvez garder l’étude de la Torah et l’observance des commandements de façon appropriée, Lishma, ce qui signifie seulement pour apporter contentement au Créateur, alors en effet, vous n’avez pas besoin d’étudier la Kabbale. C’est parce que il est alors dit de vous, « Sa propre âme doit lui enseigner. » Mais si vous avez pratiqué la Torah dans Lo Lishma depuis plus de trois ans, comme Rabbi Yossi dit, et cinq ans, comme le Kama Tana dit, alors le Braita vous avertit que vous ne verrez pas un bon signe dans cette voie où vous marchez! Pourquoi gâcher vos âmes avec des faux espoirs quand vous avez une telle méthode, sûre et proche de vous, telle que l’étude de la sagesse de la Kabbale.

Nous pouvons corriger notre désir de sorte qu’il sera totalement orienté vers le Don sans Réserve, uniquement en nous unissant « comme un seul homme, dans un seul cœur ». Alors nous deviendrons un réceptacle, d’un désir qui est prêt pour le don sans réserve, et finirons par atteindre l’objectif l’adhésion au Créateur.

La question est de savoir si cela est possible sans étudier la sagesse de la Kabbale? Comme nous le savons, la réponse est non, cela est impossible parce que la Lumière qui vient corriger une personne ne se révèle que par la sagesse de la Kabbale. C’est ce qui amène la lumière vers nos âmes grossières et corrompues, et aucune sagesse peut nous aider ici.

D’ailleurs, sans la sagesse de la Kabbale, nous ne savons même pas à quoi ça servira ce que nous étudions. C’est parce que la Kabbale comprend des introductions, des explications sur les raisons pour lesquelles l’homme a été créé, pourquoi la Torah est nécessaire et comment l’utiliser correctement, uniquement pour la correction de la nature humaine, pour établir des relations plus étroites entre les gens afin qu’ils deviennent un tout et donc ressemblent à la lumière, afin que la partie appelée « Pharaon », ce qui nous sépare les uns des autres et gouverne sur nous, puisse se rompre.

En étudiant la sagesse de la Kabbale nous comprendrons ce qu’est notre libre arbitre et où exactement nous devrions appliquer tous nos efforts. Mais si une personne étudie seulement les Saintes Écritures, la Bible, le Talmud, et ainsi de suite, cela ne suffit pas pour comprendre ce qui est exigé d’elle.

À la fin de l’exil, nous avons atteint des si petits désirs que, même avec l’aide de la sagesse de la Kabbale, il est difficile d’évaluer et de traduire les termes et les définitions correctement, le dirigeant vers la personne elle-même, à ce qui se passe à l’intérieur d’elle. De la partie appelée « La perception de la réalité», nous savons que tout ce qui existe, est en fait l’intérieur de nous. Et pourtant, il est très difficile pour nous de changer notre point de vue, de regarder depuis l’éxterieur vers l’intérieur, et de voir que tout le monde est ici, et que celui-ci est l’endroit qui doit être corrigée.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/11/12, “Introduction au TES ( Talmud des dix Sefirot)“

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L’aspiration consciente vers le Créateur veut dire que nous organisons un groupe, son centre spirituel, nous nous rassemblons ensemble, toutes nos aspirations sont focalisées vers le fait que tout le monde est égal, tout le monde se connecte, et nous espérons trouver le Créateur et s’accrocher Lui comme à notre seul endroit de sauvetage spécifiquement dans le groupe.

Un petit enfant s’accroche à sa mère (il ne connait rien d’autre dans le monde), l’étreignant, la ressentant, et reconnaissant son odeur, et c’est tout: il n’a besoin de rien d’autre. Ainsi avons-nous besoin pour atteindre un tel état, afin de s’accrocher au Créateur, mais seulement par l’intermédiaire du groupe et à partir de l’intérieur de celui-ci. Ceci est notre salut! C’est précisément dans cet état que nous traversons la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), le premier point de connexion, l’adhésion, le contact avec le Créateur.

Il est bien décrit dans les histoires de la sortie d’Egypte, quand on ne sait plus ce qui se passe. Les gens fuient à partir de là, la nuit, courant sans savoir où aller, sautant à travers la mer Rouge. Ils sautent dans l’abîme, cela n’a pas d’importance où-ce qui importe c’est d’aller de l’avant, vers le Créateur, et de s’accrocher à Lui! On ne sait pas ce qui va être là, et il n’y a pas besoin de savoir. On se trouve dans cet état, et dans cet état on passe la Makhsom. Cela est le fait, de nos états présents, quand nous sommes pour ainsi dire, légèrement secoué de gauche à droite, nous avons besoin d’ajouter ces grandes secousses.

Et après on passe la Makhsom, et nous sommes secoués plus fortement. Là-bas, d’une part, on trouve les Klipot (les écorces) et, d’autre part, la Divinité, ce qui signifie forces de l’impureté et de la sainteté. Les problèmes sérieux commencent, qui ne s’arrêteront pas jusqu’à Gmar Tikoun (la fin de la correction). Ils se déplacent du bas vers le haut par un cône, et du plus petit au plus grand moins ils deviennent de plus en plus importants. Et cela nous donne de plus en plus besoin de s’accrocher au Créateur. Et c’est ce que son aide est. C’est pourquoi il est appelé «aide contre lui. »

Mais y a t-il une autre possibilité de venir à Lui si nous sommes égoïstes et si nous avons été créés à l’opposé de Lui? Il n’y a pas d’autre moyen.

Alors, quelle est notre participation dans ce cas? Quand nous sommes secoués, nous saisissons le Créateur, comme un bébé saisi sa mère, en pleurant, en le désirant, en s’accrochant à Lui. Qu’est-ce que notre travail afin que nous saisissions ce processus et que nous le transformions en bien, consciemment, dignement?

Question: Comment pouvons-nous réaliser ce processus dans le but d’y participer et ne pas être seulement secoué dans tous les sens et mais ainsi le désirer et s’accrocher à Lui? Comment est-il possible de transformer cette voie en quelque chose de plus normal? Comment est-il possible d’accélérer notre marche en avant?

Réponse: Nous pouvons nous-mêmes participer à ce processus que dans le cas où nous l’abordons plus fortement et atteignons le point de connexion dans le groupe. Grâce à ce point, nous allons nous attacher plus fortement au Créateur.

Nous devons le faire consciemment pour que les secousses venant du Créateur ne nous influencent pas, de sorte que nous-mêmes, quelle que soit la secousse, nous exaltions la connexion avec Lui, afin que nous nous rapprochions du Créateur, dans un état où nous sommes dans l’assistance réciprocité, l’unité, l’amour et la responsabilité mutuelle, quand nous devenons un tout complet cela sera important pour nous. Cela ne devrait pas être pour échapper à des problèmes, mais parce que c’est important en soi.

Du congrès de Géorgie, Atelier 1 le 05/11/12

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Baal HaSoulam, «L’essence de la sagesse de la Kabbale »: … cette sagesse ( la Kabbale) est ni plus ni moins qu’une séquence de racines qui descend vers le bas par voie de cause et conséquence, par des règles fixes et déterminées, s’entrelaçant en un but unique et exalté, décrit comme «la révélation de Sa Divinité à Ses créatures dans ce monde »…

La sagesse de la Kabbale révèle à toute l’humanité en général et à chacun de nous en particulier un chemin obligatoire d’avancement étape-par-étape conforme aux lois absolues de la nature, et nous mène de l’état actuel à la fin de la correction. La Kabbale explique quels outils nous aident à suivre cette voie et quelles sont les forces qui agissent sur nous alors que nous devons inévitablement progresser conformément à la volonté de la nature, ainsi que lorsque nous nous auto-développons par notre participation consciente et délibérée et notre volontaire contribution au processus. Nous découvrons toutes les parties de la réalité, de l’état actuel à la fin de correction, dans le système appelé «la sagesse de la Kabbale. »

Par conséquent, aucune autre science est plus importante, ou plus importante pour nous, surtout maintenant que nous avons déjà terminé le développement sur les niveaux inanimé, végétal, et animal. Auparavant, nous ne pouvions pas apprendre la sagesse de la Kabbale et l’utiliser, c’est pourquoi elle a été cachée. Cependant, dès que nous devenons capables de la mettre en œuvre et apporter son développement naturel et en temps opportun afin d’accélérer ce processus, en d’autres termes, dès que nous avons volontairement accélérer notre croissance, le comprenons et sommes conscients de cela, à ce stade, la sagesse de la Kabbale se révèle à nous et nous oblige à la mettre en œuvre.

Ici, bien sûr, nous devons admettre que nous ne pouvons pas continuer à nous développer de la façon que nous l’avons fait jusque là, parce que nous avons atteint la période de développement consciencieux et attentif, à chaque étape du chemin. Sans notre prise de conscience et la participation active, nous n’avancerons pas d’un état à un autre, ni nous monterons à un niveau supérieur. Au stade « parlant »du développement, il est absolument impossible d’avancer « automatiquement » comme sur les niveaux inanimé, végétal, et animal, quand nous grandissions sous l’influence de forces qui nous y obligeaient.

C’est similaire à la transition du CP au CE1: Si je ne suis pas prêt pour cela, je serai passer au CE1 ou CE2  dans le même grade. Je vais être puni pour cela, je ne vais pas être autorisés à jouer à des jeux, manger des gâteaux, etc., jusqu’à ce que je termine toutes les leçons. Je dois finir la première année de mon propre chef.

Cela ne fonctionne pas comme lors des étapes précédentes du développement, qui ne nécessitent pas d’apport personnel. Il ne faut pas avancer comme un animal, mais comme un être humain, en acquérant de la sagesse et le sens de consciemment participer au processus.

Si l’humanité continue à agir comme par le passé, elle déclenchera de nouvelles catastrophes pour enfin comprendre la nécessité du progrès conscient. Nous devons sentir et comprendre les règles de notre développement, voir l’objectif devant nous, et le poursuivre.

C’est pourquoi le monde n’avancera pas sans la sagesse de la Kabbale, ni ne se développer sans le prendre de nous et l’utiliser en conséquence. Dans le cas contraire, cela ne se produira pas. Les malheurs vont se poursuivre et les gens vont souffrir jusqu’à ce qu’ils finissent par entendre et comprendre notre message. C’est l’exigence de notre ère.

Nous, en revanche, devons montrer l’attitude la plus amicale, sympathique et douce lorsque nous présentons une méthodologie kabbalistique sous des formes diverses d’offrir notre méthodologie, pour rendre plus facile pour tout le monde de l’absorber. Nous devons nous concentrer sur l’utilisateur, comme il est dit: « Éduquer un enfant selon son propre chemin »

Néanmoins, tant que le peuple d’Israël et du monde entier n’entrent pas en étroite connexion avec la sagesse de la Kabbale, les catastrophes continueront afin de motiver tout le monde à la rechercher.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 14/11/12, “L’Essence de la sagesse de la Kabbale”

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