Parce que l’être créé est à l’opposé de la nature du Créateur, mais doit atteindre l’équivalence de forme avec Lui, nous, les êtres créés avons ces 2 formes opposées à l’intérieur de nous. Notre forme interne, notre désir de recevoir, est à l’opposée du Créateur et la forme extérieure du désir doit être similaire à celle du Créateur. Cette lutte, ce conflit, nous brise, on ne peut rester davantage avec elle sauf si nous commençons notre véritable  travail spirituel.

Dans ce cas, nous développons ici en tant que récipient spirituel. Premièrement, il y a seulement le désir de recevoir, puis il est limité. Après la restriction un Massakh (écran) et la Lumière qui ramène vers le bien apparait, et alors il y a la réception de la Lumière et l’atteinte. Cette atteinte n’est pas dans le navire lui-même dans le désir de recevoir, mais elle est reçue dans la forme du don sans réserve, que l’être corrigé a créé par lui-même en ressemblant au Créateur.

Ces deux parties opposées sont constamment dans l’être créé qui a obtenu une équivalence de forme avec le Créateur. D’une part, il se trouve en face du Créateur selon son désir naturel, mais d’autre part, la forme du désir corrigé est dans l’équivalence de forme avec le Créateur.

Donc la tristesse et la joie, le vide et la plénitude coexistent, et c’est cette opposition qui fait tout notre travail, puisque par là nous pouvons nous détacher de notre «moi», ce qui signifie du désir de recevoir, nous élever au-dessus et demander à partir de la volonté du don sans réserve, à partir de ce niveau, nous avons atteint et construit au-dessus de nous. C’est pourquoi il y a une Mitsva(commandement) de travailler pour le Créateur dans la joie, car il s’agit de la formule générale. Nous sentirons toujours l’opposition et le vide dans nos désirs de recevoir, et nous devrions être heureux que nous ayons une chance de travailler au-dessus de ce sentiment.

Même si je n’ai pas l’énergie pour prier et je n’ai rien à prier ou je ne sais pas ce qu’il faut demander, c’est aussi un signe que je suis sur la bonne voie, car je ressens un goût amer dans mon désir de recevoir. Ici, les deux opposés se rencontrent: D’une part, je n’ai pas l’énergie pour prier, je ne peux pas me tourner vers le Créateur, il n’y a rien que je puisse Lui demander et je n’ai rien à Lui donner, mais d’un autre côté, je suis très attiré vers Lui et je sais que je dois L’atteindre.

Cette situation déjà avec deux forces, deux lignes, deux directions opposées, indiquent que mon désir est dans un bon processus de correction. Cela seul est une raison suffisante pour être heureux! La chose principale est la prise de conscience que j’ai réussi à m’élever un peu au-dessus de mon désir de recevoir, vers le don sans réserve.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 20/11/12

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Rav Kook, « Les Lumières», «La guerre», article 9: L’édifice du monde qui s’effondre maintenant devant les terribles tempêtes de l’épée imprégnée de sang nécessite la construction de la nation Israélienne. La construction de la nation et la révélation de l’esprit est une seule chose, et elle est reliée à la construction du monde qui est en train de s’effondrer et qui attend une force unie et souveraine, et cela se trouve à l’intérieur de l’âme de la Knesset d’Israël. L’esprit du Créateur est ampli d’elle et il est impossible pour l’esprit humain, dont le sentiment de l’âme palpite en lui, d’être calme dans cette grande heure, sans faire appel à toutes les grandes forces de la nation: Réveillez-vous et élevez-vous pour remplir votre rôle.

Les choses ne seront pas corrigées et ne s’amélioreront pas sans le peuple d’Israël tant qu’il ne comprendra pas son rôle particulier en ce qui concerne eux-mêmes, en ce qui concerne le monde entier, et en ce qui concerne le Créateur et leur obligation envers le monde. Telle est la loi de la nature, qui ne dépend pas de notre consentement et ne nécessite pas notre consentement.

Nous devrons garder cette loi, peu importe ce qu’il arrive, soit par la voie de la Lumière ou par le chemin de la souffrance. L’humanité doit atteindre une équivalence de forme avec le Créateur, et nous sommes la partie qui est dans l’obligation de commencer la correction pour tout le monde et de la conduire en donnant l’exemple pour les autres nations. Nous devons reconnaître notre mission et l’accepter, soit en acceptant volontiers, comprendre et accepter la responsabilité ou par la pression de la haine générale qui nous sera révélée, les troubles, les problèmes et les souffrances du développement font pressions et nous harcèlent.

Nous devons reconnaître que toute la méthode de correction qui nous conduit vers l’amour des autres pour l’amour du Créateur est appelé la sagesse de la Kabbale. Cette sagesse parle de la connexion entre nous, du réseau de connexions entre nous dans laquelle toute la réalité est inclue, l’ensemble du système des mondes. En construisant et en découvrant la connexion entre nous, nous découvrons la réalité spirituelle qui est supérieure au-dessus de la réalité corporelle égoïste dans laquelle nous vivons aujourd’hui.

Nous devons comprendre que la sagesse de la Kabbale n’a rien à voir avec les bracelets rouge, comme le non-croyants croient, et avec la création de statues qui ont déjà été brisées à l’époque d’Abraham, avec le mysticisme que les croyants imaginent, avec des bénédictions, de sorte que tout va changer dans propre intérêt, sauf pour moi. Donc, personne ne pense à l’auto-correction, mais ils réclament des changements égoïstes: non je ne devrais pas changer, mais tout ce qui est autour de moi devrait changer dans mon propre intérêt.

Cependant, la sagesse de la Kabbale est l’œuvre de Dieu par laquelle, avec l’aide de la Lumière supérieure, avec l’aide du don sans réserve, nous voulons nous changer dans la foi au-dessus de la raison, afin de ressembler à la force supérieure et afin de parvenir à l’équivalence de forme avec elle, pour atteindre l’adhésion. Cela signifie devenir Adam (l’homme), ce qui signifie«semblable» au Créateur (Domé), qui a la même racine en hébreu.

C’est ce à quoi nous devrions aspirer de toutes les forces de la nation, comme le Rav Kook dit ici: Seulement dans la révélation de ces forces nous arriverons à la création de l’esprit de la nation et l’assemblée de toutes les âmes d’Israël, « la Knesset d’Israël »Alors nous deviendrons une«nation de prieurs et une nation sainte »pour le monde entier ;. nous allons devenir un exemple et des guides pour tous.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 21/11/12

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Israël, Monde, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Question: Quel genre de changement devrait avoir lieu en moi afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien? Que puis-je faire pour tirer cette Lumière ?

Réponse: C’est exactement ce que je dois savoir, c’est toute la question. A partir de maintenant jusqu’à la fin de la correction J’ai seulement besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. C’est la Lumière qui remplit mon âme, qui est incorporée dans toutes les autres âmes, alors que toutes les différences entre les âmes disparaissent et que la Lumière du Ein Sof (infini) remplit tout le monde 620 fois plus que dans l’état initial. C’est de là que vient la Lumière qui ramène vers le bien, exactement comme chaque MAN (prière) s’élève vers Ein Sof, et en réponse MAD (une réponse) descend de là-bas.

Donc, tout le long du chemin, à partir de maintenant jusqu’à la fin de la correction, je dois m’inquiéter d’une seule chose, du maximum de Lumière qui ramène vers le bien de ce que je peux tirer. C’est comme si je prenais un bain de soleil et calculais : de quelle façon dois je me tourner, combien de temps dois-je rester dans une certaine position, à quelle heure, etc.? C’est ainsi que je dois préciser mes mouvements internes: Comment dois-je opérer dans mes désirs pour travailler avec le groupe, avec des amis individuels, avec l’enseignant, avec l’étude, à la maison, partout.

Dans tout ce que je suis, je dois préciser comment je peux faire la plupart de mes différentes actions 24 heures par jour, de sorte qu’à chaque fois la Lumière opère sur moi le plus efficacement possible. Il n’y a pas d’autres soucis à l’exception de ce souci. Qu’y a-t-il dans la vie? Après tout, tout dépend de la Lumière, y compris ma vie corporelle.

Tiré de la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale , 14/11/2012 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

La sagesse de Kabbale est la seule façon qui me permet de vraiment contrôler mon destin. Aucun président ou premier ministre ne m’aidera. Parce que ce même destin qui se trouve entre les mains du Créateur est aussi le même qui « les tire par les oreilles » …

Mais je n’arrive pas à la sagesse de la Kabbale pour prier et supplier: «S’il vous plaît ! faites que j’aille bien! ». Non, je veux découvrir le Créateur, connaître Ses plans, savoir comment les influencer, comment être inclus en eux.
Ce n’est pas une quelconque découverte, ils me permettent l’accès au « clavier » qui à partir duquel sont envoyées toutes les commandes à la réalité toute entière.
Par ailleurs, ils m’apprennent comment il faut agir, comment contrôler et gérer mon destin et le destin du monde entier. Ils m’expliquent la structure de tous les mondes et de ce monde, l’histoire de ce processus, ses raisons et sa direction, la nature de toute la création, le système de contrôle, le système de supervision. En bref, il n’y a rien qui ne soit pas inclus dans la sagesse de la Kabbale. Elle décrit avec précision la nature, les règles absolues que nous ne connaissons pas. Et si nous les connaissions, alors nous recevrions le contrôle de tout.

Le «Créateur» ce n’est pas quelque chose de sauvage, pas d’explosion aléatoire d’émotion, pas de désir capricieux de quelqu’un, qui à la dernière minute me laisse une ouverture vers la vérité. Le »Créateur » est la loi générale de la réalité. Et si je l’apprends, alors je sais comment la traiter, comment«s’intégrer» à elle, comment la gérer.
Si je le veux, alors j’aurai cette opportunité. Avec le temps, je découvre, qu’avant tout il faut comprendre le Créateur, parce qu’en le comprenant, je suis tout de suite d’accord avec Lui, tout comme une personne est d’accord avec sa mère, quand elle grandit et voit que ses désir étaient que dans son propre intérêt.
La possibilité de gérer la loi absolue ne comporte pas de contradiction: par la découverte du système général je vois, que seule la bonne combinaison entre moi et Lui est nécessaire. Je dois juste me changer et je réalise cela sur les marches de l’échelle spirituelle.
A chaque étape je m’adresse au Créateur, nous sommes inclus l’un à l’autre, on arrive à un accord sur la “ ligne médiane « , ensuite, nous sommes ensemble en harmonie et en paix. Nous obtenons l’égalité dans la situation actuelle, à chaque instant de ma vie, parce que nous deux l’apprécions comme étant la meilleure.
Ainsi je gère mon destin, parce que de Son côté il est géré de la même manière. Quoi de mieux pour l’homme?

De la 4ème partie cours quotidien de Kabbale  » De l’essence de la Kabbale « , 12/11/2012

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Imaginez que vous veniez au cours et que vous ayez une forte douleur à la main. Après tout vous allez y pensez en permanence. Elle vous dérangera pour étudier, elle rendra la vie inconfortable, vous ne saurez pas comment vous débarrasser de cette douleur, et vous ne pourrez pas l’oublier.

Maintenant, la question est, comment fairedevons nous ressentir la même douleur parce que nous n’avons pas encore atteint la réparation finale, nous n’avons pas atteint le but ultime? Je ne veux pas attendre encore un jour de plus! Si c’est si important pour moi, je brûle d’impatience, comme un bébé – veut maintenant et tout de suite!

Le problème est que je ne sais pas cde que je veux. Et d’où je peux prendre le juste désir? Ceci est déjà une raison pour la prière.

Je ne uis pas pressé de me connecter aux amis ni d’arriver à aimer les autres, pour atteindre le but spirituel. Ce sont des problèmes sur des problèmes, qui se posent devant moi comme de nombreux obstacles, l’un après l’autre.

Si je veux vraiment atteindre cet objectif, je dois aimer les amis – puisque sans eux, il ne peut être atteint. Mais le truc, c’est que je n’ai pas besoin de cet objectif – Est ce que quelqu’un veut-il donner? Donc, je n’ai pas besoin des amis, et je ne veux pas payer pour ce but par l’amour des autres. Tout cela me semble très lointain, vague, irréel. Je suis assis devant le livre et pense: «Que ce que je fais ici? ».

Pour cela il nous a été donné l’instrument qui s’appelle la «Torah». Elle comprend le pouvoir qui nous amène au but. C’est un niveau plus élevé par rapport à nous, d’elle vient une force appelée « la lumière » qui nous tire vers l’avant. A elle il faut penser pendant le cours, comme sur la blessure que vous voulez guérir.

Peu importe ce que nous lisons maintenant, vous devez penser à votre «maladie», et rêver de sa guérison. Si cela ne vous manque  pas – demandez leur de vous le donner, connecter vous aux amis, vérifiez quels désirs ils ont .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale, Talmud des dix Sefirot du  24.09.2012

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Vous mentionnez à plusieurs reprises que la Kabbale est une science. Des concepts tels que la « dimension individuelle ou personnelle de Dieu » et « le chemin à travers la Kabbale par la dévotion » ont-ils une place ici ?

Réponse : La plus grande puissance dans la Kabbale est appelée « Nature » ou le « Créateur ». Vous pouvez l’appeler « Dieu ». Mais cette force supérieure n’est pas du tout ce que les croyants pensent. Il s’agit d’une physique claire, absolue, d’une bonne influence sur tout ce qui existe, permanente et immuable. C’est pourquoi, les croyants quelle que soit leur foi demandent à Dieu de changer; en principe leurs prières sont destinées à cela. Les gens qui étudient la Kabbale s’efforcent de changer eux-mêmes parce que selon leur compréhension, Dieu est absolu.

S’Il est absolument bon, s’Il est absolument aimant, alors je ne peux pas lui demander de changer parce qu’Il est déjà pleinement bon et aimant. Le concept de l’absolu signifie déjà que je n’ai personne à qui demander. Par exemple, comment peut-on demander, disons, à votre mère qui vous aime absolument d’être plus gentille envers vous ?

Par conséquent, toutes les aspirations, l’ensemble du travail d’une personne sont de se changer, de se hisser elle-même, de devenir comme Dieu. C’est pourquoi un être humain est appelé « Adam », du mot « Domé – similaire ». Il doit accéder à ce niveau pour l’atteindre.

Ainsi, la Kabbale n’est liée à aucune religion dans sa relation au monde et elle est appelée une science.

Du congrès de Géorgie du 05/11/12, Leçon 1

Filed under: Congrès, Prière et intention, Religion, Science, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi nous a-t-on donné les Mitsvot, c’est-à-dire les commandements, si tout doit être rempli selon notre désir et notre libre arbitre ?

Réponse : En effet, une personne accepte une Mitsva comme un commandement. Après tout, le désir aussi nous « commande » à nous comporter d’une certaine façon et nous effectuons les commandements des désirs.

Si je me tourne vers quelqu’un pour faire quelque chose, il peut le faire par crainte, pour une récompense dans ce monde, pour une récompense dans l’autre monde, ou parce qu’on lui commande de le faire. C’est pourquoi une Mitsva est un commandement qui n’est pas rempli de crainte et qui n’est pas pour une récompense.

Si j’ai peur de quelqu’un ou que j’espère une récompense, je garde une sorte de contrat et non pas une Mitsva. J’ai une chance de perdre ou gagner selon le désir de l’hôte qui me prive de mon libre arbitre et définit des conditions difficiles: «Faites cela et puis vous gagnerez quelque chose, faites quelque chose d’autre et vous allez perdre ». Je vois qu’il n’y a pas de troisième voie et qu’il n’y a pas d’issue. Peut-être que j’ai été élevé de cette façon ou ce sont les circonstances.

D’autre part, une Mitsva symbolise le fait que je sois totalement libre. Le Créateur est totalement caché à moi, je peux faire ce que je veux, mais je cherche toujours un moyen de réaliser et d’accomplir Sa volonté. Pourquoi? Il n’ya pas de réponse à cette question.

Alors, allez chercher une réponse. La peur est déjà une contrainte, c’est la corruption, vous êtes accro, et cela signifie qu’ici il n’y a pas de spiritualité. Alors, pourquoi dois-je observer la Mitsva ? Il n’ya aucune raison de le faire. Seul un fou ou un petit enfant peut agir sans aucune récompense, sans vouloir éviter le mal ni atteindre le bien, que pouvons-nous faire? Recherchez le pouvoir de le faire, puisque je suis une machine qui a besoin d’être alimentée. Je cherche le carburant sans avoir à répondre à la question « pourquoi? »

Quand une personne atteint vraiment l’état de la foi au-dessus de la raison, il n’y a aucune raison pour lui d’observer la Mitsva. Il est dit: «La terre est suspendue à un fil ». Une personne ne regarde que pour le carburant, et c’est la seule chose qu’elle cherche et qu’elle exige.

Alors elle se dissimule même, afin qu’on ne lui montre pas la peur ou la récompense. Cela signifie qu’une personne se «limite» elle-même, ne voulant pas voir le Créateur et qu’elle échappe à tout ce qui peut se tenir dans la voie de son libre arbitre, de la foi au-dessus de la raison.

Nous arrivons ici à un point pour lequel il n’existe pas de calcul dans notre monde et pour lequel il n’existe aucun moyen de mesurer. C’est parce que nous utilisons nos désirs de choisir ce qui nous assure un plus grand profit.

Notre libre arbitre commence à partir de ce point central. A partir de ce moment-là je suis confronté à la question: «Pourquoi le faire ? ». Ceux qui tentent de traverser cette question atteignent les conditions spirituelles qui sont au-dessus de cette question.

Il n’y a aucune raison d’observer les Mitsvot dans notre monde. C’est inutile du point de vue de nos désirs et de nos valeurs.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbales 04/11/2012,« Matan Torah (Le Don de la Torah) »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Comment pouvons-nous transformer les récipients de réception en récipients du don?

Réponse : Nous créons une variété de formes diverse à partir de métaux. Nous faisons des engrenages, des grilles, des bars, etc. Nous travaillons également avec le désir de recevoir selon le même principe, mais il ne sera jamais un désir de donner sans réserve. En termes kabbalistiques « les récipients du don  » sont des récipients de réception qui peuvent donner quand ils fonctionnent d’une manière spéciale. En d’autres termes, ils prennent une forme particulière. Après tout, ils ne peuvent que recevoir.

Ainsi, recevoir est amélioré à un point tel qu’il devient comme donner sans réserve.

Aujourd’hui, que je le veuille ou non, mon intention reste égoïste. Afin de la corriger, j’ai besoin d’une force extérieure spéciale. Pour ce faire, nous étudions afin de l’évoquer.

Je ne peux rien changer moi-même, et ainsi, je ne me soucie pas de mes désirs, ils se développeront selon le plan. Je n’ai pas à me soucier si mes récipients sont pleins et s’ils le sont ce qu’il y a en eux et à quel point ils sont pleins. Ici, tout va bien, et je me préoccupe que de l’intention, que de diriger mes pensées. Je fais une distinction entre l’action et l’intention et, seulement avec mon intention, j’adhère constamment à l’objectif. Tant que je garde le même objectif, peu importe ce que je fais- je suis corrigé et tout va très bien pour moi. C’est pourquoi on dit qu’une personne est là où se trouvent ses pensées.

100% d’une intention de donner me garantit 100% de la correction. C’est l’intention qui compte et non l’action. Donc, même si je vole et détruis, je vole et détruis les parties de mon désir égoïste afin d’accomplir des actes de don. Une personne n’est pas responsable de ses actes, c’est l’intention qui détermine tout.

Le problème est que lorsque nous nous regardons les uns les autres, nous voyons les actions et non les intentions. Mais ce problème nous amène à la correction. Je dois m’élever à la hauteur de la connexion mutuelle afin de juger les autres en fonction de leurs intentions et non de leurs actions. Ceci nous oblige à être kabbalistes. Il n’y a pas d’autre choix, sinon on ne peut pas se connecter correctement. Les catastrophes sont en pleine augmentation, alors où est mon influence sur le supérieur ?

Question : Si l’intention est la même forme qui est dans la substance du désir, comment pouvons-nous corriger cela ?

Réponse : Avec l’aide de la Lumière qui corrige. Nous cherchons à agir dans le don, nous essayons de nous connecter et nos échecs révèlent le besoin de Lumière.

Après tout, il y a une partie de Galgalta ve Eynaim (GE) dans chaque personne. En conséquence, certaines personnes sont attirées par la lumière, et cette attraction se révèle en elles lorsqu’elles se posent la question suivante ; « Quel est le sens de la vie ? ». Elles veulent connaître, découvrir le secret de la vie. Ces personnes sont particulièrement égoïstes. Elles sont très loin d’être agréables et elles sont même assez répugnantes et ne se soucient pas du tout de ce monde. Elles ne le respectent pas et ne se satisfont pas de son « absurdité. » En bref, les gens qui ne sont pas du tout agréables atteignent la sagesse de la Kabbale. Après tout, un grand désir supprime les petits désirs. Finalement, une personne ne brûle que pour une seule chose ; elle veut savoir pourquoi elle doit continuer à vivre.

Autrement, elle peut se soucier de grandes questions philosophiques comme : «Qu’est-ce que l’univers? Pourquoi tout cela existe ? « En d’autres termes, elle estime qu’il y a foule ici et elle ne peut pas le supporter.

Tout cela est causé par la partie de GE qui s’est éveillée et qui en attendant, est en AHP, l’augmentant et poussant une personne à chercher, la forçant à s’ouvrir à tout, en essayant d’ »avaler » toute la réalité, y compris le Créateur.

Ensuite, grâce à ses actions dans le groupe et l’étude, une personne commence à apprécier et distinguer tous ces phénomènes correctement, et ainsi elle se rapproche de la correction.

En outre, cela dépend de la racine de son âme, de la qualité de son GE. Quelqu’un peut aspirer à une connaissance générale globale selon ses Reshimot (gènes d’information). Après tout, certains Reshimot étaient une fois très élevés, et tombèrent si profondément qu’ils nécessitent beaucoup de travail. Ces gens-là ne réussissent pas immédiatement, mais après des décennies, ils remontent dans la même mesure, alors que d’autres non.

Dans tous les cas, «Celui qui est plus grand que son ami, a un désir encore plus grand. » C’est de cela que dépend le nombre d’actions de correction qu’il doit effectuer.

Mais en tout cas, des parties de GE et AHP se trouvent initialement chez chacun, y compris dans les nations du monde. Après tout, nous avons tous traversés la brisure, y compris dans Babel antique. Et aussi la crise se révéla telle qu’elle est révélée aujourd’hui, et de ce fait, seul un petit groupe sortit de la foule – la nation d’Israël. Maintenant que tous les autres « Babyloniens » souffrent, n’ayant pas le choix, ils devront se corriger ensemble avec ce petit groupe pour finalement quitter Babel. Ensuite, tout le monde s’appela «Israël», signifiant «droit à Dieu » (Yashar-El).

Il ne s’agit pas d’une nation, mais de ressembler au Créateur. La différence est l’ordre des choses : Quelqu’un commence le processus et quelqu’un continue. Chacun fait sa part, et finalement tout le monde corrige la brisure de Babel.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/11/12, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Nous ne pouvons jamais imaginer ni apprécier le niveau supérieur puisque c’est une nouvelle dimension et à chaque fois nous entrons dans un autre monde. Tout notre changement intérieur des données, nos éléments changent c’est comme si une créature nouvelle, une nouvelle création. C’est ainsi que la nouvelle Reshimot (gènes d’information) sont révélées.

Alors, comment pouvons-nous appeler notre avancement et réfléchir à la grandeur du Créateur, à propos de la hauteur du niveau supérieur par rapport à celui que nous sommes en ce moment? C’est pourquoi nous travaillons avec l’aide indirecte de l’environnement, en étant impressionné par lui et recevoir de nouvelles valeurs de celle-ci, de sorte qu’une personne peut imaginer don en tant que connexion et l’amour au-dessus de son ego.

Grâce à l’environnement, nous pouvons en quelque sorte représenter cette image de nous-mêmes, mais dans le but de progresser, nous devons exiger encore plus de cette image, le niveau le plus élevé, qui est de deux niveaux plus haut que celui où nous sommes en ce moment. Si le niveau suivant est déjà Ein Sof pour nous, comment peut-on imaginer quelque chose qui est au-dessus de Ein Sof?

Cependant, nous devons imaginer que le niveau le plus élevé, ce qui signifie la révélation du Créateur, est encore plus élevé que tout ce que je peux imaginer. C’est alors que mon appel au Créateur est correct. C’est parce que le niveau supérieur est le même état que je veux atteindre. Le niveau qui est en haut celui auquel, je demande de l’aide pour atteindre le niveau supérieur.

Je me tourne vers le haut, la partie supérieure pour atteindre la partie supérieure. Si je présente mon appel de cette façon, alors, c’est exactement sur une ligne droite que vise le Créateur. Je veux atteindre le niveau du don, connexion, l’amour des autres, et l’adhésion. Mais pour y parvenir, je ne demande pas de l’aide à un facteur inconnu, mais directement au Créateur. Tout est lié dans le niveau supérieur d’un tout: Israël, la Torah (la Lumière qui ramène vers le bien), et le Créateur.

Israël est moi, celui qui a atteint le niveau supérieur par la Lumière, que je reçois du Créateur, qui est le niveau le plus élevé, mais qui « sort » pour me rencontrer au prochain niveau. Si nous avons cette entente nous pouvons être sûrs que nous sommes sur une ligne droite.

Les niveaux importants pour nous sont les plus bas (niveau actuel), le supérieur, et le plus haut haut. C’est l’ordre des niveaux.

De la préparation au cours quotidien Kabbale du 25/10/12

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, «Le don de la Torah », Point 8: … C’est parce qu’il y a une loi naturelle que le receveur éprouve de la honte et de l’impatience à recevoir des cadeaux de Celui qui donne hors de la compassion et de la pitié. …

Et c’est la raison pour laquelle Il nous a préparé le labeur et le travail de la Torah et des Mitsvot, pour produire notre exaltation par nous-mêmes, parce qu’ainsi le bonheur et le plaisir qui nous viennent de Lui, c’est à dire tout ce qui est inclus dans le Dvekout avec Lui, tout sera notre possession propre, qui est venue à nous par nos propres efforts. Ensuite, nous nous sentons comme les propriétaires, sans cela il ne peut y avoir une sensation de plénitude.

La honte est une mesure qui définit les relations entre nous. Si l’on ne ressent pas la honte, alors on n’a rien à corriger car on ne voit pas de différences majeures entre soi et le Créateur. Par conséquent, il vaut mieux divulguer la honte et d’être embarrassé par une comparaison de nos propriétés de réception avec Son don sans réserve.

La question est, si l’on cesse de recevoir, cela veut-il dire qu’on neutralise la honte. Par exemple, je visite un de mes amis et je vois une table généreusement mise qui m’attend, mais je refuse les friandises, «Non, non, merci. Je n’ai pas faim. Je suis au régime. » Est-il possible que nous agissions de la même manière dans la spiritualité afin de diminuer le sentiment de honte? En agissant ainsi, nous négligeons le Créateur comme si on ne se souciait pas de Ses indulgences.

Après tout, que pouvons-nous en effet recevoir? Est-ce la lumière de NRNHY ? Pour être honnête, cela ne nous comble pas de plaisir. NRNHY est la Lumière qui provient de notre compréhension de la grandeur du donneur.

Tout ce que nous recevons de lui est une petite étincelle d’où vient le désir de recevoir du plaisir. Un désir de recevoir est composé d’un point noir, la pointe de la lettre Youd,et dans la Lumière il y a une étincelle qui a créé le point noir.

Le reste est déclenché par notre prise de conscience de la grandeur du Créateur, quand on l’apprécie, cela s’élève à nos yeux. C’est pourquoi nous devons nous rappeler constamment que nous devons aspirer à Sa grandeur.

Si quelqu’un est vraiment important pour nous, nous sommes prêts à «porter sa valise ». Plus cette personne est grande à nos yeux, plus lourde est la valise que nous sommes prêts à porter. Dans un premier temps, la valise semble trop lourde pour nous, «Pourquoi en premier lieu dois-je la porter? Pourquoi est-ce que je fais cela? »

Cependant, si nous nous rendons compte combien est indispensable le propriétaire de la valise, nous la soulevons avec facilité. C’est un tel honneur et une telle chance de servir cette personne importante! Nous sommes même prêts à payer pour avoir le droit de porter sa valise.

En conséquence, nous consacrons toute notre vie au Créateur. Qu’avons-nous en retour? Rien. Après tout, une étincelle et un point noir constituent la base de tout ce qui existe.

Question: Y a-t-il quelque analogie avec la honte réelle dans le travail que nous faisons?

Réponse: Oui, cela peut s’appliquer à différents types de honte que nous éprouvons devant nos amis. Nous avons peur qu’ils comprennent que nous sommes ignorants ou que nous sommes encore des êtres égoïstes.

Il s’agit d’une honte primitive, égocentrique. Il y a aussi une honte spirituelle engendrée par notre incapacité à apporter notre contribution en reconnaissant que nous ne soutenons pas nos amis comme nous le devrions pour les faire s’élever. Ils comptent sur nous, nous nous sentons embarrassés d’être incapables de faire face à la tâche.

Question: Le groupe doit-il susciter ce genre de honte à ses membres?

Réponse: Le groupe doit nous évoquer et promouvoir notre croissance en nous enseignant comment respecter la honte car elle démontre une carence dans le désir de recevoir. Si les plaisirs et l’affliction sont conditionnés soit par la complétude ou le vide au sein de notre désir, alors les bons ou mauvais états se reflètent dans le sentiment de honte ou, au contraire, dans la réalisation de la grandeur du Créateur.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale, 28/10/2012, « Matan Torah (Le Don de la Torah) »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→