Question : Une personne pense qu’elle crée avec ses pensées, qu’elle fait une sorte de travail, et qu’elle existe. Mais en fait, elle est dans une illusion. Y a-t-il un point auquel une personne peut se raccrocher pour en sortir ?

Réponse : Pourquoi en avez-vous besoin ? Pourquoi avez-vous besoin de savoir quel est le sens de votre vie, ce que vous faites par vous-même, et ce qui vient d’en haut ? Pourquoi vous, un égoïste, voulez-vous aussi savoir cela ? N’avez-vous pas assez détruit cette pauvre Terre avec votre savoir égoïste ?

Question : La question  » Pour quoi est-ce que je vis ?  » n’est-elle pas, en principe, la seule chose importante pour une personne ?

Réponse : Bien sûr. Mais pourtant, cette pensée ne vous donnera rien. Vous ne pourrez pas l’atteindre et le réaliser tant que vous serez dans votre état égoïste mesquin, seulement si vous vous élevez au-dessus de lui.

Question : Est-il possible de s’élever au-dessus de cet état en s’appuyant sur nos pensées, sur l’intellect ?

Réponse : Non : Non. Pas du tout ! Aucun esprit, aucun intellect, aucune qualité qui vous est donnée par la nature terrestre ne suffit à vous faire sortir de vous-même.

Pour cela, il doit y avoir tout un système de sortie où vous vous séparez de votre égoïsme et où vous vous élevez au-dessus de lui.

Extrait de l’émission « la Kabbale Expresse » de KabTV, 13/06/2011.

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Question : Pensez-vous que la Kabbale est mieux acceptée lorsqu’elle introduit certaines disciplines ou simplement en tant que discipline indépendante ?

Réponse : Puisqu’une personne dans notre monde est un être absolument égoïste, tout ce qu’elle créee à n’importe quel niveau (social, politique, économique, etc.), elle l’étudie uniquement comme une application de son moi égoïste sur tout le monde environnant, sur tous les systèmes. Ce n’est que de cette façon qu’elle comprend tout ce qui se passe autour d’elle et en elle-même.

Au départ, lorsque nous nous réunissons dans un groupe, nous essayons d’y créer une nouvelle force, non pas égoïste mais altruiste, positive, lorsque le groupe devient un seul tout commun. Nous nous sentons alors comme un unique ensemble, un seul organisme commun, et nous ressentons la nature sous une forme complètement différente.

En d’autres termes, nous commençons à ressentir la seconde partie de la nature qui nous est cachée. Elle existe, mais une personne ordinaire ne peut absolument pas la ressentir car tout ce que nous ressentons, nous le percevons selon la loi de l’équivalence de forme.

Extrait de « La Science du Management » sur KabTV

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Question : Pourquoi dans l’histoire « Le roi et l’esclave » le roi découvre-t-il une faille dans son plan et, au lieu de corriger ce dernier, demande-t-il à son ministre de se déguiser en rebelle dans le royaume ?

Réponse : Les plans que les ministres conçoivent et préparent sont issus de nos pulsions égoïstes. C’est-à-dire que nous sommes les auteurs de ces plans.

Les « ministres » sont mes caractéristiques intérieures avec lesquelles il me semble que je peux diriger le monde. Mais lorsque je ne réussis pas, je reconnais mon erreur, je change mes plans, j’agis d’une autre manière, plus sagement, et je m’approche du Créateur de cette manière.

Tout ce qui est mentionné dansl’histoire du roi, du serviteur et des ministres se produit dans une personne elle-même. Le Créateur, le serviteur et les ministres se trouvent à l’intérieur d’une personne, et la lutte s’y produit également. La Torah ne parle que d’une seule personne.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 24/03/2019

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Nous devrions essayer de voir le Créateur derrière chaque ami, qui est dissimulé derrière lui. Après tout, le Créateur se dissimule Lui-même de cette manière ; il n’a pas d’image, pas d’occasion de se révéler. C’est pourquoi Il construit une enveloppe si particulière et se projette à travers elle, à travers l’humanité, à travers l’univers, à travers tous les phénomènes de ce monde, à travers la nature minérale, les plantes, les animaux et les personnes.

Le Créateur se trouve derrière chacun d’eux, et par conséquent, grâce à notre attitude envers le monde minéral, végétal, animal et l’humanité, nous pouvons nous rapprocher du Créateur. Il nous suffit de traiter correctement les degrés minéral, végétal et animal, c’est-à-dire de les utiliser uniquement dans la mesure qui est nécessaire à notre existence.

Et à l’égard de l’humanité, nous devons nous comporter selon aimer son prochain comme soi-même, par lequel nous arrivons à l’amour du Créateur. Comme il est écrit : « Aime ton prochain comme toi-même, Je suis le Seigneur. » C’est-à-dire que le Créateur signe comme si c’était son ordre à chaque personne d’atteindre l’amour. Grâce à cela, nous corrigeons notre âme, nous en finissons avec la réalité physique que nous voyons maintenant devant nous, et nous commençons à nous élever vers le monde supérieur.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Avancer en se dépassant » du 15/06/2021

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Question : Baal HaSoulam écrit dans le journal La Nation, publié en 1940, que nous, les gens, sommes toujours dans un état de développement tout comme la planète Terre, qui est passée par la lutte constante entre deux forces – positive et négative.

A quoi devrions-nous arriver ? À quelle perfection ? D’après ce que je comprends, la nature minérale, végétale et animale est déjà parfaite, et l’homme ne l’est pas encore.

Réponse : Oui, la nature minérale, végétale et animale est en soi parfaite. Cependant, du fait que l’homme n’est pas parfait, il l’endommage. Par conséquent, toute la nature en souffre.

C’est pourquoi il doit arriver à un état où il doit devenir Homme. « Homme » est « Adam » en hébreu. Adam, du mot « semblable », « Edamé léElyon-ressembler au Créateur. C’est ce que nous devons faire, c’est-à-dire être dans le don et l’amour entre nous. Puis, naturellement, e ayant changé, nous ressentirons le monde dans lequel nous vivons comme un monde différent.

Extrait de « États spirituels » de KabTV

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Question : La peur de ne pas pouvoir plaire à ses amis, de ne pas pouvoir être leur garant, au sein d’un groupe de personnes partageant les mêmes idées, existe-t-elle ?

Réponse : Ce sont de bons types de peur, très avancés et sérieux. Vous ne pouvez pas vous en passer.

Question : En général, existe-t-il une peur en relation directe avec le Créateur ? Ou est-ce que cela ne fait que traverser les gens tout le temps ?

Réponse : Ce qui se forme entre les amis dans le groupe kabbalistique et qui est ensuite corrélé à la totalité de ce qu’ils ressentent à l’intérieur d’eux-mêmes est appelé « le Créateur. »

Question : En d’autres termes, je ne peux pas exprimer directement mes sentiments à l’égard du Créateur ? Cela doit passer uniquement par le groupe.

Réponse : Oui. Parce qu’il n’y a pas de Créateur. C’est ce que vous découvrez entre vous

Si vous le faites, Il sera là pour vous. Si vous ne Le découvrez pas, Il n’est pas là pour vous. Vous devez former cette image. Il est donc interdit de se représenter quelque chose car une telle image n’existe pas ! C’est une propriété, c’est une force. D’ailleurs, vous ne pourrez pas vous représenter la force de quelque manière que ce soit.

Vous commencez à la former vous-même à partir de vos actions mutuelles. Elle sera appelée le Créateur. C’est pourquoi il est dit : « Comme si tu M’avais créé ».

Commentaire : Mais quand même, même si une personne ne ressent pas le Créateur, elle voit que quelqu’un a créé ce monde, qu’il y a un programme, une force supérieure, un esprit supérieur.

Ma réponse : Mais cette force supérieure est insaisissable. Par rapport à quoi une personne la verra-t-elle ?

Commentaire : Oui, mais elle existe.

Ma réponse : Oui : Bien sûr, mais elle se manifeste !

C’est une chose qu’elle existe et une autre de la découvrir. Elle nous apparait dans la mesure où nous la découvrons. Et nous ne la révélons que dans la mesure de la similitude. Et pour parvenir à cette similitude, nous devons avoir une relation correcte les uns avec les autres.

Question : Par exemple, il y a des ondes électromagnétiques autour de nous. Et pour les ressentir, je dois me syntoniser sur la même fréquence de l’onde.

C’est la même chose avec le Créateur. Il existe une intelligence supérieure. Mais pour qu’elle se manifeste, je dois créer une relation appropriée dans un groupe de personnes partageant les mêmes idées. C’est-à-dire que je dois étudier ses propriétés et essayer de manifester ces propriétés au sein du groupe ?

Réponse : Les kabbalistes vous en parlent.

Et si vous avez le sentiment que vous ne pouvez pas le faire ou que vous n’en faites pas assez pour que le Créateur se manifeste, cela s’appelle la crainte.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 4/3/19.

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Question : Comment les forces négatives et positives, qui sont constamment en conflit, se manifestent-elles dans notre monde au niveau humain ?

Réponse : Dans notre monde, nous ne ressentons presque pas les forces positives, sauf de manière très limitée entre les amis, les proches, les parents et les enfants. Sinon nous les ressentons dans les instincts de la nature, qui nous impose de bonnes relations parce que sinon il n’y aurait pas de vie ni de continuité. Aux autres niveaux de la nature, nous ne voyons pas ces forces parce que nous ne les apportons pas dans notre monde.

Question : Cela signifie qu’il existe une force positive et une force négative, qui sont équilibrées, par exemple, à un niveau minéral, et donc la Terre peut exister.

Mais il y a eu une période où ces forces n’étaient pas en équilibre, et il y avait une lutte constante entre elles. Il en va de même pour l’humanité. Et comme conséquence de cela, des guerres constantes sont menées où les forces du bien et du mal sont constamment en guerre les unes contre les autres. Que se passera-t-il lorsqu’elles parviendront à l’équilibre ?

Réponse : Les forces du bien et du mal ne  s’équilibreront que lorsqu’une personne interviendra dans leur rapport, leur opposition, et équilibrera toutes les forces de la nature. La nature agira alors pour le bien de tous ceux qui la respectent.

Question : Nous pouvons dire que notre désir pour le Créateur, c’est-à-dire pour le don sans réserve, n’est pas encore complètement formé, et par conséquent, les guerres et les conflits surgissent ?

Réponse : Oui. C’est la relation entre nous qui détermine tous les états de la nature à tous ses niveaux et notre relation avec le Créateur.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 21.05.21.

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Question : Il existe cinq façons de survivre à des moments difficiles lorsque vous vous sentez si mal que vous ne savez pas quoi faire.

La première façon est de vous entraîner à être heureux. Ils disent que c’est une habitude d’être heureux. Qu’en pensez-vous ?

Réponse : Je pense que c’est tout à fait correct.

Question : Pouvez-vous vous entraîner à être heureux malgré en dépit des coups reçus de toutes parts ?

Réponse : Et alors ? Il y a des circonstances, des forces qui vous donnent des coups. Chantez, juste chantez ! C’est la chose la plus importante pour un homme. Parce qu’il ne sait pas vraiment ce qui est bien et ce qui est mal, comment aborder la vie correctement, comment changer sa vie, et si ce qui vient est pour son bien ou pas.

Par conséquent, il doit accepter tout cela comme un bien et traiter tout ce qui arrive comme un bien nécessaire. Alors comment peut-il s’y retrouver ? En chantant !

Comme dans la chanson : « Réveille-toi et chante ! Réveillez-vous et chantez ! Essayez-le pour une fois dans votre vie… »

Commentaire : La deuxième façon est de comprendre que le mal compte autant que le bien ?

Ma réponse : Absolument ! Rien n’est bon ou mauvais, mais seulement relatif à une personne. Si une personne modifie légèrement son calibrage intérieur, elle verra le bien au lieu de tout le mal. Et peut-être, l’inverse.

Commentaire : On dit que le mal est important, il s’avère que le mal est ma réussite.

Ma réponse : Bien sûr. Il ne peut y avoir de bien sans mal, ni de mal sans bien. Nous devons apprendre à tout aborder correctement. C’est parce qu’au-delà de notre compréhension et de notre classification du mal et du bien, nous devons accepter que le monde entier n’est que bien absolu !

Question : Qu’est-ce que je fais quand quelque chose de mauvais m’arrive et que je le ressens comme néfaste ?

Réponse : Grâce à cela, vous obtenez une vision objective du monde. Vous vous élevez au-dessus de votre évaluation égoïste, et donc vous pensez que tout est bien et qu’il n’y a rien au monde que la force du bien, le bien absolu !

Voir le monde de cette façon est vraiment un bonheur et une grande opportunité.

Question : Est-ce possible ?

Réponse : Oui !

Commentaire : La troisième : il vaut mieux abandonner que de se cogner la tête contre le mur.

Il y a des circonstances contre lesquelles vous ne pouvez rien faire. Rien ! Mais vous vous battez tout le temps, vous vous battez toujours et essayez de prouver votre point de vue, de renverser la vapeur. Ce sont des moyens de traverser des moments difficiles, pour montrer que je veux traverser cette période difficile.

Ma réponse : Le mieux, comme l’a dit Rabbi Akiva, est de baisser la tête sous chaque vague qui approche, et ainsi vous serez conduit à terre.

Je n’appelle pas cela « abandonner ». J’appelle cela « être raisonnable sur ce qui se passe ».

Commentaire : Quatrièmement : déplacez votre attention de vous-même vers les autres.

Ma réponse : Ce n’est pas une mauvaise chose de prêter attention aux autres et de voir que leur condition, en général, n’est pas meilleure que la mienne. Pourquoi je ne ferais attention qu’à moi ? Pourquoi est-ce que je critique l’attitude de la nature ou de la société à mon égard ? Que deviennent les autres ?

Si je regarde la société, je me perçois déjà d’une manière complètement différente. C’est-à-dire que la souffrance de la société réduit ma propre souffrance. Faites attention à ce qui se passe dans la société et vous serez alors en mesure d’évaluer votre état de manière plus objective.

Question : Puis-je, lorsque je me sens mal et que je suis dans une situation difficile, en venir à avoir de la compassion pour autrui?

Réponse : Vous en êtes encore plus capable. Parce qu’alors vous commencez à comprendre ce que les autres ont, à sympathiser et à vous rapprocher d’eux.

Question : Est-ce que cela qu’on appelle sortir de soi ?

Réponse : Oui. Mais ce n’est pas pour échapper à votre propre souffrance. Cela vous aide à voir plus objectivement ce qui se passe dans le monde.

Question : L’attitude envers les autres est-elle objective ?

Réponse : Bien sûr. Vous pouvez déjà les regarder d’une manière différente

Commentaire : Cinquièmement : aimer, ne pas craindre. C’est ce qu’ils disent. En fin de compte, toutes les émotions se réduisent à deux principales : l’amour et la peur. De plus, l’amour et la peur ne peuvent pas exister dans l’âme en même temps. Si vous choisissez d’aimer, vous chassez la peur de votre âme.

Ma réponse : Absolument. L’amour remplace tout. Par conséquent, il est important d’essayer de remplacer tous nos autres sentiments par celui-ci.

Question : C’est-à-dire que je peux vraiment avoir peur, avoir peur, et je peux en sortir grâce à l’amour, n’est-ce pas ?

Réponse : Oui. Et vous ne ressentirez aucun sentiment négatif.

Commentaire : On dirait que c’est le conseil principal, en fait.

Ma réponse : Oui.

Question : Est-ce vraiment possible ? Une personne en a-t-elle la force?

Réponse : Absolument ! Nous avons donc trouvé comment vivre correctement.

Extrait de « l’actualité avec Michael Laitman » de KabTV, le 12/4/21

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Question : Dans notre monde, chaque personne ressent des hauts et des bas dans son désir de recevoir, c’est-à-dire plus ou moins bien, un changement d’humeur. Cela peut même arriver plusieurs fois par jour selon les situations qui se produisent dans nos vies. Quels sont les hauts et les bas dans la Kabbale, sur le chemin spirituel ?

Réponse : Le chemin spirituel est le chemin vers la propriété du don sans réserve, qui est la qualité principale du monde supérieur.

Notre monde est construit sur la réception, l’égoïsme et le monde spirituel est à l’opposé de notre monde car il est construit sur le don sans réserve. Par rapport à lui, il y a ici aussi des chutes et des ascensions.

Si dans notre monde nous les ressentons d’après les sensations positives ou négatives, un peu gagné ou un peu perdu, dans le monde spirituel c’est si je me suis rapproché du don sans réserve ou si je m’en suis un peu éloigné.

De plus, si dans notre monde nous pouvons travailler avec l’aide de l’égoïsme, gagner plus, parfois ressentir notre force, notre intelligence, notre désir, notre force d’atteindre le but, et par conséquent se sentir dans une ascension ou dans une descendance, ce n’est pas le cas dans le monde spirituel où nous n’avons pas la force de travailler avec le don sans réserve.

Nous n’avons même pas la moindre idée de ce que c’est. Après tout, quand je pense à donner, je calcule immédiatement automatiquement, inconsciemment : qu’est-ce que cela va me donner, quel intérêt vais-je en tirer, sinon je n’ai aucune raison de donner.

Je ne peux pas me résoudre à y penser, tant notre nature est complètement égoïste. Par conséquent, la chose la plus importante dans la Kabbale est de maîtriser d’une manière ou d’une autre la propriété du don sans réserve afin qu’elle commence à agir en nous. Cette propriété existe autour de nous et s’appelle le Créateur.

Extrait des « Etats spirituels : Ascension et descente spirituelles »

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Commentaire : Il y a une loi : « Ce que nous n’atteignons pas, nous ne l’appelons pas par son nom. »

Ma réponse : Et comment pouvez-vous nommer un objet ou un phénomène si vous ne l’atteignez pas ? Par conséquent, la force supérieure est appelée le Créateur précisément par que nous L’atteignons.

De plus, vous pouvez L’atteindre sous une forme, moi sous une autre, quelqu’un d’autre encore sous une autre, et ainsi de suite. Chacun à sa manière. Mais, en principe, tous les noms du Créateur, dans leur obtention progressive par l’homme, le conduisent à une forme unique où à la fin toutes les sensations du Créateur deviennent abstraites. Vous pouvez lui donner des noms telles que : amour, don sans réserve, supérieur, parfait. Mais en général, Il n’a pas de nom.

Question : Ainsi, ceux qui sont sortis d’Égypte, ont erré dans le désert et ont enregistré toutes les relations qui se sont manifestées entre eux, toute la gamme de leurs sentiments et émotions – chaque enregistrement est une certaine sensation du Créateur ?

Réponse : Ils les ont enregistrés comme des chercheurs. Réalisant entre eux certaines relations dans lesquelles le Créateur est apparu, ils ont écrit : « Telles et telles relations égalent telles ou telles manifestations du Créateur. Telles et telles relations égalent telles et telles manifestations du Créateur. Etc. C’est toute la Torah.

Par conséquent, il est dit que la Torah entière est les noms du Créateur.

Question : Il y a un nombre exact de noms du Créateur : 72. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : 72 (Ayin, Bet) est la manifestation du Créateur sous la forme de la lumière de Hokhma, AB.

Commentaire : Mais il y a beaucoup de noms différents dans la Torah.

Ma réponse : Chacun est une étape différente. Il y a les principales que vous suivez pour atteindre la découverte complète du Créateur et il y a de petits degrés personnels.

Extrait de « les états spirituels. Lui et Son nom sont un »

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