Le Zohar, « Nasso, » Article 180: La bénédiction des prêtres. Que le Seigneur vous bénisse, que le Seigneur éclaire, que le Seigneur porte … la bénédiction Ha-Va-Ya-H, mais ils sont aussi les trois noms de Ha-Va-Ya-H dans la bénédiction des prêtres qui sont parallèles aux trois lignes, les trois lettres dans Ha-Va-Ya-H dans le remplissage de SAG (63) Yod, Vav Hay, Hay. Le fait que les trois lettres Youd de SAG, soient les initiales de ces trois Ha-Va-Ya-H.

Les kabbalistes ont un problème. Chaque science dans notre monde comme la physique, la chimie, la biologie, la zoologie et la botanique ont un langage qui leur est propre, mais il n’y a pas de langue des émotions puisque dans notre monde on ne peut pas les évaluer, les mesurer, les sous-peser, ou les diviser en différents types, etc.

Lorsque nous commençons à découvrir le désir de recevoir et à l’intérieur de celui, les différents types de sentiments, selon la taille de la volonté et de son type, en trois lignes, dans tous les niveaux de son épaisseur, nous avons besoin d’un langage pour décrire comment le faire.

Prenons les notes de musique, par exemple, ce n’est pas une langue. Je n’établis que quelques symboles que quelqu’un d’autre a jouer et a ressenti, et alors il peut comprendre les sentiments que je voulais faire passer, même si pour lui, c’est peut être quelque chose d’autre. Il s’agit d’un très gros problème.

Pour la même raison à la fois la psychologie et la psychiatrie ne sont pas considérées comme des sciences exactes, car elles sont fondées sur le peu d’expérience, que nous pouvons mettre en place au cours de notre vie, et pas plus que cela. C’est parce que nous ne pouvons pas mesurer les sentiments de nos sens, les mettre dans des tableaux, des diagrammes et des graphiques afin que cela soit une règle d’acier.

Par conséquent, les kabbalistes ont inventé l’enregistrement de la réalisation spirituelle à l’aide de la Guématrie (valeurs numériques des lettres et des mots), ce qui est vraiment devenue une langue très laconique qui peut réunir beaucoup de détails précis, qui peut être transmise d’une personne à une autre. Ceci est en contraste avec les compositions musicales où chacun peut imaginer ce que le compositeur pensait, alors qu’ici, vous ne pouvez pas vous trompez. Afin de développer la Guématrie, vous devez obtenir et atteindre le même lieu, le même phénomène, l’incorporer dans l’âme même qui a écrit cela et puis vous ressentez le même état précis à partir de l’état où vous êtes unis avec l’âme dans l’adhésion et ainsi vous pouvez être sûr que vous avez vraiment reçu son message.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 08/01/13, Le Zohar

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Question : Quel rôle jouons-nous qu congrès des femmes : Bina ou Malkhout, la préparation d’un endroit où les hommes peuvent apporter leur unité ou exiger d’eux la « prise » pour la réalisation ?

Réponse : Grâce à votre unité lors de ce congrès vous préparez un désir très sérieux, que vous devez donc donner aux hommes dans les quelques jours juste avant leur congrès.

Nous attendons trois jours avant le congrès des hommes, de sorte que vous pouvez transférer aux hommes votre charge, votre esprit, afin qu’ils viennent à ce congrès d’une façon que je n’avais jamais vu avant.

Ils doivent être plein de responsabilité, d’intensité et de détermination pour tout faire afin que, après avoir pris vos désirs, vos intentions et votre force, ils soient capables de s’unir les uns aux autres.

Une femme pousse un homme à l’exploration et aux réalisations. Faites en sorte que je sentes chez les hommes qui viennent à notre congrès et qui sont partout dans le monde qu’ils ont reçu cette charge de vous, et que vous les poussez, les conduisez vers l’avant, et les soutenez ; vous vous tenez debout derrière eux, vous les guider et ne les laisser pas partir. Ils doivent sentir cela !

Vous avez besoin d’accumuler un tel pouvoir en vous-même que cela ferait élever les hommes au-dessus d’eux-mêmes et ils se connecteront à votre désir, l’Hissaron général. Et puis, lors du congrès des hommes, et non pas le prochain, mais à ce congrès des hommes, l’union des désirs unis des femmes prendra place avec l’aide de l’unité des hommes.

Question : Comment les hommes comprennent-ils et ressentent-ils cela, à travers nos yeux brûlant…?

Réponse : Vous devez leur parler de ce sujet, les guider dans tous les sens, comme vous le faites à la maison. Parfois, vous pouvez le faire même sans paroles, ce qui fonctionne encore plus parce que le silence d’une femme est perçu par les hommes beaucoup plus efficacement. Donc, essayez. Peut-être, deux mots pourraient suffire, mais l’homme doit sentir que vous attendez vraiment une percée spirituelle de lui.

De la leçon virtuelle du 06/01/13

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Question: Le congrès a pris beaucoup de femmes par surprise. Il s’est avéré être une transition nette de l’obligation d’être ensemble autour des hommes, mais chaque femme seule, dans un état d’une «femme unifié. »

Réponse: Le monde a changé, et maintenant l’état se manifeste quand nous avons à faire un pas en avant. Les circonstances obligent cela et il n’y a pas moyen de contourner cela.

Je n’ai jamais pensé que je pourrais avoir à traiter avec des groupes de femmes, parler aux femmes de Kabbale, de la correction, l’éducation, et tout le reste. Parler de l’éducation des enfants, c’est bien, mais pas sur la création d’une image unifiée de la femme.

Mais, soudain, il est nécessaire d’unir les hommes des femmes pour pousser les hommes vers l’avant. Soit dit en passant, j’ai déjà parlé de cela il ya quelques années. Puis, lors du congrès, nous avons pris une photo, créant ainsi un cercle sous la forme d’un cœur, des hommes et des femmes à l’intérieur, autour d’eux, comme si en appuyant sur eux, comme une exigeance de spiritualité.

Quatre années ont passé, et il a beaucoup changé. Il y a une demande pour l’unité des femmes et leur aide spirituelle pour les hommes, et c’est nécessaire non seulement pour faire pression sur les hommes et se demander: «Quels gains spirituels m’apportez-vous? » Mais de participer à ce processus plus activement. C’est l’exigence de temps.

Le temps est venu où le besoin est apparu que les femmes non seulement se tenir derrière les hommes, avec chacun d’eux en poussant son mari vers l’avant, mais aussi qu’ils s’unissent entre eux à l’image une femme Uunifiée qui est prêt à être en face de nous- l’images des hommes unifiés.

Cette circonstance est apparue comme la prochaine étape si soudainement qu’elle m’a surprise moi-même. En principe, je suis habitué à toutes sortes de changements (combien ai-je traversé!), Mais ces changements étaient nouveaux pour moi.

C’est pourquoi nous devons comprendre que nous entrons dans un tout autre niveau, une ascension spirituelle vers la correction. Si on fait quelque chose et nous pouvons le faire très rapidement, nous allons recevoir la révélation, la fusion spirituelle sérieuse avec le monde supérieur. Nous allons commencer à nous sentir un peu la façon dont il « respire » sur nous, et qu’il se rapproche. J’espère vraiment que ça se passera.

Depuis le 06/01/13 Leçon virtuelle

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Question: Quelle est l’union du désir?

Réponse: Le désir ne se réfère pas aux désirs de ce monde: la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le pouvoir et la connaissance, mais à la volonté de s’unir, de sortir de soi-même, de donner.

Nous devons nous efforcer d’en obtenir un immense désir que nous voulons tous. Et quand, après nous être élevé, nous souhaitons tous notre unité, nous allons recevoir la Lumière supérieure qui nous relie et forme une âme commune, un système commun spirituel. En lui, nous allons commencer à exister.

Depuis le 06/01/13 Leçon virtuelle

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Question : Comment peut-on relier ce que nous étudions dans TES (Talmud Esser haSefirot, ndt) à propos de Malkhout qui élève MAN à Zeir Anpin (la prière à partir de laquelle commence la naissance spirituelle) lors du congrès des femmes ?

Réponse : Il est vrai que tout commence à partir du manque féminin, ce qui est le véritable manque, l’insuffisance de Malkhout. Zeir Anpin symbolise le mâle et Malkhout, Noukva, symbolise la femme.

Nous nous attendons à ce qu’un fort désir général s’accumule et se rassemble chez les femmes dans cette connexion au-dessus de toutes les différences et de l’individualisme. Nous espérons que les femmes s’aident mutuellement à se connecter et soient en mesure d’augmenter leur manque général si haut que cela se fera sentir dans le système spirituel.

Si cela est ressenti et révélé dans le système général, alors nous les hommes le ressentirons également. J’ai demandé aux femmes d’écrire une lettre avec une requête, une demande, avec un appel du congrès des femmes au congrès des hommes, mais en fait, dans le monde spirituel, il n’y a pas vraiment d’importance si cette demande est formulée par écrit, l’essentiel est qu’elle soit intégrée dans le système du désir général de la création, de la réalité en général.

Une lettre, cependant, peut accélérer ce don sans réserve et le rassembler, car elle ne nous oblige à répondre : espérons que nous recevrons une poussée très forte du congrès des femmes, une stimulation, une demande pour attirer la Lumière qui ramène vers le bien.

Si nous essayons d’atteindre la Lumière en fonction de la demande des femmes, nous aurons une forme qui est plus proche du don sans réserve comparé à la forme que nous pourrions créer par nous-mêmes. Les femmes peuvent même demander égoïstement pour elles-mêmes afin d’aider ces derniers à trouver et atteindre la spiritualité. Mais quand ce désir est destiné au don sans réserve et à la connexion (au moins un peu) et est relié à la sagesse de la Kabbale, étant incorporé dans un homme, il accepte déjà cela comme un désir spirituel, car il y a déjà une demande étrangère. Ainsi, en remplissant cette demande, nous créons un acte spirituel beaucoup plus fort  que si nous avions essayé de le créer par nous-mêmes, pour nous-mêmes.

De la 3eme partie du cours quotidien de du 09/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Les qualités spirituelles portent des noms différents:Nefesh (âme), Rouakh (Esprit), Neshama (âme). Nous commençons à entrer dans le monde spirituel, en recevant le niveau de Rouakh.

Nefesh, c’est le niveau de l’inanimé de la Sainteté, quand une personne ne peut pas se déplacer par elle-même. Elle vient au cours et pense que tout va bien, que plus rien n’est exigé d’elle: aujourd’hui, c’est la même chose qu’hier et demain sera comme aujourd’hui. Elle n’explose pas et ne regrette pas de rester dans le même état, mais elle est plutôt heureuse qu’un autre jour soit passé et que tout va bien. Elle accepte la routine quotidienne.

Mais c’est aussi une réussite si une personne est dans le groupe, en essayant de ne pas interférer avec son avancement, prêt à rejoindre tout le monde, et de le soutenir. Elle soutient ce que les autres font. Mais ne montre aucune initiative particulière, elle n’a pas le niveau de Rouakh. Il n’y a aucune nouvelle force croissante en elle. Et c’est ainsi qu’elle est appelée Nefesh de Kedousha (de Sainteté).

Mais elle revient toujours aux leçons et d’études. Je souhaite que le monde entier soit au niveau de Nefesh de Sainteté. Néanmoins, c’est ce qu’on appelle la «spiritualité» du niveau de Rouakh. Rouakh signifie qu’une personne a déjà quelque chose qu’elle peut ajouter. Elle n’est pas d’accord pour rester au niveau de la nature inanimée. Si elle voit que rien n’a changé depuis hier et que cela ne changera pas demain, pour elle, c’est comme être mort.

Ce n’est pas seulement un état de nature toujours inanimé, mais un sentiment de mort, ce qui signifie que c’est le pire état. Et elle se demande, qu’est-ce qu’elle peut ajouter. En attendant, la seule chose qu’elle puisse ajouter, c’est ses actions. Baal HaSoulam dit dans l’article « La Liberté » qu’une personne n’a pas d’autres moyens pour changer son état qu’en choisissant le bon environnement.

Une personne qui choisit une forte influence de l’environnement est louable. C’est à travers cela qu’elle peut avancer et non grâce à de bonnes actions. Elle ne peut pas faire des bonnes actions, car nous ne sommes pas les maîtres de nos actions. Mais grâce à avoir choisi un bon environnement qui peut l’influencer fortement, elle se met en mouvement.

Afin de commencer à me déplacer par moi-même en me tournant de l’inanimé au niveau végétatal, m’élever du niveau de Nefesh au niveau de Rouakh, pour devenir une personne spirituelle, je dois constamment évoquer ceux autour de moi et choisir un environnement de plus en plus fort qui m’influence de plus en plus fortement et m’aide à devenir plus spirituel.

Par ces actions, j’ajoute constamment de moi-même au groupe et il m’influence constamment et j’aspire à la spiritualité, au don, de plus en plus. Il s’avère que j’ajoute au don sans réserve et finalement j’atteins le niveau suivant qui est appelé Neshama.

J’agis envers les autres et je suis influencé par eux à travers le groupe qui m’influence. Ainsi, avec son aide, je m’influence constamment et m’élève. L’environnement sert de levier pour me lever plus haut.

Je grandis dans l’environnement et je veux commencer en m’évoquant, pour m’y connecter de la façon la plus efficace et pratique. Je veux augmenter ma prise sur la spiritualité afin de ne pas être passif sous son influence et attendre qu’elle me change, mais je veux donner à l’environnement moi-même, le rendre plus fort, de sorte qu’il me influence encore plus fortement. Puis nous nous connectons à l’environnement et nous sensibilisons les uns les autres dans le monde spirituel, cela signifie que j’atteins le niveau de Neshama.

L’essentiel ici est de ne pas se détendre afin que «chaque jour soit comme les autres. » Il doit y avoir un renouvellement constant, à chaque instant, sinon, alors vous tomberez immédiatement dans un état de mort. Il n’est pas si facile de se lever de l’état de mort. Il est impossible de le faire par un saut pour revenir à l’état précédent. Il est impossible de revenir au même état. Nous devons apporter une correction: une nouvelle naissance et la croissance de nouveau, tout à nouveau.

Mais si une personne ne ressent pas qu’elle doit se lever à nouveau, cela signifie qu’elle n’a même pas senti sa mort, mais qu’elle a effectivement perdu sa conscience.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/12/13, Les écrits du Rabash

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Il est incroyable de voir comment nos congrès gagnent en puissance de l’un à l’autre. Il est nécessaire de les organiser presque tous les mois! Et chacun d’entre eux est plus grand et plus puissant. En ce qui concerne la qualité, la différence entre le précédent et le suivant est étonnante: un degré tout à fait nouveau, une nouvelle sensation!

Il n’y a pas de compte à rebours, nous allons constamment de l’avant. Nous sommes en train de parler de l’immortalité, d’entrer dans la dimension suivante, et nous sommes sur le chemin vers cela.

Bien sûr, notre taux d’avancement dépend de tout le monde, mais à en juger par la rapidité avec laquelle le monde évolue, il est en train de révéler son insignifiance finale et l’échec. Je suis sûr que comme une avant-garde, nous allons mériter d’entrer dans le monde d’en haut pour révéler le Créateur au monde entier.

Du Congrès de Novosibirsk 8/12/12, Cours 4

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Rien dans le monde spirituel n’est valorisé par sa quantité, de sorte que le moindre détail est aussi important que le plus grand détail. Tout ne dépend que de la façon dont les choses sont évaluées dans le cœur d’une personne. Nous voyons toujours la même réalité devant nous. La mesure dans laquelle cela nous est révélé (que ce soit plus ou moins) dépend de notre perception, dans quelle mesure nous pouvons développer et affiner nos récipients spirituels et de les rendre précis et délicats, afin qu’ils puissent détecter les plus petits discernements.

La réalité elle-même, cependant, ne change jamais. Il est dit: «Il n’y a pas de partialité dans la spiritualité. » Par conséquent, grands et petits semblent seulement ainsi pour moi en fonction de l’échelle de savoir si je le regarde avec mes yeux de myope ou si je porte des lunettes, ou avec des jumelles, ou encore d’un télescope. Cela signifie que tout dépend de mes récipients de perception, sur les désirs, et à quel point je les agrandis et les corrige.

Tout dépend de mon échelle. Donc, cela ne fait aucune différence si c’est une petite chose ou une grande: Si je me concentre sur le bon objectif, si je ne m’inquiète que d’atteindre le sentiment de la grandeur du Créateur qui me fait avancer, si je ne cesse de le développer et de le respecter, en m’interdisant de lui manquer de respect ou de l’oublier, alors par cela je vais nécessairement avancer dans la bonne direction vers le but.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 31/12/12

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Question: de nombreuses fois quelqu’un a semblé être un grand homme, mais comme je me suis approché de lui et l’ai connu, j’ai découvert qu’il n’en était rien. Quand finiront les déceptions et quand allons-nous vraiment découvrir la grandeur?

Réponse: La grandeur ne se découvre que dans le Créateur. Nous devons travailler d’une manière opposée, vers le groupe, l’enseignant, et le Créateur, nous devons construire leur grandeur en nous-mêmes. Plus vous vous rapprochez d’eux, plus petits, plus humbles et inférieurs ils vous sembleront. Ils ne vont pas vous permettre de vous accrocher à eux et de les apprécier.

Il est dit: «Partout où vous découvrirez Sa grandeur, c’est là que vous découvrirez Sa modestie. » Il est très difficile de s’accrocher à un sentiment de grandeur dans la spiritualité.

Par conséquent, les religions utilisent des attributs externes afin d’augmenter l’importance, et chaque rabbin ou un prêtre se présentent eux-mêmes comme grands et importants devant le peuple. Ceci est nécessaire afin d’attirer les gens, car ils sont impressionnés par l’apparence extérieure. Dans la sagesse de la Kabbale, cependant, c’est le contraire, ici tout est déterminé par l’intériorité. Alors parfois, l’étude, le groupe, des amis, et le professeur se présentent comme n’étant pas spécial en aucune façon. Ensuite, une personne doit surmonter le manque de respect et essayer d’élever leur importance sur un plan plus interne, par lui-même.

Nous n’avons même pas à agir comme le grand groupe de Kotzk, qui délibérément montraient à l’autre des étourdissements et un manque de respect de la spiritualité afin de permettre plus de travail.

Nous devons travailler sur la grandeur de l’ami, le professeur, et le Créateur, bien qu’à chaque fois nous pensons qu’ils sont plus petits. Nous devons donc apprécier ces moments précieusement, tout comme lors des ateliers où nous avons une chance d’être impressionnés par l’esprit et les sentiments des amis quand nous n’avons même pas osé l’espérer. C’est parce que nous sommes habitués à humilier tout le monde en nous voyant comme le plus grand de tous.

Le fait que j’apprécie moi-même plus que tout le monde est instinctif. Tout à coup, je découvre que les amis sont plus importants que moi, et cela me secoue dans un certain sens. D’abord, cela ne me secoue qu’égoïstement, mais je commence à les valoriser et à les envier, et puis je l’attache à l’objectif à atteindre et l’utilise afin de me faire progresser.
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De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/12/12, “ Introduction à l’étude des Dix Sefirot”

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Question: Quelle est l’utilité de faire un effort d’essayer de hâter sa correction si son chemin est prédéterminé: toutes les corrections qu’une personne a à parcourir et toutes ses erreurs et ses transgressions?

Réponse: Si vous ne faites pas d’effort, alors vous ne passerez jamais par ces erreurs et ces corrections. Supposons que vous êtes au CE1e et que vous devez passer en CE2, mais vous ne voulez pas étudier alors vous ne serez pas autorisé à passer en CE2! Qu’advient-il alors? Vous serez punis et tout le monde vous traitera mal: vos parents, les enseignants et l’administration scolaire. Vous resterez en classe de CE1 une autre année supplémentaire afin d’avoir à effectuer tous vos devoirs et afin que vous soyez prêt à passer en classe supérieure.

Avez-vous gagné quelque chose par votre paresse? Alors, pourquoi posez-vous des questions sur le bénéfice de vos efforts? Vous ne pouvez pas passer à la phase suivante, à moins que vous n’ayez terminé la phase précédente parce que le récipient n’est pas prêt pour cela. Comment pouvez-vous le ressentir, comment le niveau suivant sera rempli en vous?

Il est impossible de passer à la prochaine étape spirituelle par «favoritisme». C’est possible dans notre monde, mais pas dans la spiritualité. C’est parce que vous n’avez pas les récipients pour ressentir, et vous avez besoin de les développer par vous-même, par les montées et les descentes, en étant désorientés et en rencontrant des problèmes, en prenant de mauvaises décisions, en essayant de percer par différent non-sens, comme un enfant qui apprend quelque chose.

Sinon, vous ne pourrez pas avancer. Ce sont les lois de la nature, donc il n’y aura aucune tolérance ici et pas de pardon. Etre tolérant, c’est pour quelqu’un qui commet une erreur parce qu’il ne sait pas. Ceci est acceptable seulement chez les gens, mais nous sommes sous un processus clair déterministe dans lequel chaque étape est prédéterminée.

Il est impossible de passer à l’étape suivante sans avoir terminé la précédente en premier, jusqu’à ce que vous soyez imprégnés par elle, et vous ayez acquis connaissances et ressenti; jusqu’à ce que cela soit gravé dans votre mémoire et que vous soyez prêts à avancer avec cette expérience, jusqu’à ce que vous ayez mis ensemble le récipient dans lequel vous ressentez maintenant tous les phénomènes. C’est seulement alors que vous avancerez.

Dans notre monde les choses ne se passent pas de cette façon, ici les gens trouvent différents détours, car ils ne comprennent pas leurs états tout à fait leurs états. Quand la Lumière vient et éclaire notre état, nous comprendrons les raisons pour lesquelles cela se passe de cette façon et pour quelle raison est l’intérêt en elle, et comment quel est le rapport correcte entre elles. Jusque-là, nous agissons à l’aveuglette selon nos instincts animaux.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/12/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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