Question: Aujourd’hui, les gens espèrent toujours que leurs gouvernements vont résoudre les problèmes économiques …

Réponse: Les gouvernements ne résoudront rien, et ce n’est pas important pour qui nous votons. Après tout, cela ne dépend pas d’un premier ministre ou un président. Peu importe qui c’est, il n’a nulle part où trouver l’argent pour le bien-être de son peuple. Nous sommes entrés dans un système de cycle global dans lequel chacun est connecté aux autres et dépendent les uns des autres. Pourtant, beaucoup de gens croient à la stratégie de l’isolement et qu’ils seront capables de survivre par leurs propres moyens. Mais, en fait, cette approche leur apporte seulement de les rapprocher de l’effondrement total.

Aujourd’hui, tous les pays qui essaient d’agir uniquement dans leur propre intérêt se détruisent. Cela était possible lorsqu’il y avait ceux qui dominait les autres, mais aujourd’hui tout a changé, et même les États-Unis sont confrontés une résistance face à leurs ambitions mondiales. Aujourd’hui, l’ancien système de l’homme qui domine l’homme et la nation qui domine la nation s’effondre. Il ne fonctionne plus depuis que la nouvelle loi de la nature est déjà active en interne. Tout est désormais relié entre eux et peu importe ce que je fais pour les autres, mon attitude me revient comme un boomerang augmenté plusieurs fois.

Question: Mais , tout de même, je ne vois pas vraiment que je fais partie d’un ensemble général encore, je change …

Réponse: Tu veux que le Créateur te révèle à toi maintenant tout le plan de la création et, ainsi, qu’il t’abaisse au niveau « animal » ? Supposons que je vous montre que nous dépendons tous les uns des autres et que, si j’ai l’intention de prendre mon petit déjeuner sans me soucier de ce que les autres ont un petit-déjeuner également, je serais empoisonné et pourrais même en mourir. Cela me priverait de mon libre arbitre et je serais comme un animal, comme un chien, qui sait à l’avance, à l’odeur, si quelque chose peut être mangé ou non. Dans ce cas, je ne serais plus en mesure d’être un être humain.

Les choses doivent être différentes ici. Nous ne sommes pas des animaux, nous ne pouvons être connectés au niveau corporel de l’émotion et de la connaissance car ce n’est pas le niveau humain. Supposons que quelqu’un me donne un million de dollars, devrais-je le prendre ou non? Si je sens qu’en le prenant je m’infligerai de la douleur, je ne prendrai pas l’argent. Mais ce serait une décision égoïste « dans la raison » et je ne grandirais pas par là, puisque je dois ressembler au Créateur.

Il est dit: «Et ils Me connaîtront tous, du plus petit au plus grand. » Cela signifie que tout le monde saura ce qu’est l’attribut du don pur ; ils le sauront dans leur cœur aussi bien que dans leurs actes; c’est vers cela que nous nous dirigeons. Si le bénéfice de la connexion était révélé, il ne serait pas difficile pour nous de nous connecter égoïstement. Mais non, nous ne devrions pas nous connecter sur la base de la connaissance, mais dans la foi au-dessus de la raison, qui est à l’opposé de la connaissance. Je ne vois pas ce que la connexion est dans mon intérêt à l’avance.

C’est ce qu’on appelle « douleurs de l’enfantement», lorsque deux forces opposées sont actives en moi. C’est la seule façon que nous pouvons avancer. Sans quoi, sans l’accomplissement de notre mission, nous resterions au niveau«animal». Donc, nous devons comprendre où obtenir les pouvoirs de découvrir pour nous-mêmes d’abord, puis pour les autres ; c’est une connaissance qualitativement différente des faits au sujet des désirs égoïstes « qui se déplacent contre le vent», qui me permettent de naitre dans une nouvelle dimension.

Nous l’avons ressenti lors du congrès d’Arava dans une certaine mesure quand nous avons eu la chance de percer vers le haut, de nous élever au-dessus du corps et de tout ce qui y attrait, de rompre avec. C’est un problème psychologique mais, quoiqu’il en soit, cette idée peut être transmise aux gens. Nous avons tous le juste potentiel, qui doit être apporté à la vie, être mis en évidence, de sorte que ce discernement flottera vers le haut.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 17/02/13, «Un discours pour l’achèvement du Zohar »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Economie, Egoïsme, Libre choix, Politique, Spiritualité - Aucun commentaire→

LeBaal HaSoulam, Lettre 27: Bien sûr, je veux m’unir à vous, corps et âme. Bien que je ne puisse pas travailler, autrement qu’en spiritualité et dans mon âme, je connais ton âme et je peux m’unir à elle, mais vous ne pouvez pas travailler dans vos cœurs, mais seulement avec le corps, car vous ne connaissez pas ma spiritualité au point de vous unir à elle et, si vous comprenez cela, vous comprendrez aussi que je ne ressens pas du tout que je suis loin de vous, mais vous avez besoin d’être près du corps et du lieu bien sûr, mais c’est pour vous-même et pour votre travail, et non pas pour mon travail.

Mais je prie le Créateur qu’Il vous conduise sur le chemin de la vérité et que vous soyez sauvé des obstacles sur la route et que le Créateur sera avec vous dans tout ce que vous faites.

Quant à vous, vous devez faire attention de suivre le chemin que j’ai préparé pour vous, dans les affaires du cœur et de l’esprit, des désirs et des prières, et alors le Créateur nous aidera certainement et nous nous unirons bientôt dans notre cœur et dans notre âme.

Bien sûr, les distances n’ont pas de sens pour un kabbaliste qui comprend l’état intérieur de ses élèves et ça ne fait aucune différence dans quel monde il se trouve : dans un corps ou sans corps, à distance, dans ce monde, ou à proximité. S’il y a une connexion entre l’enseignant et les élèves, alors rien ne peut l’affecter. Il s’avère que le problème est seulement avec les étudiants, pour qui il est difficile de se passer de la sensation physique d’un autre ou de l’enseignant. Donc, il n’y a pas d’autre solution que de hâter l’avancement autant qu’ils le peuvent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/02/13, Les Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Que symbolise la correction en trois lignes?

Réponse: La correction en trois lignes, c’est la capacité à différencier l’influence de la lumière, le désir de donner (ligne droite), de l’influence du désir de recevoir (ligne gauche), et la capacité d’être au milieu des deux, afin de les coupler et les connecter ensemble dans la ligne du milieu.

Si une personne travaille dans au dessus de la raison afin de relier ses récipients de réception avec la force du don qui existe en lui, cela signifie qu’il est dans la ligne du milieu, en son point centrale, et qu’il fait des corrections en trois lignes.

Dans ce cas, il n’utilise pas son véritable Malkhout, mais seulement le Malkhout qui monte à Yessod. Cela signifie qu’il examine les récipients qui seront dans la connexion correcte et la participation de Malkhout et Bina. La correction en trois lignes n’est possible qu’après la seconde restriction (Tsimtsoum Bet) quand il est clair pour nous que Malkhout n’est pas capable de recevoir de la lumière en elle-même, mais seulement à la condition qu’elle s’élève au niveau de Bina. (S’élever, en spiritualité, symbolise la correction.)

Au moment où Malkhout s’élève à Bina, ils se connectent partiellement. Malkhout clarifie lesquelles de ses qualités il peut utiliser pour être en contact avec la Lumière, avec Keter.

Afin d’être semblable à Keter et à être dans le don comme Keter, il doit se connecter avec Bina et devenir semblable à elle, comme Bina. Au moment de l’expansion de Bina de haut en bas, elle voulait être semblable à Keter avec toute la profondeur de sa grossièreté (Aviout). Une bonne jonction entre Malkhout et Bina apporte Malkhout au calcul de la ligne médiane.

Il ne peut y avoir de prière (MAN) sans correction des trois lignes. Toutefois, le Supérieur reçoit notre prière pour la première fois lorsque nous demandons le premier contact et que nous sommes prêts à nous transformer en un fœtus spirituel qui s’annule et se limite complètement. Pendant ce temps, nous n’avons pas la correction de trois lignes. Mais plus tard, nous commençons la période des «trois jours de l’absorption de sperme », dans laquelle les trois lignes: droite, gauche, milieu et sont créés. De là commence le développement ultérieur de ces trois lignes.

De la 3e partie de la Leçon quotidienne Kabbale 29/01/13, L’étude des dix Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Malheureusement une personne définit souvent l’effort de manière incorrecte et gaspille beaucoup d’énergie en faisant des choses qui ne contribuent pas à ce qu’elle avance vers la révélation spirituelle et qui apporte le contentement à son Créateur. Elle prend d’abord sur elle-même différentes tâches difficiles, mais en cela, ne combat que contre des moulins à vent, luttant avec des ennemis imaginaires et des forces irréelles qui se dressent sur son chemin.

Il n’est pas facile de dévoiler les forces qui s’opposent au chemin d’une personne. Elles sont très proches d’une personne, et elle ne peut les discerner car elle pense qu’elles sont elle, elle-même. Elles s’accrochent à elle si fortement qu’elles la forcent à penser qu’elles sont une partie inséparable d’elle. Elle ne peut pas les écarter d’elle afin de voir qu’elles sont ses ennemies, comme il est dit: « Les ennemis de l’homme vivent dans sa propre maison. »

La chose principale est de localiser les ennemis qui se dressent sur votre chemin vers le Créateur. Quand une personne commence à trouver cela et se rapproche des discernements réels, elle voit que tout ce qu’elle a sont ses ennemis. Elle n’a rien qui ne lui appartienne, pas d’alliés en qui elle peut avoir confiance et compter comme soutien sur ce chemin en s’appuyant sur leur aide d’une façon pure et correcte. C’est parce que toutes les forces proches se révèlent comme opposée à elle.

Certains de ses désirs, pensées et attributs se moquent d’elle maintenant. D’autres obstacles intentionnellement se positionnent long de son chemin, rendant sa trajectoire future plus difficile, mais en même temps ils se déguisent si adroitement qu’elle croit qu’ils sont en sa faveur. D’autres l’affaiblissent en la retenant, en mettant des pointes dans ses roues, insérant ainsi une force qui agit contre elle et la fait arrêter. Ainsi, ils opèrent contre une personne en vertu de masques différents, la dérange de différentes manières, à la fois directement et indirectement, sournoisement et en utilisant des trucs terribles.

Finalement, une personne découvre qu’elle ne peut compter sur aucun de ses attributs, désirs, ou bien pensées. Ainsi, sur quelle aide peut elle compter, avec qui peut-elle avancer? Il s’avère qu’il n’y a personne! Seulement si elle se tourne vers le groupe à partir du point dans le cœur elle sera en mesure de trouver les bonnes pensées et forces sur lesquelles elle peut compter sur le chemin.

Elle se tourne vers le groupe à partir de son point dans le cœur, puisque c’est le seul point pur en elle, et elle essaie de l’utiliser uniquement en ce qui concerne les amis, se rendant compte qu’il n’y a rien de plus, elle peut investir en eux, sauf cette étincelle. Elle est prudente de ne pas se tourner vers eux avec toutes les autres pensées et désirs, comme une personne qui est malade et qui a peur d’infecter les gens qui sont proches d’elle avec son virus.

Puis elle reçoit de l’environnement tout ce que les autres ont pour avancer vers le bon objectif. Par son auto-analyse, elle a déjà précisé ce que sa perception réelle devrait être, qui ne comprend que les bons attributs qui ont été reçus de l’environnement. Par cela, l’environnement devient une « société d’inhumation » qui l’aide à enterrer tous ses pensées et désirs égoïstes naturels , et reçoit de l’environnement, et en fait du Créateur, de nouveaux attributs.

En allumant l’étincelle dans son cœur avec leur aide, elle commence à construire son récipient spirituel. Cela signifie qu’elle absorbe les pouvoirs et les désirs de la société, de tous les autres, et atteint ainsi sa première correction.

Sauf si une personne change totalement tous ses attributs pour les attributs de la société, elle ne sera pas en mesure de construire le récipient de son âme. Nous devons comprendre puisque nous savons que le désir de recevoir n’est pas raffiné et ne change pas, mais une personne limite son désir initial de recevoir et de sa forme naturelle.

Quand elle reçoit un désir de l’environnement, elle acquière ses premiers dix Sefirot, les attributs du don. Dans la mesure où elle s’annule, elle reçoit des attributs ci-dessus qui viennent à la place de ceux qu’elle a cessés d’utiliser. Ainsi, au lieu d’un récipient restreint, elle reçoit un nouveau récipient.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Plusieurs conditions de base doivent exister pour que la correction ait lieu. Tout d’abord, le désespoir de ses propres pouvoirs. Cette clarification doit être en raison de ma propre expérience. Je dois être sûr que rien ne m’aidera et de ne pas accepter ceci juste comme de la foi et de renoncer à mes propres tentatives.

Une personne doit atteindre le sentiment de rentrer dans une impasse. Mais d’autre part, une nouvelle réalité se révèle dans le même récipient que l’on appelle la force supérieure qui fournit la force pour tirer une personne de cet état de désespoir. En outre, il est important de savoir pourquoi une personne veut ce sauvetage autant que la correction ne sera pas pour un remplissage égoïste, mais qu’elle l’amènera à un état « de l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur. »

Tous les changements qu’une personne acquière de cette façon s’accumulent dans le même manque. Au moment où elle est prête pour l’action de la Lumière, ce qui signifie qu’elle accepte tous les bons composants, la Lumière commence immédiatement à donner sans réserve sur elle.

Le don de la Lumière est composé des cinq Lumières de NRNHY ou dix Sefirot. Ces Lumières sont en accord entre elles, conformément au premier niveau qu’une personne doit atteindre. Il y a le bon rapport entre tous ces rayons de Lumière, une certaine gamme qu’une personne doit adapter à son récipient, à tous ces manques: la phase de la racine, phases un, deux, trois et quatre, de telle sorte que chacun sera opposé à sa propre Lumière. Elles doivent inclure tous les composants nécessaires: le sentiment de manque, la gratitude, la connaissance, et la foi au-dessus de la raison.

À la suite de notre travail, toutes ces choses doivent être prêtes à une incorporation correcte entre elles, de sorte que le manque soit adapté pour la Lumière: cinq niveaux de manque en face de cinq rayons de la Lumière. Cela signifie que la lumière doit être exactement à l’opposé du récipient et elle sera alors en mesure de donner à celui-ci.

Dans ce cas, seulement la restriction et un Massakh (écran) manqueront, la Lumière qui donnera au récipient. Ensuite, il y a une connexion complète entre eux, en un tout, par les corrections de la restriction et le Massakh, et le sentiment de la première entrée de la Lumière dans le récipient. Ainsi, l’état d’un embryon spirituel est créé.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Unité - Aucun commentaire→

Nous pouvons nous trouver beaucoup d’excuses, mais si nous avons été confrontés à la loi de la nature, alors nous devons la respecter. La sagesse de la Kabbale parle de lois absolues. Les kabbalistes nous expliquent comment le système de la réalité est structurée. Et nous pensons que ce ne sont pas des lois rigides, mais sont quelque chose qui change selon notre désir: les relations entre les personnes, la connexion entre l’homme et la nature, le destin, la chance, et divers événements d’hier ou de demain.

Toutes ces illusions proviennent du manque de connaissance du système, du manque de compréhension qui est défini dans un système exact et qu’il n’est pas en notre pouvoir de le changer. Il n’y a rien à faire. C’est de cette façon et que de cette façon! Nous traitons même de la science comme si nous pouvions obtenir autour d’elle. Cela vient de l’absence de sentiment que vous êtes connecté avec le système par des milliers de fils, des milliards de fibres nerveuses.

Imaginez ce qui en provenance de vous-mêmes et un nombre incalculable de fils qui vous relient à l’ensemble de la réalité, et chacun d’entre eux sont particulièrement sensibles, comme les nerfs exposés. Tout le monde sait ce qu’est une douleur insupportable quand vous touchez soudainement un nerf d’une dent douloureuse. Nous avons tous ressenti cela une fois. Et de vous il y a des millions et des milliards de nerfs exposés qui vous connectent aux autres. Nous sommes tous enveloppés dans ces fines fibres blanches, comme si elles étaient immergées dans un gel.

Imaginez combien vous êtes sensibles à tout ce qui se passe à n’importe quel endroit, n’importe où. Vous comptez sur tout le monde et, à leur tour, ils dépendent de vous. Nous sommes étroitement liés par ces fines fibres nerveuses, tout en tout. Peu importe ce qui se passe, votre question est de savoir si cela touche le nerf ou non.

Nous sommes maintenant détaché de cette compréhension, mais lentement nous nous en rapprochons par la souffrance. Le forage entre nous ne touche pas directement notre nerf. Il ne fait que percer un trou dans la dent et provoque parfois une certaine douleur, que nous sommes en mesure de supporter. Et parfois nous avons même réussi à échapper au au dentiste, refusant le traitement, qui sera, sera.

Mais ici, il n’est pas possible de faire une anesthésie et de se débarrasser de la douleur, parce que la douleur est la mesure du problème. La douleur pointe à l’endroit du problème, vous pouvez résoudre ce problème: aller chez le médecin et prenez des médicaments. Dans ce cas, si vous êtes capable de guérir une maladie physique, il est alors permis d’utiliser l’anesthésie. Mais il n’est pas possible de donner une anesthésie spirituelle puisque vous avez à corriger sa raison. Et pour cela, vous devez découvrir le système de connexions.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité - Aucun commentaire→

Du Baal HaSoulam, Shamati n°53 « La question de limitation »: Et c’est là le sens de « toute peine en surplus », signifiant que la tristesse vient à une personne parce qu’elle veut des luxes. C’est ce que cela veut dire quand Israël est venu pour recevoir la Torah, Moïse fit sortir le peuple vers le bas de la montagne, comme il est écrit, « et ils se placèrent au bas de la montagne. »

(Une montage [en hébreu: Har] signifie pensées [hébreu: Hirourim]). Moïse les a conduit à la fin de la pensée, de la compréhension et de la raison, le degré le plus bas qui soit. C’est seulement alors, quand ils acceptèrent un tel état, d’y marcher sans aucune hésitation et mouvement, mais de rester dans cet état, comme s’ils avaient le plus grand Gadlut, et être d’heureux en cela, c’est le sens de « Servir le Seigneur avec joie. » Il en est ainsi parce que pendant Gadlout il n’est pas pertinent de dire qu’Il leur donne à travailler pour être dans la joie, car lors de la joie Gadlout vient tout seul. Au lieu de cela, le travail de la joie leur est donné pour la durée de Katnout, de sorte qu’ils auront la joie même s’ils ressentent Katnout. Et c’est un grand travail.

C’est ce qu’on appelle la partie principale de la mesure, qui est un discernement de Katnout. Ce discernement doit être permanent, et Gadlout est seulement une addition. En outre, on devrait aspirer à la partie principale, et non pas aux ajouts.

Une personne réduit ses exigences habituelles, descendant graduellement au « petit état » (Katnout) dans lequel elle ne demande rien pour elle-même. Et ce qui est nécessaire à son existence, elle le considère comme encore plus faible parce qu’elle se soucie de ces besoins à contrecœur, par devoir.

A partir de ce moment, elle commence à pénétrer dans le monde spirituel. Une indication de cet état est la joie. Tout d’abord, il faut atteindre la première restriction (Tsimtsoum Aleph), l’écran et la Lumière réfléchie, l’intention de donner, et avancer aussi loin que possible. Et puis, tout ce qu’une personne a besoin n’est pas considéré comme de la consommation. C’est pourquoi le signe de cet état est une joie constante, car elle n’a pas besoin de se soucier de quoi que ce soit, elle est baignée dans la Lumière du Créateur, dans la mer du don.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 05/02/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Je suis divisé en deux parties: GE et AHAP. La partie importante en moi est GE, et dans cela je suis dans un état figé.

D’un autre côté, je mets en fonctionnement mon AHAP seulement pour les besoins des autres. C’est comme si « j’avalais »son désir et commençais à le servir. La Lumière vient d’En Haut, et je fais passer cette Lumière vers l’autre à travers mon AHAP, et celle-là est la seule façon dont j’utilise mon AHAP.

Si, toutefois, l’autre n’a besoin de rien, alors mon AHAP n’existe pas. Il est enveloppé dans mon GE, et je retourne dans l’état de petitesse, à l’état figé.

Cela est parce qu’en réalité je n’ai besoin de rien, excepté pour mon GE, et j’ai besoin d’eux seulement pour être prêt à donner sans réserves aux autres. Dans chaque contact je contrôle immédiatement ce que l’autre veut et quand je trouve des désirs insatisfaits chez lui, j’alloue et développe en moi seulement la partie pour satisfaire ce qu’il désire de l’En Haut. Seulement dans cette mesure je fais fonctionner mon AHAP.

Ceci est appelé le monde spirituel: Je n’existe pas. Je n’existe que dans la mesure où je donne aux autres sans réserve. Aussi longtemps qu’il n’y a pas d’autres, je ne suis rien, un zéro complet. Cela est parce que mon GE n’est pas moi-même, il est seulement mon état d’être prêt, à la recherche : qui a besoin de mon don sans réserve ?

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/01/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Je ne m’attendais pas à que nous vivions ce que nous avons fait lors du dernier congrès. Il s’agit d’une étape très importante: Nous ressentons que quand on dit s’élever au-dessus de nous-mêmes, de faire place à l’ami, l’autre à votre place, d’être intégré dans l’autre, de se connecter à lui. Nous avons connu toutes sortes de sentiments comme ceux-ci: Lorsque nous tous entrons dans un endroit et ne prenons aucune place, et grâce à l’auto-annulation, il y a place pour tout le monde. La même chose a été dite à propos du saint temple : Tout le monde est à l’étroit dans un lieu noir de monde, mais quand chacun doit s’incliner, alors il y a assez de place pour tout le monde.

Nous passons par de nombreux états. Tout d’abord, nous les goûtons, et cette dégustation est très importante. Puisque, ceci accompagne en fait l’entrée dans la phase de transition. Jusqu’à présent, nous ne savions pas comment interpréter, comment ressentir notre état. Nous avons dit des mots sans savoir ce qui se trouve derrière eux.

Et maintenant, une sensation a été créé: Nous sentons que nous sommes debout à côté d’une barrière psychologique, près d’une barrière que l’on ne peut pas passer de notre propre force, et là, sans doute, l’aide d’en haut est nécessaire. Elle est tout simplement indispensable, mais il faut l’inviter puisque la Lumière n’arrive pas si le Kli n’est pas prêt à cela.

C’est la façon que les Lumières et les Kelim sont construits. Pour le premier niveau que nous voulons atteindre, la loi est la loi, et nous avançons à un tel désir, qui sera compatible avec la Lumière de ce niveau.

On ne s’arrête pas. Il est interdit de le faire. Nous avons encore besoin de découvrir cette porte, la porte des larmes, la porte d’entrée, la demande de correction, MAN (Mayin Noukvin). Nous devons nous-mêmes les former: car il n’y a pas de Kelim ni même il y aura ceux qui seront immédiatement prêts à fonctionner. Nous sommes les premiers dans ce domaine. Nos pères nous ont accueilli, ceux qui ont posé les fondements de la Kabbale, qui ont créé le système kabbalistique, qui ont découvert la force supérieure et tous les niveaux qui sont entre les Lumières et les Kelim. Mais nous sommes les premiers dans la réalisation du bas vers le haut, de véritables pionniers.

Nous avons une grande responsabilité pour l’ensemble de l’humanité. Nous espérons que nous serons en mesure de les mener correctement par le chemin de la lumière et non celui de la souffrance. A ce moment précis, selon les événements dans le monde que nous voyons, nous approchons le point décisif du choix entre ces deux méthodes. Tout dépend de nous.

Et la chose principale est de se vérifier par le désir du supérieur. Même si nous avançons selon les lois spirituelles, au-dessus d’elles se trouve le désir du supérieur, que l’on peut obliger, en s’élevant au dessus de la voie de « en son temps », au-dessus de l’opposition permanente entre les Lumières et les Kelim, et peut accélérer le chemin à l’aide de Hassidim (miséricorde). Dans la mesure où nous sommes entraînés à cela, dans cette mesure, la miséricorde fera fonctionner le don, l’amour, les renoncements, l’achèvement et l’annulation de soi entre nous, dans cette mesure, nous inviterons sur nous-mêmes l’influence de la Lumière au-dessus de la loi. Puisque, en cela, nous montrons notre volonté d’incliner correctement notre tête et recevoir le chemin devant la Lumière qui nous engage à le faire. Nous nous obligeons nous-mêmes.

Nous espérons que nous percerons et de découvrirons rapidement l’influence de la Lumière sur nous. Il est clair que cela doit se transformer en une habitude où chacun ressent que tout le monde fait partie du Kli, un seul désir, une seule famille, une seule âme. Seulement il s’agit de la création et nous faisons partie d’elle. Maintenant, notre perception est troublée, et dans notre monde, il nous semble que chaque partie existe comme par elle-même. Mais dans la spiritualité, il existe seulement un ensemble parfait.

Si l’on peut se connecter et s’unir, comme deux liquides ou comme des gouttes de métal fondu qui se fondent en un seule, en substance, ce sera l’état spirituel entre nous. En lui il n’y a pas celui qui est séparé, seulement nous tous ensemble. Et par la suite le concept de « nous » disparaît également et ce qui reste n’est qu’un Kli pour la Lumière.

Du congrès d’Arava 18/1/13, Atelier 5

Filed under: Congrès, Spiritualité, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Question: Comment mon sens intégral de la perception, la nouvelle couche de ma psyché se combine ou résiste à mon « Moi » subjectif, mon individualité?

Réponse: Votre individualité est sous votre «nous». Ne forcez jamais votre « Moi ».

La chose est que votre « Moi » continue toujours à grandir dans le sens que vous pouvez vous réaliser vous-même par « le nous ». Comme vous vous incluez dans l’organe commun du désir et la pensée entiers de l’humanité, vous commencez « à gonfler », vous étendre.

Vos sensations et conscience en expansion semblent couvrir l’ensemble de l’humanité. Comme une femme enceinte avec un fœtus dans son ventre, vous vous sentirez comme si vous conteniez toute l’humanité à l’intérieur de vous. Il s’agit de la réalisation effective de votre «moi».

Votre inclusion dans tous les autres est votre individualité. Par exemple, l’individualité d’une femme dans sa famille est exprimée par le fait qu’elle tient tout le monde, sert tout le monde, s’occupe de tout le monde, pour la famille elle est – tout.

Dans le cas contraire, votre individualité sera exprimée par votre égoïsme, l’individualisme et la séparation de tout le monde. Il n’y a pas plus de place pour cela dans notre monde, nous allons à un nouveau niveau.

Du programme de KabTV “Un monde intégral” du 27/11/12

Filed under: Education, Egoïsme, Garantie mutuelle, Monde, Perception, Spiritualité, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→