Nous avons parlé et lu beaucoup de choses sur notre besoin de nous unir. Cependant, jusqu’à récemment, il y a eu une période relativement calme et nous n’étions toujours pas prêts à réaliser que la nécessité de s’unir est le facteur fondamental décisif et que tout dépend de cela.

Nous avons entendu parler de cela pendant des années, mais nous n’avions pas l’impression que tout ce que nous prévoyons se déroulait précisément dans l’unité. Le «déclencheur» ne fonctionne pas en nous, il n’y avait pas de « déclic interne », la prise de conscience que le résultat de tout ce que nous étudions et nous faisons n’est que dans cela. Mais dernièrement, ça commence à couler dans nous, essentiellement, avec l’introduction de l’éducation intégrale, que nous devons d’abord appliquer à nous mêmes.

À la suite de la séquence de nos congrès qui se poursuivra jusqu’à l’automne, nous nous rendrons à la qualité de l’«automatisme», ce qui signifie que nous allons nous convaincre que la correction de notre éloignement est dans l’union de tout le monde ensemble, ce qui est notre tâche. En ce qui concerne le désir de quelque chose d’incompréhensible, plus haut, pour la Lumière, il se manifestra automatiquement si nous atteignons l’unité correcte. Donc, nous devons nous réconcilier avec le fait que la réalité supérieure, en termes de désirs (Kelim), est cachée dans l’unité. Et plus nous appliquons automatiquement cela, même si cette approche est de plus en plus difficile à maîtriser, nous serons en mesure d’entrer dans le monde supérieur.

Nous le voyons dans l’exemple de l’exil égyptien, avec le groupe qui a créé Abraham. Pharaon (l’égoïsme) a demandé: «Allons! » En d’autres termes, « déchirez-vous de vous-mêmes, et échappons nous! » Et quand cela a été déclaré fortement, il y eut les dix derniers coups, les «dix plaies d’Egypte.  »

En fait, ce sont les dix dernières manifestations de l’égoïsme, lorsque l’épaisseur égoïste (Aviout) s’exprime dans ses dix dernières couches quand une personne a finalement «mûri». Bien que ces dix étapes de l’égoïsme nous affectent, elles nous aussi élèvent déjà et à la fin nous poussent dans le monde supérieur.

Ainsi, même l’égoïsme quand il grandit (et il ne pousse que dans la mesure où nous sommes prêts à nous connecter dessus), nous aide immédiatement. Il brûle plus chaud et alors nous arrivons à un nouveau degré. Je suis sûr que nous devons commencer à sentir ces dix étapes de l’ego augmenter dans la mesure de notre unité. Et puis, nous ressentirons que nos tentatives égoïstes, d’une part, ne nous donnent rien, mais d’autre part, ajoutent un nouveau niveau de connexion.

En d’autres termes, dans notre unité, nous devons commencer à nous sentir plus complexes, plus « compliqués », et en même temps voir que ce système, semblable à un circuit électronique, composé de divers composants radio, ne fonctionne toujours pas. Il semble que tout soit en place et nous essayons de nous unir; seulement il n’y a toujours rien. Cependant, comme nous passons par des coups égoïstes, nous trouvons constamment de plus en plus des endroits nouveaux où il n’y a aucun contact entre nous à un niveau plus sérieux.

C’est pourquoi nous devrions voir notre égoïsme comme une «aide contre soi-même. » Apparaissant entre nous chaque fois, il ajoute une occasion pour nous d’atteindre l’ego commun qui est nécessaire pour le premier degré. Cela signifie qu’il n’y a rien « contre », il travaille avec la Lumière et nous devrions voir en elle juste une simple action de la part du Créateur: d’un côté, la Lumière la ligne droite, et de l’autre côté, l’égoïsme, la ligne gauche.

Ainsi, ils travaillent constamment, alternativement, comme deux jambes, et une personne avance dans la ligne médiane. Le Créateur, le général de l’armée d’en haut, gère ces deux propriétés, et nous devons les réaliser correctement à partir de bas en haut pour devenir égal au Créateur. La lumière et le désir doivent être égaux par niveau, et plus ils sont grands, plus nous nous élevons vers le Créateur.

Notre groupe Bnei Baruch a été créé dans le milieu des années quatre-vingt-dix, même si j’ai des élèves qui sont venus dès 1991. Imaginez que depuis lors, et jusqu’à récemment nous avons à peine parlé de l’unité au sérieux. Nous avons étudié les sources, lu les articles, mais n’avions pas encore pu commencer à le faire sérieusement, pratiquement. Ce n’est que maintenant que nous avons commencé à organiser des ateliers et à développer la méthode d’éducation intégrale, mais nous n’étions pas engagés dans cela jusqu’à présent, parce que c’était trop tôt.

Je pense que le groupe et le monde sont actuellement unis et dépendent les uns des autres. Jusqu’à présent, il n’y avait pas une telle tension, il n’y avait pas de telles conditions de sorte que nous puissions sérieusement, activement et pratiquement commencer à réaliser notre unité. Donc, je vois les résultats de ces derniers mois par le désir (Kli) que nous créons. Le résultat de nos congrès précédents est un sentiment de plus en plus grand de la nécessité et de l’unité.

Je dois comprendre que la spiritualité est entre nous, seulement à l’intérieur, seulement à l’intersection de nos désirs. J’ai besoin de l’imaginer comme cela automatiquement. Même si l’égoïsme monte au niveau suivant, il faut néanmoins trouver rapidement cet état, sentir l’éloignement, expérimenter la haine de ce qui nous sépare, et aspirer à une plus grande unité à nouveau.

En outre, cette unité sera de plus en plus qualitative. Il ne s’agit pas de connexion sur le plan matériel, dans les chansons, activités diverses, bien au contraire, elle se fera sentir de plus en plus profonde, plus intérieure. Elle ne sera pas lié aux paramètres de notre monde, avec des distances, avec des personnages, etc.

L’unité sera de plus en plus découverte comme une sorte de substance spirituelle, un réseau progressivement révélé des forces, la connexion entre nous qui existe dans la réalité. Nous trouvons seulement cela, et tous les autres attributs extérieurs que nous imaginons encore vont progressivement disparaître. C’est ainsi que notre Kli spirituel émergera. En pensant aux questions spirituelles, nous allons imaginer l’unité plus clairement sous la forme de ce réseau de connexions entre nous, à l’intérieur de chaque Partsouf, entre les Partsoufim, qui se composent des Sefirot et sous-Sefirot, et ils se trouvent tous ensemble dans le système appelé «monde».

Ces mondes sont disposés linéairement, hiérarchiquement, en fonction de l’égoïsme et de la façon dont nous travaillons à ce sujet à tous les degrés, comment il est gradué. Tout cela c’est les 125 degrés de l’échelle spirituelle. Et en même temps, les mondes sont ronds.

Ce système nous sera présenté comme le seul existant, et nous allons apparemment nous dissoudre dedans peu à peu, nous n’existons pas, il n’y a pas de corps physique, il n’y a pas tout le monde physique. Ce monde illusoire disparaît.

Nous allons désirer la spiritualité commune au lieu de l’individuelle, l’imaginant seulement sous la forme de l’unité qui sera de plus en plus clairement manifestée comme un réseau de forces entre nous. Et dans ce réseau de forces, nous allons vraiment nous sentir nous mêmes, notre «moi» intérieur qui existe uni avec tous les autres.

Ensuite, nous allons commencer à sentir ce qui se passe dans ce réseau au lieu de tout ce qui se passe dans le monde matériel. Notre monde est juste une manifestation extérieure de la spiritualité sous la forme que nous pouvons le remarquer. Et c’est grâce à ces indicateurs externes que nous devons essayer de découvrir le vrai seul réseau existant entre les désirs, le système entier de l’univers. Ces tentatives vont commencer à apparaître dans la conscience de tout le monde, et le système général deviendra de plus en plus évident, déterminant le seul existant.

Je pense que c’est ça qui va devenir le résultat de nos efforts et des congrès. J’espère que cela se produira. Mais cela dépend de nos efforts individuels et collectifs de tout le monde dans le mouvement vers cela.

En conséquence, nous allons commencer à connecter toutes nos connaissances, le travail de groupe, le travail avec l’humanité, et des études sur les structures de mondes spirituels. Tous seront ajoutés. Soulignant une seule image et nous en son sein.

Cela devrait être le résultat de notre série de congrès. Je voudrais bien que quand ce sera fini, nous pourrons très clairement, sobrement, en réalité nous imaginer existant dans ce système et sentir qu’il détermine notre état interne et externe, l’état du monde, et en général de tout. D’une façon ou une autre, cette image est créée sur la base de nombreuses tentatives.

De la 2^ème préparation du Congrès de Krasnoyarsk le 13/06/13

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Question: Si le commandement: «Ne pronnoncez pas le nom de Dieu en vain » symbolise qu’il est interdit de profiter du Créateur pour nos buts égoïstes, il s’avère que toute la folie religieuse pour l’amour du Créateur qui a eu lieu au cours de notre développement historique n’a fait qu’augmenter les distances entre l’humanité et Lui?

Réponse: Oui, mais cette distance est nécessaire pour amener l’humanité à une impasse et de la reconnaissance du mal à arriver à la reconnaissance du bien. Sinon, nous n’apprenons pas. La seule chose que nous pouvons faire à l’avance, c’est de voir sur le plan cognitif « l’impasse », comme si nous étions déjà coincés et comprendre que nous devons changer de direction.

Je trouve la force en moi, même sans en arriver à une impasse, à changer le mouvement, même si c’est contre ma volonté, contre mes désirs. Ainsi, la reconnaissance de l’état qui est créé est essentielle comme si j’étais vraiment dans une impasse, sinon, je n’aurai pas la force de changer de direction.

Pour cela, on a besoin d’utiliser l’environnement à la place du Créateur. Le Créateur ne se révèlera pas parce que nous sommes toujours égoïstes. Mais quand je suis coincé dans une impasse avec l’ensemble de mon ego, alors là je commence à le sentir. Si la souffrance ne m’a pas encore amené à une impasse, mais je veux déjà de loin Le voir et me corriger, alors j’ai la possibilité de déterminer tout cela et de changer au sein du groupe.

C’est ce qu’on appelle « mes fils m’ont vaincu», c’est-à-dire, nous avons été plus malins que Lui. Ils ont utilisé les propriétés de la nature autour d’eux afin de créer une telle forme de coopération mutuelle qui leur a permis de déterminer la véritable spiritualité dans le lien entre eux. Cela signifie que nous construisons entre nous un modèle qui nous montre selon une forme analogique, les catégories spirituelles avec lesquelles nous n’avons aucune connexion. De cette façon, nous pouvons, sans être encore au niveau spirituel, changer correctement notre sens, le mesurer, et l’utiliser au sein de notre société.

C’est ce qui nous a été donné. Sinon, on ne nous aurait jamais permis d’entrer dans le niveau spirituel tant que nous n’atteignons pas l’équivalence de forme, ses attributs. Nous ne sommes pas en mesure de le faire si nous restons comme nous sommes. « Entrer » signifie nous changer en fonction de cela. Mais comment pouvons-nous nous changer si nous ne savons pas ce que c’est en soi? Ainsi, dans notre monde, nous devons construire un tel modèle pour le faire correspondre et ensuite nous serons semblables à ce niveau spirituel.

Du programme de KabTV  “Secrets du livre éternel” du 25/05/13

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La Torah, Exode 20:13, «Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain. »

«Ton prochain » est mon ami, et ensemble, nous travaillons sur le don mutuel, et je dois être totalement honnête avec lui. Dans la même mesure, ton prochain est également le Créateur et le professeur. Cela signifie que ces trois facteurs sont essentiels pour façonner ma croissance spirituelle.

En même temps, ils doivent toujours sembler parfaits pour moi et je suis le seul qui le ne soit pas. C’est ainsi que je dois toujours me voir puisque c’est la seule façon pour moi de voir ce qu’il reste à corriger.

Ce n’est qu’un accompagnement psychologique. J’atteins un état où je vois que tout le monde est corrigé et que je ne le suis pas, d’une manière précise et progressive à travers l’exercice constant. Tout ce que je vois autour de moi comme négatif est tout à l’intérieur de moi, et tout autour de moi, c’est le monde de la plénitude infinie. Donc, il n’y a rien à corriger, sauf moi-même.

Question: Est-ce que ces exercices devraient être du plus faciles au plus difficiles, d’un ami proche à un enseignant et ainsi de suite pour le monde entier? Après tout, il est impossible de se préoccupper du monde entier.

Réponse: Oui, c’est un système complexe qui est très différent et il est très difficile de travailler avec. Ce n’est qu’après qu’une personne passe par tous les états à l’égard de l’ami, le professeur, et le Créateur qu’elle pourra travailler avec le monde. Là, les relations sont plus complexes mais, en tout cas, elles s’additionnent pour donner la même chose, sauf pour une chose. Si quelqu’un vient vous «tuer», ce qui signifie qu’il vous coupe complètement de la possibilité de vous corriger vous-même, alors vous devez le tuer en premier. C’est la loi!

Il n’y a pas de temps pour penser, « Est-il bien ou mal, je devrais ou ne devrais-je pas? ». Quand quelqu’un vient pour vous tuer, vous devez répondre de la même façon. Ces règles sont très claires. Dans ce cas, « assassiner » est votre correction collective, à la fois pour lui et pour vous, car il est très compliqué de tuer une personne lorsque vous la justifiez.

C’est une action difficile. Il s’agit de la correction d’un grand bouleversement psychologique, un moment tragique quand, dans le but de le tuer, vous devez vous tuer spirituellement.

Cela signifie que c’est un problème très grave! C’est la correction mutuelle, puisque vous commencez à accepter chaque personne comme une réplique de vous-même, et c’est comme si vous vous tuiez. Vous devez aborder cette question progressivement par l’expérience tout en vous déplaçant vers l’avant avec les amis, l’enseignant, le Créateur, et alors seulement, il est possible d’approcher cet état.

Du programme de KabTV  “Secrets du livre éternel” du 04/03/13

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Question : Est-ce que des kabbalistes mariés ont besoin d’aider ceux qui ne sont pas mariés à trouver un partenaire pour eux-mêmes ?

Réponse : Je pense qu’il est souhaitable pour les hommes et pour les femmes de fonder une famille, bien qu’il se pourrait que cela ne se trouve pas dans leur programme. Une femme, qui dans le passé a toujours aspiré à fonder une famille, ne veut pas de cela aujourd’hui, c’est le résultat de l’ego développé, ou peut-être même trop développé.

La personne ne voit aucune raison : « Eh bien, je vais mettre un enfant au monde, et quand dix ou quinze ans se seront écoulés, il me quittera, et alors ? ». C’est la même chose avec le mari aussi. « J’ai consacré toute ma vie pour lui, et puis quoi ? ».

Non, ce n’est pas le cas. Nous devons construire les mêmes relations à l’intérieur et entre nous, et dans le monde entier. Par conséquent, il est nécessaire d’essayer d’agir dans une famille selon le même principe par lequel nous apprenons la sagesse de la Kabbale et le laisser progressivement prendre racine. Ensuite, la famille va acquérir un sens, car en dépit de tout cela, c’est la même cellule à partir de laquelle la croissance de la personne commence. Le mari et la femme doivent être impliqués dans la sagesse de la Kabbale ensemble et participer dans un groupe comme une seule cellule. En outre, les groupes, en s’unissant, doivent participer à notre groupe mondial général comme une cellule, et le groupe mondial général par rapport à toute l’humanité, jusqu’à ce que chacun d’entre nous soit enfermé dans une même famille. Alors tout commence à partir de la famille.

Et ne jamais dénigrer cette composante essentielle égoïste : il est simplement nécessaire de l’élever à un niveau supérieur.

Par conséquent, je pense qu’un homme et une femme peuvent se marier à n’importe quel âge, travailler ensemble et participer à un groupe comme un tout unique. Avec cela, ils ressentiront combien cette coopération est bénéfique entre eux, car en dépit de tout cela, il est douteux que les obligations kabbalistiques vous maintiennent dans un groupe de la façon dont ils vous maintiennent à la maison.

Ça vaut le coup, je parle sérieusement. Par conséquent, tous les célibataires devraient faire attention à ne pas refuser un soutien spirituel sérieux d’eux-mêmes.

Du congrès de Krasnoïarsk du 14/06/13, Leçon n°1

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Baal HaSoulam La paix: Rabbi Akiva distingue deux types de personnes: les premières sont celles du type «magasin ouvert». Elles considèrent le monde comme un magasin ouvert sans commerçant. Il dit à leur sujet: «le livre et ouvert et la main écrit», c’est-à-dire que bien qu’elles ne peuvent pas voir qu’il y a une comptabilité de leurs actes, ceux-ci sont écrits dans le livre, ce qui est fait par la loi du développement, fixé dans la création contre la volonté de l’humanité. Les actions mêmes des malfaisants provoquent les bonnes actions, comme il a été montré ci-dessus.

Les secondes sont appelées «celles qui veulent emprunter». Celles-ci prennent en considération le commerçant et quand elles prennent quelque chose du magasin elles le prennent comme un emprunt. Elles promettent de payer le commerçant le prix désiré, c’est-à-dire d’atteindre par cela le but. A leur sujet il dit: «ceux qui veulent emprunter peuvent venir emprunter».

Le point dans le cœur détermine tout. Si j’ai un point dans le cœur et je le remplis correctement, j’appartiens à la deuxième catégorie, et si je n’ai pas de point dans le cœur, je travaille comme le premier type.

Nous avons un point dans le cœur, de sorte que nous voulons aborder le Créateur avec la bonne demande, « Revêt toi en nous, et fait le travail. » C’est ce qu’on appelle: «Mes fils m’ont vaincu. »

En outre, nous voulons aider les gens qui n’ont pas de point dans le cœur et qui ne peuvent pas demander cela, mais qui veulent aussi acheter des produits de la «boutique». Nous devons leur apprendre à prendre du magasin. Ensuite, nous n’irons au magasin ensemble que si nous avons une carte de crédit avec laquelle nous allons payer leur facture.

Question: Y a-t-il des réductions dans ce magasin?

Réponse: Le Créateur donne toujours des remises, mais des remises spéciales seulement. Il ne fait pas baisser les prix, mais stimule la bonne attitude en nous à l’avance. Ainsi, nous disons: «Tu m’as cerné par derrière et par devant. » C’est comme s’Il se trouvait derrière une caisse enregistreuse invisible et en même temps nous y amenait.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 07/06/13, Écrits du Baal HaSoulam

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La Torah, Exode 20:14 : « Tu ne convoiteras point la maison de ton prochain, tu ne convoiteras point la femme de ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son boeuf, ni son âne, ni aucune chose qui appartient à ton prochain. »

Une maison, une femme, un serviteur, un bœuf ou un âne sont tous les grands désirs d’une personne qui se connectent peu à peu en elle, à partir des récipients externes jusqu’aux désirs les plus intimes.

« Tu ne convoiteras point » signifie que vous devez travailler avec vos désirs afin de donner sans réserve et non pas pour vous-même.

Si jusqu’à présent il s’agissait de ce que vous aviez et comment vous devriez travailler avec cela, maintenant il s’agit de ce que l’autre a et ce que vous ne pouvez pas utiliser.

Utiliser signifie « vouloir. » Ce n’est pas simplement « tu ne convoiteras point » dans le sens de « ne pas prendre », mais en fait de ne pas convoiter, de sorte que vous ne ressentirez pas la moindre envie envers l’autre. Ensuite, vous commencez à comprendre que si vous vous reliez à lui, vous ne verrez même pas son image.

Habituellement, vous voyez du bon et du mauvais dans une personne et vous l’enviez un peu, etc… Vous ne pouvez pas la voir tel qu’elle est réellement, vous la voyez par rapport à vous, que ce soit meilleur ou pire d’une manière ou d’une autre. Si vous ne la regardez pas à travers le prisme de la jalousie, etc, vous ne verrez pas son image.

Elle ne se représentera jamais à vous, car notre sous-base est comme un disque compact qui est sensible à la lumière, qui est derrière la lentille de la caméra qui capte l’image, la transforme en signaux électriques et les transmet à la commande de contrôle pour que notre sous-base perçoive tout uniquement par rapport à nous : dans quelle mesure cela semble meilleur ou pire en ce qui concerne mon ego.

Si je me débarrasse de vous, alors je ne vous vois pas, vous disparaissez de ma vue. Qu’est-ce qui se passe ? Il s’avère que le monde n’existe pas. Je ne vois que le vide absolu.

Cela signifie que l’état corrigé implique un manque d’envie en moi et tous les autres états à l’égard d’autres personnes et de l’humanité. Dans ce cas, je commence à comprendre qu’il n’y a personne et que tout disparaît. Ensuite, je dois trouver un tout nouvel attribut qui va me permettre de voir ce qui existe.

Il s’avère que si mon ego est annulé, alors toute l’image du monde s’annule et le monde n’existe plus. Donc, qu’est-ce qui existe ? Il n’y a rien d’autre que l’attribut du don sans réserve. Mais comment puis-je le percevoir ? Je commence à me changer en fonction de cet attribut du don sans réserve et dans la mesure où je ne suis pas compatible avec lui, je commence à voir les différences et vice versa ; dans la mesure où je suis compatible à lui, je commence à sentir cet attribut car un contraste a été créé. Il s’avère que la partie du monde dans laquelle je ne suis pas compatible avec l’attribut du don sans réserve est encore moi pour le moment, et la partie du monde dans laquelle je suis compatible avec l’attribut du don sans réserve est le Créateur. Alors, moi et le Créateur apparaissons et il n’y a personne d’autre que nous.

Quand j’atteins progressivement une correction complète, c’est comme si je disparaissais et seul mon sentiment de l’unique Créateur demeure. Ainsi, j’arrive à la reconnaissance du fait qu' »il n’y a rien hormis Lui ».

De KabTV, « Les secrets du livre éternel » du 04/03/13

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Dans la spiritualité, l’adultère signifie  se servir d’un désir non corrigée.

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Quand une personne travaille avec l’intention pour les autres, «Aime ton prochain », et ainsi de suite et prend tout à coup une petite pause pendant qu’elle travaille et prend un peu pour elle-même, ce qui signifie qu’elle commence à recevoir pour elle-même, Ceci est appeler voler.

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La Bible, Exode 20, 5-6: Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point; car moi, le Seigneur, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux, qui punis l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération pour ceux qui me haïssent, et qui étend miséricorde à la millième pour ceux qui m’aiment et qui gardent mes commandements.

Question: Que signifie « miséricorde jusqu’à la millième pour ceux qui m’aiment et qui gardent mes commandements …»?

Réponse: Il y a trois états spirituels, trois niveaux: Ibour (gestation), Yenika (allaitement) et Gadlout (grandeur). Si je pèche, le niveau auquel je suis se replie sur trois générations descendantes.

Il est possible de commettre un péché ou transgression seulement dans l’état de Gadlout. Dans ce cas, je suis totalement tombé en bas à travers les états de Yenika et Ibour à travers les trois niveaux (trois générations) vers le quatrième niveau et ça c’est tout ce que tous mes péchés ont ajouté. Cela signifie que je perds le niveau et renouvelle mon mouvement à nouveau,

Par cela, je perds la lumière des trois niveaux, la lumière de NR N (Nefesh, Rouakh, Néshama). Mais si je monte, je reçois la lumière de NRNHY, la pleine lumière. La pleine lumière est mille fois plus grande puisque c’est le niveau de Arikh Anpin. Cela signifie que la lumière de la récompense est toujours dix mille fois (et même plus) supérieure à la lumière de la punition.

Il s’avère que je gagne et alors deux autres niveaux sont ajoutés qui me rapprochent de la Lumière. Cela continue jusqu’à la fin de la correction; une progression géométrique incroyable!

Du programme de KabTV “Secrets du livre éternel” du 25/02/13

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La Bible, Exode 20 12 “Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent dans le pays que le Seigneur ton Dieu, te donne.”

Question: Le commandement de « Honore ton père et ta mère » « est accepté littéralement par l’humanité, comment pouvons-nous expliquer cela?

Réponse: Le fait est que le «père» et «mère» qui sont mentionnés dans les Dix Commandements n’ont rien à voir avec notre père et mère corporels mais plutôt appartiennent à deux systèmes spéciaux.

«Père» est l’attribut de Hokhma à partir duquel la lumière de Hokhma découle, la lumière de la vie. «Mère» est l’attribut de Bina à partir duquel toutes les inquiétudes découlent. Ces lumières sont opposées les unes aux autres et se complètent mutuellement. La Lumière du «Père» est blanche et elle donne à une personne le cerveau, le courage et le pouvoir. La lumière de la «Mère» lui donne la douceur, les connexions et une bonne attitude envers les autres. Révélés dans cette lumière sont l’amour et la capacité de sentir les autres, etc.

« Honorer » signifie regarder comment «père» et «mère» intègrent ces forces correctement. La force du «père» et la tendresse de « Mère », entrent l’une dans l’autre, vous devriez faire exactement la même chose à l’intérieur de vous, l’intégration de ces attributs.

”… afin que tes jours se prolongent dans le pays » signifie que cette intégration doit se faire avec « la terre » », ce qui signifie avec votre ego, avec votre désir. Vous ne serez pas en mesure d’exister facilement avec cela.

Dans l’ensemble, c’est très simple. Nous devons comprendre que tout se réfère à notre nature et nous dit comment nous devrions corriger. De quoi d’autre pouvons-nous parler? À propos de la vie dans ce monde? Elle se termine dans tous les cas. Ici, nous parlons de la façon dont nous devrions passer à l’étape suivante et commencer à vivre dans une dimension totalement différente tout en restant dans ce monde.

Du programme de KabTV “Secrets du livre éternel” du 25/02/13

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