Notre travail est de précisément imaginer ce qu’est la force supérieure. Et nous devrons faire de nombreux discernements sur cette voie. Dans un premier temps, une personne imagine la force supérieure comme étant une multitude de forces différentes, des images pieuses, et divinise différents phénomènes naturels qu’elle découvre autour d’elle. Une personne attribue à cette force des qualités humaines, car c’est le seul exemple qu’elle a, et dote les différentes images de la puissance divine, c’est ce qu’on appelle l’idolâtrie.

C’est une étape importante de notre développement, parce que nous existons dans notre désir égoïste avec une perception, une sensation et une analyse inversées de la réalité. De cette manière, nous examinons les attributs supérieurs, jusqu’à ce que nous atteignions une perception correcte.

Notre ancêtre Abraham, qui faisait initialement la vente des idoles, en est un exemple. En fait, son histoire nous parle de nous-mêmes. Tous, nous commençons notre chemin par l’adoration des différentes forces de la nature, en les considérant comme bonnes ou mauvaises, ou partiellement bonnes ou partiellement mauvaises. Nous les attribuons à certaines personnes, à notre environnement, un destin aveugle, ou à divers incidents.

Tous nos cycles de vie sont remplis de ces discernements jusqu’à ce que le point dans le cœur s’éveille en nous. Mais même lorsque nous l’avons déjà, nous devons encore discerner de nombreux aspects, qui nous rapprochent de la première perception de la spiritualité.
Nous ne savons toujours pas ce qu’est la réalité spirituelle, ou qui est le Créateur. Mais sur notre chemin vers ce discernement, nous subissons l’influence de l’environnement, qui peut nous conduire dans l’autre sens, nous tromper ou nous confondre, car nous ne ressentons pas encore le Créateur et ne pouvons pas nous accrocher à Lui.

Finalement, lorsque toutes nos multiples ascensions, descentes et confusions se résolvent, s’accumulent et se combinent en quelque sorte, nous atteignons un (certain) état et divisons la réalité en deux parties : Moi, celui qui sent, et ce que je sens. Il n’y a rien d’autre en dehors de cela !

Mais je me sens comme étant, soit dans l’égoïsme, dans la réception, ou dans le don sans réserve-il n’ya pas de troisième option. Existant dans l’égoïsme, je rapporte tout uniquement à ma seule personne et à mon monde, et cela définit mon état. Mais si j’existe dans la qualité du don, elle me remplit d’une chose appelée le Créateur (Bo-Ré) – «viens et vois. »

Je dois constamment effectuer des clarifications entre ces deux qualités. Et finalement, j’arrive à la conclusion que tout vient du Créateur, qui joue avec moi, soit en se cachant ou en me donnant des exercices pour que je construise en moi des définitions de plus en plus fines et précises de qui Il est.

Cela constitue pour l’essentielle tout notre travail.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/08/2011, n°62 Shamati

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Le Zohar, Chapitre  » VaYakhel (Et Moïse  assembla), «Item 226:  Il est interdit de lire dans le livre de la Torah, mais uniquement seul, et tout le monde écoute et se tait pour qu’ils entendent ses mots comme s’ils venaient juste de la recevoir au Mont Sinaï. Et quelqu’un doit se tenir au-dessus de celui qui lit dans la Torah, montant à la Torah, et se tait, pour entendre que celui qui parle et non deux. La langue sainte doit avoir un lecteur, et c’est une et non deux paroles.

Il ne faut pas oublier que nous parlons d’une personne. Celui qui lit la Torah et celui qui l’écoute, la nation, le  Créateur et la créature, la montagne et le pilier par lequel les gens prient, toutes ces propriétés existent dans une seule personne. Ils sont tous ses états intérieurs. Nous avons à les reconnaître en nous-mêmes et à trouver comment chaque mot et chaque propriété se rapportent à eux.

Nous sommes face à la révélation de la nature supérieure à la créature en fonction de la similitude des propriétés dans le degré de la correction qu’il subit. Lire  signifie révéler.

Si une personne est incapable d’imaginer le véritable état, il vaut mieux ne pas imaginer quelque chose. Sinon, on va commencer à imaginer une image corporelle: comment ils prennent le livre de la Torah à partir d’un placard, l’amènent à la plate-forme surélevée d’où la Torah est lue, et commencent à le lire. C’est tout. Cependant, ce n’est pas ce dont parle le Zohar.

Certes, ce sont tous des symboles reflétés dans la matérialité. Toutefois, de là une personne doit s’élever à la forme originale. Au lieu de l’imaginaire qui est révélé à nous maintenant, on a besoin de révéler le véritable monde: le désir de recevoir du plaisir corrigé dans toutes ses parties qui se manifestent dans une certaine forme, ainsi que le livre de la Torah, la révélation de la Lumière dans le désir.

Notre désir est en constante évolution. Il est semblable aux lettres qui voltigent en permanence  et se révèlent, tandis que les voyelles (Taamin, Nekoudot et Taguin) remplissent  les lettres. De cette façon, une personne dévoile la Lumière dans le récipient ou le désir. C’est ce qu’on appelle la lecture du livre de la Torah, au sujet de laquelle il est dit qu’une personne doit écrire le livre de la Torah sur son cœur. Le cœur est tous ses désirs.

Alors, tous mes désirs, toutes mes propriétés, et de tout ce qui existe en moi va se transformer en lettres de la Torah. Quand je veux les organiser correctement, je remplis ces lettres avec « les goûts » (Taamin), « les  points » (Nekoudot), et les « couronnes » (Taguin). Puis j’ai le texte du livre de la Torah, que j’habite et  ressens sur moi-même. C’est ma vie spirituelle. La personne devient elle-même le flux du texte de la Torah. Nul n’est séparé de la Torah ou séparé à partir des lettres de la Torah. Tout cela est la personne elle-même.

 De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/08/2011, Le Zohar

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Question: Il y a 70 ans le Baal HaSoulam  avertit les gens que l’Holocauste allait arriver, mais personne n’a écouté. Aujourd’hui, nous avertissons aussi le monde d’évolutions désastreuses et d’une possibilité de guerre mondiale. Pourquoi ne faisons nous pas un parallèle clair avec les mots du Baal HaSoulam, prouvant ainsi que nous avons raison ?

Réponse: La qualité même de l’ego humain est tel qu’il ne peut pas voir ce scénario. Les gens sont tout simplement incapables de le discerner.

Et pourtant, la situation actuelle est différente de celle du siècle dernier. Il y a 70 ans, Baal HaSoulam étudiait avec 5-6 de ses élèves réguliers, mais aujourd’hui plusieurs milliers étudient ses écrits, qu’il ne pouvait à l’époque pas sortir du groupe. Les gens du monde entier commencent à accepter ce message et à s’identifier à lui. Naturellement, chacun selon sa propre mesure, mais quand même.

Il n’y a rien que vous puissiez faire, ce sont les lois de l’évolution. Si vous pouviez voir toute l’ampleur de Malkhout nécessitant une correction, vous n’auriez pas ces questions.

Imaginez que vous êtes au départ de l’Europe pour l’Amérique, sans carte, et même si vous êtes seulement à quelques miles de la terre vous ne pouvez toujours pas la voir, vous pensez être perdu au cœur de l’océan. Votre champ de vision se limite à l’horizon, et vous ne voyez que de l’eau jusqu’au dernier moment, lorsque la rive du continent apparaît.

Le premier qui verra la terre sera la personne qui se trouve au point le plus élevé, à condition qu’il y ait quelqu’un sur votre bateau qui ait grimpé plus haut et qui voit plus loin. « Terre! » Il criera. Mais vous, vous ne la voyez pas encore. Le croirez-vous?

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29.08.2011, « La Nation »

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Dans notre monde l’amour et la haine sont deux différents sentiments contradictoires. Nous ne pouvons pas réunir ces deux opposés et nous ne comprenons pas que nous nous aimons parce que nous haïssons l’autre.

Mais dans le monde spirituel, ils sont un. Deux opposés s’unissent et il s’avère que j’aime et je déteste dans le même lieu, ce qui signifie la réception et le don sans réserve, ma séparation avec autrui et mon aspiration à lui, se produisent dans un seul endroit. Tout cela vient d’un état, d’un degré, mon état, dans lequel je ressens de la haine et de l’amour dans le même lieu. Je perçois ces deux opposés comme un tout.

C’est comme l’électricité, qui est impossible sans plus et ni moins. Dans le monde spirituel, un plus et un moins travaillent ensemble au-dessus d’une autre question, au-dessus de la conscience. D’un côté, il y a un moins, et d’autre part, un plus, et je suis au le milieu. Le monde spirituel est spécial car en lui, les opposés s’unissent!

Par conséquent, unissons-nous dans la garantie mutuelle, au-dessus de toutes les différences et les désaccords. Ce n’est pas grave avec quelle qualité chaque personne est née et de quelle façon elle pense. La chose la plus importante est de s’unir au-dessus de tout cela. C’est comme le travail est effectué par la foi au-dessus de la raison dans le monde spirituel,.

Avec cette approche, nous allons atteindre la spiritualité. Et puis, nous ne serons plus gênés par nos différences, mais nous les utiliserons pour révéler un plus grand degré d’unité.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 10/08/11, Shamati

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Notre tâche est d’élever toutes les étincelles laissées par la brisure. Elles nous semblent maintenant étrangères, comme si elles ne nous appartenaient pas, mais nous devons les choisir, les réunir toutes ensembles, et accroître la collecte de toutes les âmes ou étincelles pour Malkhout du monde d’Atsilout. Nous les joignons toutes à nous-mêmes, car «chaque personne est un petit monde. »
Grâce à cette union avec les amis, le monde, et toutes les occurrences et événements, nous nous unissons tous et élevons Adam HaRishon, le premier homme, à un désir de donner unique en vue du Créateur, tel que cela était avant le péché. Et alors une grande MAN, une prière, est formée, c’est l’acte final de « Zivoug Rav OuMekabtzéël Palim » (l’adhésion universelle) menant à la correction finale.

Nous devons juste rassembler toutes nos actions, nos pensées et les examiner minutieusement dans le but de nous tourner vers Lui avec une prière. Tout ce processus se produit en nous, mais nous ne le sentons pas ou ne le comprenons pas maintenant. C’est hors de notre état, jusqu’à ce que nous entrions dans le monde spirituel et que nous commencions à élever MAN consciemment, avec  compréhension, en ressentant ces actes spirituels et en faisant des calculs.

Dans le monde spirituel, une personne utilise déjà l’écran et s’engage dans la Kabbale pratique, travaillant activement avec le désir de recevoir, l’écran, et les étincelles. On sait précisément ce qu’elle découvre, à quel degré elle envisage de s’élever, quel type de lumière l’affecte, et quelles formes de désirs elle actionne. Le Talmud Esser Sefirot devient pour elle un livre d’instruction réel.

Nous pourrions penser que par rapport à cet état, notre état actuel est totalement dénué d’importance. Cependant, ce n’est absolument pas vrai ! En réalité, ces états préparatoires, qui se déroulent inconsciemment, sont les plus importants. C’est comme un enfant qui grandit plus rapidement au cours de ses premières étapes de vie. Alors qu’il est un bébé, certains changements se produisent en lui quotidiennement. Puis il se met à changer de mois en mois, puis d’une année à l’autre, jusqu’à ce qu’il cesse de grandir complètement.

De la même façon, pendant que nous travaillons inconsciemment, nous passons par les plus grands stades de changement, nous sommes juste incapables de les reconnaître. Par conséquent, nous devons accorder une grande importance à notre état en dépit de tout, comprenant l’énorme bénéfice de chaque pensée, de chaque action, et de chaque mot dirigé vers le but, et en particulier, tout ce qui est effectué pour le bien des études, de l’union, et de la diffusion. Ainsi, nous atteindrons une prière consciente.

Une prière, une demande, ou un désir est notre seule action. Tout le reste est fait par la Lumière. Et si nous voulons atteindre l’attribut du don, de sorte que l’ »invité » donne à l’«hôte», nous avons seulement besoin de le désirer ! que nous soyons capables ou non n’a pas d’importance, la chose la plus importante est que nos actions soient dirigées correctement.

Par conséquent, il est écrit qu’une personne n’a pas d’autre travail, que de prier. Toute la force et la satisfaction viennent d’en Haut, tandis que toutes les demandes et requêtes viennent d’en bas.

De la 1ère partie de la Leçon Quotidienne de Kabbale du 24.08.11, «Shamati »

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Rester dans la spiritualité signifie être d’accord que votre ego ne sera jamais satisfait. Actuellement, nous sommes au tout début du chemin spirituel, et nos désirs de plaisir ne trouvent plus leur accomplissement. Ils continueront à se vider de plus en plus, jusqu’à ce qu’ils deviennent parfaitement clair pour nous que nous devons nous élever au-dessus.

Nous n’avons pas d’autre choix. Toute l’approche précédente s’est épuisée; tout ce jeu qui a été mis en mouvement  d’En-Haut pour faire croître en nous les désirs de ce monde, est terminé. Nous devons maintenant travailler sur d’autres types de désirs. Et nous allons bientôt voir ce phénomène à l’échelle mondiale.

Nous ressentirons un manque de tout dans nos désirs égoïstes: manque de sécurité, de confiance, de vitalité et d’espoir pour l’avenir. Dans le même temps, une opportunité se lèvera pour se connecter au Créateur et demander  d’adhérer à Lui.

Et vous vous tournez vers Lui, non pas pour vous cacher loin de la sensation de manque et de vide car dans ce cas, il vous suffirait de remplacer un petit accomplissement par un grand.  Qui ne voudrait pas cela? C’est ce qui arrive généralement quand quelque coup s’abat sur une personne, et elle se souvient immédiatement du Créateur et commence à prier.

Normalement votre corps animal ne vous permet pas de penser à Lui, mais quand il a peur, il vous déploie vers le Créateur pour de l’aide. Et vous (l’être humain en vous) aspirez au Créateur, car votre animal vous pousse vers Lui. C’est comme si on vous disait qu’il n’y a rien à manger et qu’on vous envoyait vers la Créateur pour demander de la nourriture. Et vous, les  êtres humains, vous allez demander à votre animal. Voilà comment nous vivons ….

Mais si vous, les êtres humains, aspirez au Supérieur, non pas parce que vous ressentez un manque dans votre épanouissement régulier, mais parce que vous avez commencé à ressentir l’importance du don sans réserve que l’environnement vous fournit, alors vous développez les désirs spirituels  au-dessus de vos désirs vides personnels. Si vous ne le faites pas parce que vous voulez vous remplir vous-même ou  profiter d’une certaine façon, cela signifie que vous avez réalisé une révolution intérieure, après quoi vous commencez à prendre soin de votre récipient spirituel. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du   18/08/2011, Shamati #53

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Nos âmes brisées sont dans les mondes de BYA (Bryia, Yetsira, Assiya), et lorsque nous nous unirons, nous monterons dans le monde d’Atsilout, qui signifie «chez Lui» (Etslo). Si nous y remontons « de bas en haut », de nos propres forces, alors nous atteindrons notre correction finale. De cette façon, nous corrigeons la rupture qui a eu lieu dans le monde des Nikoudim.

Cependant, si nous sommes incapables de nous relier en une seule âme, alors nous sommes dans un autre domaine, comme le dit le Créateur, Zeir Anpin du monde d’Atsilout : «Je ne peux pas être dans un endroit avec un homme arrogant. » Nous sommes  « l’homme arrogant » et  nous sommes sous la limite de l’univers d’Atsilout (Parsa), dans les mondes de BYA qui sont «séparés de la sainteté ».

Mais les mondes de BYA sont également un niveau spirituel où une personne se sent séparée et éloignée du Créateur. Elle a une certaine compréhension, la connaissance, et la sensation de son état spirituel non corrigé. D’autre part, quand une personne commence juste sur cette voie, elle est encore plus faible, pour ne pas mentionner ceux qui tout simplement vivent une vie régulière dans ce monde et n’ont même pas encore commencé à se déplacer vers le don sans réserve, à savoir ceux qui ne sont encore en aucune façon  connectés avec  l’échelle spirituelle.

Pourtant, dans la mesure où nous sommes en mesure d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien avec notre travail commun, cela nous permettra de nous connecter à Malkhout du monde d’Atsilout, de bas en haut. Et si nous faisons des efforts pour appartenir à Malkhout, en cela nous lui apporterons des organes séparés et les recollerons à nouveau ensemble.

Malkhout du monde d’Atsilout est juste un point, tandis que toutes les âmes sont en dessous de la Parsa. Et si nous demandons et désirons appartenir au don sans réserve, à l’unité, à la garantie mutuelle et à l’amour du prochain, alors nous attirons la Lumière de la correction sur nous et nous élèverons à Malkhout du monde d’Atsilout – l’assemblée de toutes les âmes.

De là, nous commencerons à travailler pour devenir semblable à Zeir Anpin du monde d’Atsilout, le Créateur. Et l’unité de Zeir Anpin et de Malkhout nous soulève encore plus  haut à l’état de la correction finale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/08/2011, Shamati

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Question: Il est écrit que le travail intérieur doit devenir une habitude. Mais d’autre part, on doit quitter son monde et toutes ses habitudes antérieures, et entrez dans un lieu inconnu, de la façon dont le  Créateur  a fait partir Abraham, ou comme  traverser « la mer Rouge ». Comment puis-je franchir ce nouveau  chemin, car je pense que si je reste comme je suis, je vais rester au même endroit?

Réponse: C’est une observation très sage. L’habitude est bonne pour atteindre le niveau actuel. Mais afin de s’élever au-dessus, on doit quitter sa terre,  de la façon dont Abraham l’a fait. 
Laisser une vieille habitude signifie en acquérir une nouvelle. Mais nous sommes toujours en train d’acquérir une nouvelle habitude, une nouvelle nature, un nouveau degré.

Si je veux apprendre quelque chose, alors je prends exemple sur un spécialiste. Pour lui, cette science est devenue habituelle, mais pour moi- ça ne l’est pas. Il a une compréhension habituelle,  une atteinte, et un comportement, alors que je ne les ai pas. Mais je veux devenir  comme lui. C’est pourquoi je dois laisser mes habitudes, que j’ai acquises dans le passé et que j’ai au niveau actuel. Une fois que j’ai fini  de maitriser ce niveau, je m’attache à quelque chose de supérieur.

Cependant, quand je fais cela dans la spiritualité, je dois regarder le comportement interne du supérieur plutôt que le comportement extérieur. Je ne vois rien en regardant l’externalité. Je dois en quelque sorte discerner à quoi je dois m’attacher à l’intérieur de lui, ce qu’est la qualité que j’ai à révéler en lui, comment l’utiliser pour m’élever à son niveau et apprendre de lui.

Je dois lui demander de m’élever parce que je suis retenu par mes vieilles habitudes, comme par des freins. D’une part, elles me soutiennent à mon niveau, mais d’autre part, elles s’accrochent à moi et ne me laissent pas monter plus haut.

Je dois recevoir une force spéciale contre ces obligations, contre les habitudes, ce qui va me faire  sortir. Ces habitudes sont comme la gravité de la terre, comme un poids qui ne me permet pas de m’arracher à la terre. Si je pèse 70 kg , alors j’ai besoin d’une force plus grande que ce poids, afin de m’élever. Il faut au moins 71 kg. Sinon je ne vais pas monter.

Et la même chose arrive dans la spiritualité. Je dois demander au supérieur d’appliquer sur moi une force plus grande que mes habitudes et mes forces actuelles. Ce sont des mécaniques très simples.

Comment puis-je Lui demander d’annuler ma nature entière précédente, à laquelle j’étais tellement habitué ? Nous sommes comme des petits enfants qui sont si attachés à leur vieille couverture ou à un oreiller qu’ils s’accrochent à eux et n’acceptent pour rien au monde de s’en séparer.  C’est pourquoi j’ai besoin d’un environnement pour me permettre de laisser derrière mes  chères habitudes et acquérir quelque chose de nouveau, quelque chose de supérieur!

C’est comme si vous entendiez une voix intérieure vous dire, «Va, quitte ton pays»-c’est un réveil venant d’en haut. C’est ce que le Créateur a dit à Abraham. Nous sommes enterrés à l’intérieur de nos habitudes et sommes incapables de même penser à les quitter. A l’intérieur de mes habitudes, je me sens confiant et mieux que jamais. Si une personne ressent une quelconque aspiration à quitter ses habitudes, cela  lui vient d’En-Haut.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 19/08/2011, Shamati

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Afin d’atteindre l’équilibre avec l’intégralité de la nature, nous devons commencer à nous traiter les uns les autres différemment dans tous les domaines de notre activité. Même si le changement est minime, même si ce n’est qu’1%, mais quecela arrive partout dans le monde, cela apportera au monde des changements radicaux et énormes meilleurs.

En général, nous sous-estimons les petites choses. Par exemple, au cours des 50 dernières années la température de la planète a augmenté de 0,1%, et regardez quel genre de changements cela a causé: les glaciers en Alaska et dans d’autres endroits fondent, le niveau des océans a augmenté de plusieurs centimètres, et le climat change .Et tout cela a été causé par un simple changement de 0,1%, parce qu’il se passe dans le monde entier.

De la même manière, le changement infime dans chaque individu sera multiplié par sept milliards d’âmes qui sont absolument interconnectées les unes aux autres, circonstance qui n’était pas présente auparavant. Il y a déjà une  proximité universelle parmi nous à certains égards, et donc ce mouvement  minuscule causera d’énormes changements, en transformant  le monde d’une manière extraordinaire.

Les processus actuels se déroulent sur une très grande échelle. Par conséquent, ce petit changement va apporter de nombreuses conséquences dans nos vies. Dans des conditions d’influence réciproque, chaque personne influence tout le monde car nous sommes tous connectés au sein d’un réseau unique avec nos pensées, nos désirs, nos plans, et ainsi de suite. Les scientifiques en parlent déjà ainsi. En conséquence, nos pensées et nos désirs se rapprochent et s’incluent les uns dans les autres.

Ceci crée un territoire complètement différent et une plateforme pour l’existence de l’humanité. Grâce à cela, nous, les gens, nous multiplions nos changements dus à l’influence de chaque personne sur tout le monde. Un petit changement dans chaque personne est multiplié par sept milliards, tandis que sept milliards de personnes interconnectées influencent chaque individu d’autant plus fortement. Une progression spéciale est créée, comme une boule de neige qui continue de grossir. C’est comme si vous activiez un moteur dont la rotation augmente en raison de la multiplication, en vertu de notre interconnexion.

Les gens sont au plus haut niveau de la nature. La force de la pensée et du désir qui  nous est inhérente dépasse tous les autres facteurs. La force la plus dissimulée est toujours le plus grande. La force de l’échelle humaine réside au-dessus des forces des niveaux  minéral, végétal, et animé de la nature. Par conséquent, avec nos changements, nous avons une influence sur tout ce qui nous entoure. Et les résultats ne sont pas confinés à la société humaine. En changeant, nous apportons toutes les forces destinées à l’équilibre du  monde.

Puis le climat va se normaliser, toutes sortes de phénomènes naturels vont se calmer, et les problèmes comme le déficit énergétique et la diminution des ressources naturelles seront résolus. Dans chaque région où nous rencontrons des problèmes d’aujourd’hui, nous allons connaître des changements et atteindre le succès, car nous créons ainsi l’équilibre dans l’ensemble du système naturel, qui constitue un tout.

Par conséquent, nous ne voulons pas seulement rendre nos vies un peu plus faciles. Si vous observez la  loi de la nature à votre niveau, alors, en étant une personne, une créature qui s’élève au-dessus de tous les autres niveaux de la nature, vous exercez une influence sur eux. Comme le Baal HaSoulam l’écrit, toute la nature monte et descend avec l’homme. Il n’y a pas de liberté de choix pour avancer vers l’équilibre. Seul l’homme, qui a évoqué le déséquilibre, est capable de l’amener à l’équilibre, à l’unité. Toute la nature s’adapte à l’homme d’en bas, étant un système qui accompagne simplement notre système humain.

Dans une conversation sur un nouveau livre le 11.07.11

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Question: Comment est-il possible d’expliquer aux gens la différence entre «un moyen spécial» (Segoula) et le mysticisme?

Réponse: «Un des moyens spéciaux» se réfère à des actions orientées et très claires. Segoula est une formule qui inclut un coefficient qui n’est pas clair pour moi, même si je sais les conditions dont elle a besoin pour travailler.

La fonction résultante est composée de différentes variables qui sont liées entre elles par des connexions différentes. Dans cette formule, je comprends tout sauf  un « x ». Toutefois, il appartient bel et bien à cela et je le prends en considération. Je sais que quand les autres conditions sont remplies, il se réalisera également et produira un résultat.

Je ne suis pas connecté à ce « x » et je ne le ressens pas comme je ressens tous les autres éléments. Mais ensuite, je travaille, il se réveille et se réalise. C’est comme s’il était caché derrière un rideau, mais je sais comment l’activer. On m’a donné un groupe et une méthode, j’étudie et j’organise toutes les conditions, et si je travaille correctement, alors j’active cette inconnue.

Je n’ai pas le moindre doute à ce sujet. Il ne peut pas échouer si je lance son activation. C’est un mécanisme infaillible, où en appuyant sur le bon bouton, je l’active. Il n’y aura pas de hold-up ou de problèmes. Il est dans mes mains, à condition que je prenne aussi tous les autres éléments dans mes mains.

Ce « x » n’ajoute pas autre chose que le «sceau d’acceptation »: « Vous avez tout fait correctement. Vous avez établi la bonne connexion avec les autres. « Son sceau est une garantie que dans la relation que j’ai faite, je vais révéler la force supérieure. Ainsi, le « x » dans ma formule est la vérification finale, la preuve que j’ai formé le récipient spirituel.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 25/07/11, « Arvout »

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