La sagesse de la Kabbale dit que nous devons créer une telle société, une telle connexion entre nous qui serait similaire à la connexion spirituelle entre les âmes. Nous découvrirons alors que nous existons dans une dimension complètement différente.

Nous porterons notre attention sur la création d’une connexion plus véridique entre nous. Nous ne parlons pas de connexion physique ; nous allons plutôt réfléchir à la manière dont nous pouvons connecter nos désirs intérieurs, nos aspirations et nos vœux avec d’autres personnes, indépendamment des distances, des barrières linguistiques et de tout malentendu entre nous.

Nous devons agir de manière à ce que le contact entre tous les peuples du monde devienne absolument ouvert, afin qu’ils ne ressentent aucune barrière sémantique, linguistique ou psychologique, et qu’ils puissent surmonter tous les obstacles dans la communication les uns avec les autres.

Si nous nous efforçons de créer un tel système d’interconnexion, nous atteindrons réellement le prochain niveau d’interaction, et cela rendra nos relations complètement différentes.

Extrait de « Conversations » sur KabTV, le 09/06/2021

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Question : Si le moment est venu, et à ce stade de développement, toute l’humanité devrait être connectée en sensation, par exemple, au niveau « 38 », et qu’elle est connectée à »36″, alors ces deux étapes manquantes sont activées et une certaine force externe commence à corriger ?

Réponse : Si nous ne travaillons pas suffisamment sur nous-mêmes, au niveau des émotions, alors des forces extérieures sont activées qui effectuent ce travail, bien que, bien sûr, il soit de mauvaise qualité, puisqu’il est effectué sans notre désir, et non à notre demande, selon notre volonté.

Par conséquent, nous devrons passer par une très longue période de souffrance, en réalisant leur signification et en les corrigeant. C’est un très mauvais et très long voyage.

Et si nous comprenions et savions comment nous devons agir pour nous rapprocher les uns des autres, alors une toute petite impulsion négative de la nature nous pousserait et ferait tout notre travail.

Question : C’est-à-dire qu’au niveau des forces et des intentions, la correction peut se faire en une fraction de seconde, et si cela se manifeste déjà dans la matière de notre monde, alors cela peut durer des années, des centaines et même des milliers d’années

Réponse : Oui, c’est ce que nous voyons dans l’histoire.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 14/5/21.

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Question : Une prophétie fonctionne-t-elle par elle-même ou faut-il des personnes qui la soutiennent et l’expliquent ? Est-il possible de se tourner vers la prophétie et de savoir ce qui va se passer ? Comment ce système fonctionne-t-il ?

Réponse : Je ne peux pas dire comment ce système fonctionne. Cependant, le fait est que les principes généraux du monde spirituel, ses lois, sont expliqués dans les livres kabbalistiques. Je les ai au moins tous décrits, et depuis de nombreuses années je donne chaque jour des cours sur ces sujets. Je n’ai donc pas grand-chose à ajouter ici.

En ce qui concerne le futur, en principe il est déjà possible d’en parler à notre époque car nous sommes dans les derniers jours, à la fin des temps. Je pense qu’il n’y a rien de spécial ici à ajouter non plus.

Il s’agit seulement de savoir comment s’élever au dernier degré : soit par des forces bonnes, que nous devons développer et invoquer nous-mêmes depuis la nature, soit par des forces mauvaises. Si nous n’invoquons pas les bonnes forces, ce sont les forces mauvaises, les forces égoïstes qui nous y pousseront « par le bâton ou la carotte », comme on dit.

Question : Cela signifie-t-il que l’humanité est confrontée au dernier degré ?

Réponse : En général, oui. Il se compose de plusieurs étapes : la préparation, l’action, puis la réception, la conscience et la sensation. Nous sommes actuellement dans la période de préparation.

Extrait de « La Kabbale Expresse » sur KabTV, le 13/06/2021

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Question : Pensez-vous que la Kabbale est mieux acceptée lorsqu’elle introduit certaines disciplines ou simplement en tant que discipline indépendante ?

Réponse : Puisqu’une personne dans notre monde est un être absolument égoïste, tout ce qu’elle créee à n’importe quel niveau (social, politique, économique, etc.), elle l’étudie uniquement comme une application de son moi égoïste sur tout le monde environnant, sur tous les systèmes. Ce n’est que de cette façon qu’elle comprend tout ce qui se passe autour d’elle et en elle-même.

Au départ, lorsque nous nous réunissons dans un groupe, nous essayons d’y créer une nouvelle force, non pas égoïste mais altruiste, positive, lorsque le groupe devient un seul tout commun. Nous nous sentons alors comme un unique ensemble, un seul organisme commun, et nous ressentons la nature sous une forme complètement différente.

En d’autres termes, nous commençons à ressentir la seconde partie de la nature qui nous est cachée. Elle existe, mais une personne ordinaire ne peut absolument pas la ressentir car tout ce que nous ressentons, nous le percevons selon la loi de l’équivalence de forme.

Extrait de « La Science du Management » sur KabTV

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Question : Pourquoi dans l’histoire « Le roi et l’esclave » le roi découvre-t-il une faille dans son plan et, au lieu de corriger ce dernier, demande-t-il à son ministre de se déguiser en rebelle dans le royaume ?

Réponse : Les plans que les ministres conçoivent et préparent sont issus de nos pulsions égoïstes. C’est-à-dire que nous sommes les auteurs de ces plans.

Les « ministres » sont mes caractéristiques intérieures avec lesquelles il me semble que je peux diriger le monde. Mais lorsque je ne réussis pas, je reconnais mon erreur, je change mes plans, j’agis d’une autre manière, plus sagement, et je m’approche du Créateur de cette manière.

Tout ce qui est mentionné dansl’histoire du roi, du serviteur et des ministres se produit dans une personne elle-même. Le Créateur, le serviteur et les ministres se trouvent à l’intérieur d’une personne, et la lutte s’y produit également. La Torah ne parle que d’une seule personne.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 24/03/2019

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À chaque instant, il nous est donné l’occasion de clarifier de nouveaux états (Reshimot) issus de la brisure. Nous pouvons les examiner physiquament comme le fait le monde entier ou nous pouvons les examiner de manière spirituelle, ce qui implique une vitesse complètement différente et une solution différente pour tous les états.

Si nous traitons les Reshimot d’une manière spirituelle, alors nous voulons nous rapprocher du Créateur avec chaque Reshimo (état). Toutefois, dans les Reshimot physiques, nous ne faisons pas attention à cela et nous passons automatiquement par tous les états, comme la nature minérale, les plantes et les animaux.

Par conséquent, si nous travaillons avec les états sous une forme spirituelle, chacun a alors la possibilité de corriger la racine de son âme et de s’intégrer à l’âme commune d’Adam. Ce faisant, nous remplissons notre mission dans ce monde et nous pourrons continuer à l’autre niveau, à un niveau d’existence spirituel complètement différent.

Ainsi, l’essentiel est de se dépasser, de s’élever au-dessus de chaque état, jusqu’à ce que nous l’amenions à un lien spirituel : moi + le groupe + le Créateur, c’est-à-dire qu’Israël, la Torah et le Créateur sont un, ils sont tous ensemble. Si je parviens à cette unité, peu importe le degré et dans quelles conditions, si je pense à cela et que j’aspire à les connecter ensemble, alors j’éveille les Reshimot brisés à l’intérieur de mon âme et je corrige mon âme de manière continue.

Si je veux que chaque état se produise de cette manière, alors je réalise mon but dans la vie.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, « Avancer en se dépassant » du 18/06/2021

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Il existe quatre langages dans la Kabbale qui peuvent être utilisés pour décrire l’effet de la lumière sur nous et notre réaction à celle-ci.

Le langage du Talmud est un langage judiciaire, légal.

Le langage du TANAKH (Torah, Prophètes, Hagiographes) est un langage narratif, littéraire, le langage du roman.

Le langage des Hagadot (légendes) est un langage très vaste, intéressant, mais en même temps très incompréhensible.

Le langage de la Kabbale est un langage clair, purement mathématique des Sefirot et Partsoufim, dans lequel les forces sont liées les unes aux autres et s’influencent mutuellement. Il est accompagné de schémas, etc.

Conformément à cela, il existe quatre types d’âmes, chacune d’entre elles étant proche de l’un ou l’autre langage. Naturellement, toutes les âmes les comprennent en fonction de leur racine spirituelle. Mais, en fin de compte, au fur et à mesure de leur développement, elles voient que toutes les langues sont incluses les unes dans les autres. Et lorsque les âmes atteignent leur développement commun, alors toutes les langues sont combinées en une seule.

Chaque personne se développe dans son propre style. Par exemple, au début de mon voyage, j’étais plus proche du langage de la Kabbale, un langage physique et mathématique clair avec des dessins, des notes et des définitions. Le langage scientifique était le plus fiable pour moi.

Puis vient le langage des sentiments, un langage narratif, comme dans le TANAKH : la Torah, les Prophètes et les Hagiographes. C’est un langage littéraire sur lequel vous superposez vos impressions.

Puis le langage juridique s’y ajoute, alors que l’on parle déjà du fait qu’il existe une mesure de miséricorde et de jugement qui régit une personne comme deux rênes.

Et puis vient le langage des légendes, le plus difficile, le plus allégorique, avec des allusions. Mais d’un autre côté, dans ces légendes, chaque mot exprime une sorte d’impression formidable. Et quand on le vit, c’est-à-dire qu’on atteint le niveau spirituel de l’auteur, on vit tout simplement dans le conte de fées.

C’est la réalité, mais elle est si vaste, si riche et si impressionnante qu’elle n’est qu’un conte de fées !

Extrait de l’émission « la force du livre du Zohar » #14 de KabTV.

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Question : On dit que toutes les guerres pour la connexion sont menées pour nous par le Créateur, la force supérieure de la nature. Comment cela fonctionne-t-il ?

Réponse : En effet, nous n’avons aucune force. Il n’y a que le désir que cela se produise. Dans la mesure où nous voulons nous élever au-dessus de notre nature égoïste et nous connecter les uns aux autres, nous réveillons la force supérieure de la nature, qui accomplit ces actions et connecte les forces opposées en une force positive. C’est ainsi que cela fonctionne.

Commentaire : Les guerres stimulent le progrès technologique, mais elles ne contribuent pas au développement interne des personnes.

Ma réponse : Elles prolongent le temps de notre avancement. Le progrès ne fait que nous retarder au niveau physique et ne nous permet pas de nous élever au niveau spirituel.

Question : Qu’est-ce que la « guerre sainte » ?

Réponse : La guerre sainte est une guerre au nom du lien, pour faire triompher l’amour entre les hommes.

Question : Un kabbaliste doit-il justifier les guerres mondiales ?

Réponse : On ne peut pas justifier une guerre en soi, mais son but, s’il est nécessaire et vient de la nature, alors oui.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 14.05.21.

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Notre seule arme est la prière. Seul l’appel au Créateur peut nous aider, rien d’autre ne fonctionne. Y a-t-il une autre force dans le monde qui détermine quoi que ce soit ? Et savez-vous vraiment quoi ajouter de vous-même à l’aide du Créateur ?

Par conséquent, la seule chose qui existe est de s’adresser au Créateur dans sa forme la plus pure, lorsque je ne demande rien d’autre que de recevoir la force du don sans réserve. C’est ma seule condition. Et si j’ajoute quelque chose à cette condition, alors c’est comme si je décidais quelque chose moi-même, et ce n’est pas bien. C’est une erreur. Après tout, je ne sais pas ce qu’il y a dans cette propriété inconnue du don sans réserve.

De ce fait, il n’y a rien d’autre à faire que de se tourner vers le Créateur et demander uniquement la force du don sans réserve, et seulement à partir de la dizaine. Cela s’appelle « Israël, la Torah et le Créateur sont un ». Israël est la personne à l’intérieur de la dizaine. La Torah est son désir de recevoir la force du don sans réserve que le Créateur peut donner. Et nous voulons que ces trois composantes s’unissent.

Lorsqu’elles s’unissent réellement, cela signifie que nous avons atteint la réparation finale, c’est-à-dire que tous nos désirs se sont unis à la source, aux forces du Créateur, en un seul tout.

Et là, nous devons parvenir au désespoir parce que je pense dans mon égoïsme que je contrôle tout et que je vais tout faire moi-même. Mais en fait, je dois arriver à l’état opposé, lorsque seul le Créateur détermine tout, et je dois me rendre devant Lui.

Le Créateur est très jaloux. Il ne peut pas supporter que vous vous tourniez vers une autre force, comme si en réalité il y avait quelque chose d’autre que Lui. Il n’est même pas jaloux du fait que vous vous tournez vers une autre force, mais parce que vous pensez qu’il y a quelqu’un d’autre que Lui vers qui vous pouvez vous tourner.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Chaque jour sera comme nouveau à tes yeux » du 11/06/2021

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