Il n’y a rien, hormis vous donner aux amis et trouver l’attribut général du don ou du Créateur dans ce que vous avez donné. Mais vous découvrez une nouvelle dimension, un nouveau monde dans cet attribut, le monde supérieur qui est basé sur l’attribut du don et qui n’est donc pas temporaire, mais éternel, en constante évolution et infini. Vous sentez que vous êtes dans ce monde éternel.

Si tout s’arrêtait là, nous serions restés dans cet état éternel et, en fait, nous nous sentirions détachés de notre corps. Après tout, le corps, ce qui signifie notre désir, resterait totalement vide. Nous ne nous identifions pas avec autre chose que le désir, donc les gens qui se sentent totalement vides dans ce monde se suicident, car ils ne ressentent pas qu’il y ait des raisons de continuer.

Mais le fait est que ce n’est qu’une très petite partie de notre ego par rapport à ça. Le Créateur, la force du don, veut que nous L’atteignions pleinement, et Il ajoute aussitôt un nouveau ego d’un type totalement différent. Ce n’est plus le moi corporel, comme au premier niveau à partir duquel nous avons dû monter, mais un ego spirituel appelé une «coquille». En elle, nous commençons déjà à recevoir des interruptions spirituelles sérieuses.

Dans cet ego nous commençons à ressentir le monde spirituel négatif. C’est le monde égoïste réel sur lequel nous devrons travailler encore, comme dans le passé, avec les amis. Mais parmi eux, je comprends déjà (oubliez et alors vous vous souvenez à nouveau) comment je dois me réaliser selon le principe exact du premier niveau. Mais maintenant, mes désirs sont beaucoup plus égoïstes. Je commence à les voir plus en profondeur et je comprends mes attributs positifs et négatifs plus profondément.

Cela signifie que la lutte devient essentiellement différente, mais je dois agir selon le même principe: me transférer dans les amis, me sentir en eux, être heureux en eux, et de me couvrir totalement des conséquences de mes bons actes de toute nature. Je dois constamment investir seulement en eux.

Le sentiment qu’ils sont mon âme, que j’ai atteint le premier niveau, disparaît et encore une fois je pense, « Pourquoi diable ces gens qui sont si loin de moi, et qui m’agacent, doivent faire partie de mon âme ?  » Au  premier niveau ils m’étaient simplement indifférents et ils semblaient même agréables, mais maintenant je commence à les haïr. Leurs actions et leurs paroles semblent repoussantes; leurs paroles semblent un mensonge total et leurs actions semblent hautaines. Tout ce qu’ils font est une sorte de spectacle.

En d’autres termes, de nouvelles interruptions gigantesques, très sérieuses, profondes et réelles arrivent, qui sont absolument justifiées par ma pensée rationnelle. C’est beaucoup plus difficile pour moi qu’au premier niveau lequel semble maintenant comme un jeu d’enfant. Avant, nous avons simplement joué ensemble et maintenant c’est comme s’ils étaient complètement transparents: Je vois leur malhonnêteté, leur fierté, leur terrible ego. Malgré tout cela je dois surmonter, ce qui signifie trouver certaines opportunités d’agir pour leur bien, pour ressentir de la joie en faisant quelque chose pour eux, pour leur réussite et leurs plaisirs.

Je dois voir mon succès seulement en le voyant satisfaits, par moi ou par d’autres. IPeu importe ce qui les satisfait tant qu’ils le sont. Si au premier niveau, j’étais content de les avoir satisfaits et d’avoir réussi à les raccorder à moi, maintenant ce n’est plus ça! Je peux travailler à travers les autres et ainsi remplir les amis d’une manière cachée, tant qu’ils se sentent bien. Cela signifie que je sens que je suis plus détaché de résultats de mon travail et que ce n’est pas si important pour moi. L’essentiel est qu’ils puissent en profiter et être contents.

Ils peuvent me regarder avec mépris, je veux ne pas être connecté à moi, et je pense que je suis un égoïste et n’avance pas, mais je ne m’inquiète pas, tant qu’ils se sentent bien. Imaginez combien d’interruptions mutuelles, il y a là, à mon égard et pour eux. Le Créateur joue avec une personne d’une manière étonnante. Mais si une personne peut fermer les yeux hermétiquement et ne pas regarder dans son ego, dans son cœur et son esprit, et agir comme un aveugle, malgré tout, elle gagne.

C’est ce qu’on appelle «la foi au-dessus de la raison», ce qui signifie que je dis au Créateur: «J’accepte votre jeu! Vous vous moquez de moi, mais j’accepte les règles du jeu et je joue contre Vous.  » Il s’avère que mon adversaire est le Créateur! Ou c’est mon ego qui est la même chose, car «il n’y a rien hormis Lui. » Il est le seul qui joue avec moi et corrige toutes ces sales tours.

Je dois me tenir à l’essentiel, qui est déterminé par qui  j’apprécie d’être: dans d’autres ou dans moi-même. Ainsi, peu à peu, nous découvrons le Créateur en travaillant avec les amis dans le groupe.

Du  Congrès de Krasnoyarsk troisième jour  16/06/13, Cours 5

Filed under: Congrès, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

On nous a donné un groupe afin de ressembler au Créateur et ne vivre que dans l’attribut du don pur, sans aucun mouvement dans ma direction et sans regarder en arrière sur moi-même. Nous devons faire tout cela, parler à propos de ça, apprendre à le connaître et à le sentir. Nous devons en faire l’expérience, et essayer toutes les options possibles, et de découvrir que nous ne pouvons pas faire cela et essayer encore. Nous devons saisir chacun «par les dents» et ne pas lacher prise. Bien que je sois indifférent à ces visages et que je sois même repoussé par eux, je veux leur donner et je veux ressentir ma joie, mon résultat, seulement en eux.

Dans cette mesure, ils susciteront encore plus de haine en moi. C’est parce que je sens combien cela est opposé de mon ego: Travailler pour quelqu’un d’autre afin qu’il profite constamment, je dois profiter de ses succès, ses plaisirs, sa joie,en me détachant de plus en plus de moi-même et ayant de plus en plus le sentiment que je dois sentir ma joie et mes plaisir en lui. Tout est pour lui!

Il est impossible d’atteindre cela tout seul. J’ai besoin des exemples que les amis fixent pour moi qui me montrent clairement qu’ils fonctionnent de la même façon. Nous  sommes tous dans une attaque contre nous-mêmes, et nous voyons l’autre comme l’objet et le résultat de nos actions de don!

Tout notre travail et nos efforts sont focalisés sur un point, sur la clarification où et chez qui je sens mon plaisir: Est-il à l’intérieur de moi ou de quelqu’un d’autre? Dois-je entrer dans l’autre et chercher à créer le plaisir en lui par mes actions, et sentir combien il aime cela, et je suis heureux et content à ce sujet? Je dois constamment me regarder et vérifier si j’essaie de le faire.

Je ne cesse de faire ce travail, cette surveillance intérieure complète, sous la pression, et je veux sentir la joie dans mes amis. Ma joie provient du sentiment qu’ils se sentent bien et que je l’ai fait se sentir ainsi. Je suis fier d’éveiller ce plaisir en eux et qu’ils soient heureux comme un résultat de mes intentions et mon travail.

J’ai le droit d’être fier car c’est l’attribut de don. Je peux être heureux puisque je ne le fais pas pour moi-même. C’est ce que j’ai à faire, à vivre en eux. Si je concentre mon travail de cette façon et sors constamment de moi-même, si j’entre dans les amis, me transfère en eux, et me sens heureux que mon désir égoïste reste vide et tout le plaisir soit passé aux autres, ça s’appelle la création d’un récipient externe, la Lumière Réfléchie.

Alors je commence à découvrir l’attribut du don dans les amis, que je crée effectivement par moi-même, créant ainsi le Créateur. Il est dit que nous créons le Créateur, nous Le faisons. Cela signifie que l’on découvre cet attribut commun dans les efforts que nous faisons pour l’autre. Ainsi, je transfère progressivement tout mon ego de moi aux autres, et quand je suis totalement vide de mon ego, je complète une certaine mesure appelée Séa (une ancienne mesure de volume).

Lorsque je remplis le transfert de toutes les choses dont je pensais de profiter en leur donnant à eux, en leur apportant plaisir, et je sens mon plaisir en eux, j’apprécie cela, comme il est dit: «en Lui notre cœur se réjouira». À la fin de ce processus, je commence à sentir le premier niveau spirituel, en eux, dans mes amis, à l’intérieur de leur adhésion à l’attribut du don qui a finalement été créé dans la mesure où j’ai donné. Je ressens l’attribut intégral du don qui a été recueilli par toutes mes tentatives.

Il y a dix tentatives majeures, même si nous ne pouvons pas les différencier et les compter. Dans l’ensemble, elles sont divisées en dizaines, voire des centaines d’autres efforts, à la suite desquels je commence à sentir l’attribut collectif du don que je viens d’attirer, quand il devient un attribut unique qui commence à exister indépendamment: Il est appelé « Créateur ».

Bien sûr, cet attribut existait aussi avant, nous recevons la compréhension du Créateur, que cet attribut nous a créés avec notre ego, de sorte que maintenant vous allez le récupérer et travailler sur lui et vous transférer vous-même dans d’autres, et ainsi découvrir vos récipients spirituels et laisser votre ego vide, limité en vertu de la « première restriction. »

L’attribut est appelé « Créateur », et il est dit: « de l’amour des créatures à l’amour du Créateur. » La méthode entière est dans cette explication.

Du  Congrès de Krasnoyarsk troisième jour  16/06/13, Cours 5

Filed under: Congrès, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le sujet de la leçon est: «Comment pouvons-nous atteindre l’amour du Créateur à partir de l’amour des amis». Notre objectif principal, et en fait le seul, est d’atteindre l’amour du Créateur, qui est l’attribut de don. Tous les autres objectifs ne sont que la base pour atteindre cet objectif unique et de le comprendre.

«Aimer l’attribut du don» signifie être constamment dans cet attribut, voulant et aspirant à cet amour. Alors, comment est-il possible d’aspirer à l’attribut du don et de l’aimer, de la même façon que nous sommes actuellement inconsciemment et instinctivement attirés par la réception, à sentir le remplissage à l’intérieur de nous?

Je ressens toujours que quelque chose me manque. Je choisis la position optimale, plus confortable automatiquement, dans toutes les conditions possibles, je choisis de recevoir le maximum de plaisir dans la vie qui minimise l’effort. C’est ainsi que nous sommes programmés, et donc notre corps et chaque cellule de notre corps fonctionne toujours selon ce principe. Alors, comment pouvons-nous arriver à la même situation, mais dans sa forme opposée, de recevoir du plaisir de l’attribut du don et de choisir automatiquement la façon de faire de notre mieux et Lui apporter contentement tout le temps?

Cela n’est possible que si j’aime vraiment quelqu’un. Alors, je suis constamment concentré uniquement sur comment lui donner autant que possible. Tout comme une mère qui tient son bébé et ne pense qu’à la façon dont elle peut lui donner plus, en vérifiant constamment ce dont il a besoin. Nous pouvons observer comment une mère regarde constamment son enfant, et toutes ses pensées sont axées uniquement sur lui. C’est l’attitude que nous devons avoir à l’égard de l’attribut du don, de l’amour général.

Peu importe combien j’essaie de me convaincre que les gens autour de moi sont moi-même, des parties de mon âme qui sont intentionnellement représentées à moi comme « créatures » étrangères, je ne les perçois pas comme quelque chose dont j’ai besoin et qui m’appartient. L’attribut du don est perçu comme un concept abstrait pas clair. La sagesse de la Kabbale nous dit que l’attribut du don n’a pas de forme et n’est pas ressenti en soi, mais ne se révèle que par rapport à quelqu’un d’autre.

Nous sommes les porteurs de cet attribut! Alors, comment pouvons-nous exprimer, comment pouvons-nous sentir que nous apprécions donner sans réserve à autrui et qu’il n’y a pas d’autre plaisir pour nous?

Si je sentais le plaisir à chaque fois que j’ai donné à autrui, il serait beaucoup plus facile de donner, alors ce serait donner sans réserve pour recevoir, ce qui signifie que l’ego est déguisé, cachant la réception, et rien ne me permet de m’en sortir. Les gens font beaucoup dans leur vie afin de recevoir du plaisir. Nous faisons constamment notre vie en vue d’échanger le fruit de nos efforts pour le plaisir et différentes satisfactions et conforts.

Mais comment puis-je dépasser cela et donner afin de donner, de sorte que l’action réelle aura également lieu dans l’autre et le plaisir se fera sentir dans les autres et pas en moi, pas dans mon ego, pas dans mes désirs, comme si j’étais entré dans l’autre? Est-ce possible? Non, c’est impossible! Nous ne pouvons pas atteindre cela par notre nature, et pour le faire nous avons besoin de l’intervention et la coopération de l’attribut supérieur du don qui est extérieur à nous et détaché de notre ego.

La force supérieure appelée Créateur doit m’aider à détacher de moi-même et commencer à ressentir les actions, le résultat et aussi le remplissage du résultat, ce qui est tout extérieur à moi. Je reste avec seulement mes Reshimot (gènes spirituels), avec le point dans le cœur. Mon ego ne sera plus comblé et restera vide. Seule la loi de la «première restriction » opère dessus selon lequel les désirs égoïstes ne peuvent pas être remplis.

Cela signifie que je dois abandonner totalement le désir d’éprouver du plaisir à l’intérieur de moi et de passer à la sensation de plaisir dans les autres, pour en faire le mien. Je ne veux pas vous affaiblir, mais une personne a généralement peur quand elle comprend soudain à quel point cela est loin de notre réalité égoïste.

Du  Congrès de Krasnoyarsk troisième jour  16/06/13, Cours 5

Filed under: Amour, Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pouvons-nous avancer plus vite sans une crise intérieure? Comment pourrions-nous le faire?

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: En essayant de sentir le désir de l’ami, vais-je être capable de sentir précisément que c’est son désir et ne pas le confondre avec autre chose?

Filed under: Congrès, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi est-il difficile pour nous d’ouvrir nos cœurs, même si nous savons que nous sommes une seule famille? Plus une personne nous est proche, et plus c’est difficile. Nous sommes prêts à partager et à verser notre cœur à n’importe qui sauf à ceux qui sont près de nous. Pourquoi est-ce comme ça? Est-ce juste mon sentiment, mon illusion?

Réponse: C’est en fait ainsi et cela sera encore plus difficile. Il est dit dans le Zohar que les élèves de Rabbi Shimon, qui étaient tous de grands kabbalistes, ont ressenti une si grande haine envers l’autre quand ils se sont réunis, qu’il leur semblait brûler de l’intérieur. Ils étaient prêts à se faire brûler l’un l’autre. Donc, vous êtes sur la bonne voie.  Nous devons comprendre cela et savoir comment le gérer.

Le fait est que tous les attributs négatifs nous ont été donnés pour que nous puissions voir comment nous devons concentrer nos efforts pour nous rapprocher. Il n’y a donc rien à redire, mais plutôt d’être heureux de la révélation du mal et de comprendre que cela vous montre où vous êtes malade.

Pouvez-vous imaginer ce qui nous arriverait si rien ne fait mal? Combien de maladies nous ignorerions? Grâce à la douleur nous prêtons attention à la maladie et guérissons. Nous ne nous calmons pas en disant que «je déteste l’autre, mais maintenant je vais prendre un verre avec lui, manger quelque chose ensemble, et tout ira bien … » Non! Ceci est faux! C’est comme prendre un analgésique. Un verre de vodka et tout va bien, et il est déjà votre ami? Non!

Question: Alors, où puis-je me procurer le remède?

Réponse: Le remède ne se révèle que lorsque nous atteignons la reconnaissance de la maladie elle-même, alors seulement, le remède est révélé à l’intérieur de la maladie. Après tout, tous les remèdes que nous utilisons dans ce monde ont été découverts par l’étude de la maladie elle-même. En étudiant la maladie, nous découvrons ce qu’elle provoque et nous commençons à utiliser le même matériel comme un antidote, guérissant ainsi quelque chose avec quelque chose de « similaire ».

Cela signifie que lorsque nous savons avec certitude quel est le problème, nous guérissons en utilisant la même chose, mais dans sa forme opposée. Donc, ce n’est pas encore révélé. L’essentiel est de ne pas nier et de ne pas percevoir l’ego qui se révèle entre nous comme quelque chose de mauvais.

Du Congrès de Krasnoyarsk le 14/06/13, Cours 1

Filed under: Congrès, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Est-il plus important pour nous de renforcer l’unité ou la laisser telle qu’elle est? Ou bien y a-t-il une alternative?

Réponse: Je ne pense pas que quelque chose puisse tenir avec les efforts sans les augmenter, car notre ego ne cesse de croître.

Nous devons toujours penser à la base sur laquelle tout repose. Nous vivons dans un monde qui a évolué égoïstement, et nous avons évolué égoïstement, par conséquent nous ne pouvons pas éviter de travailler sur ce point.

Et il est dit: «Décrivez-le pour vous …, mets-le dans tes yeux …, qui se renouvellent tout le temps ». C’est-à-dire, nous avons besoin de «voir» tout le temps, c’est impossible autrement.

Par conséquent, nous devons comprendre clairement que ce qui existait il y a une minute a déjà terminé son action, nous étions apparemment des amis, nous avons décidé de travailler ensemble, et une minute plus tard, toutes nos bonnes intentions se sont évaporées, c’est la rapidité avec laquelle tout change en nous. Nous avons donc besoin de comprendre tout cela de la façon correcte, ce qui signifie de s’habituer à cela, pour soutenir ceci avec cela.

Nous examinons tout cela avec un effort constant. Rien n’existe dans la spiritualité à vitesse constante. Selon la théorie d’Einstein, quelque chose qui se déplace en ligne droite à vitesse constante est la même que quelque chose qui est au repos.

Le monde spirituel est au-delà de la vitesse de la lumière. Même le grand kabbaliste Maïmonide a écrit au 12ème siècle que la spiritualité se trouve au-delà de la vitesse de la lumière.

La vitesse de la lumière est une constante partout. Donc, par le concept de «au-delà de la vitesse de la lumière », nous entendons un changement de vitesse. Si nous avons quelque chose qui grandit tout le temps, c’est la spiritualité. Dans la spiritualité, nous prenons en compte le différentiel, c’est-à-dire le changement. S’il y a un changement qui se développe tout le temps, dans la spiritualité cela est considéré comme une vitesse, et non l’accélération. C’est-à-dire, tout est à un ordre de grandeur plus haut là, ce qui est considéré comme la vitesse dans notre monde (par exemple, le mouvement à une vitesse de 200 kilomètres par seconde), dans la spiritualité ce serait considéré comme immobile, car il n’y a pas de changement dans ce domaine.

En d’autres termes, tous les états qui ne changent pas en nous n’existent pas dans la spiritualité. Et seuls nos ajouts positifs, les efforts au-dessus de d’un ego qui se développe pour les besoins de l’objectif, qui évolue tout le temps en nous, seuls ceux-ci sont considérés comme existant spirituellement.

Par conséquent le maintien d’un état ancien ne fonctionnera pas, car l’ego est en croissance. Même dans notre monde, tout se trouve dans un mouvement constant: nous vieillissons, allons de l’avant, il se passe toujoursquelque chose. Ce n’est que dans nos sentiments que l’ego est comme s’il nous ralentissait.

Donc, si vous ne voulez pas être coincé, vous avez une et une seule possibilité, que tout autour, tout sera dans un mouvement interne et vous serez connectés à tout cela. Alors, comment est-il possible d’être connecté à tout cela? Seulement en établissant une alliance, quand vous arrivez à un accord que vous vous tirerez mutuellement tout le temps, vous réveillerez les uns les autres, et vous soutiendrez mutuellement.

Si vous vous dirigez vous-mêmes de cette façon, alors vous assurez votre avancement spirituel, autrement, non: L’ego va grandir et vous «tirer» partout où il va. Les amis doivent vous ramener dans le droit chemin et ensuite vous pourrez réaliser cela avec précision.

Mais il est impossible de rester dans un état unique, la nature ne permettra pas cela. Ensuite, elle va vous pousser vers le bas, de sorte que par la crise vous serez convaincu qu’il est nécessaire s’élever. C’est le seul moyen!

Ce problème existe partout, aussi bien dans les familles que dans les groupes, les gens supposent qu’ils peuvent conserver leurs états, et ainsi nous nous accrochons à une position et la maintenons.

De la 2^ème préparation du Congrès de Krasnoyarsk le 13/06/13

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous devons aspirer à voir réellement l’ami comme le plus grand de notre génération, pour réellement sentir «dans la raison » comme si c’était la vérité et non pas comme cela semble au désir de recevoir d’une personne. Le désir de recevoir veut toujours se sentir bien et à l’aise et il diminue instinctivement tout autour de lui afin d’être « au dessus. » La chose la plus importante pour lui est de diriger.

Donc, accepter l’idée de la nécessité de se connecter aux amis comme un moyen pour atteindre la connexion avec le Créateur n’est possible que dans «la foi au-dessus de la raison» puisque nous ne voyons certainement pas les choses telles qu’elles le sont réellement. C’est seulement après cette condition externe mineure, qu’une personne aspire au même but et est prête à accepter toutes les conditions nécessaires pour avancer vers cela, que nous commençons à nous relier à l’autre comme un ami, comme un moyen de se connecter au Créateur.

Selon ces signes extérieurs, nous décidons de commencer à travailler sur notre attitude envers cette personne. Si elle est prête à travailler ensemble, nous rejetons toutes les autres exigences de notre ego et nous nous rapprochons de cette personne et nous connectons à elle afin de réellement découvrir le lien entre nous, non seulement dans «la foi au-dessus de la raison. »

Dans la mesure où nous communiquons en réalité, nous abordons la construction du récipient spirituel dans lequel le Créateur se révèle. La connexion peut être «au-dessus de la raison » quand je ne vois pas que l’ami « vaut la peine », mais je me connecte toujours à lui. Je l’utilise comme un moyen, qui est appelé le temps de préparation lorsque je respecte les amis non pas parce que je vois qu’ils sont grands. Selon mes sens, je sens que je suis plus grand qu’eux, mais je travaille au dessus de mes sens et je ne suis pas d’accord avec eux, et j’imagine que les amis sont plus importants.

Afin de transcender un état de «la foi dessus de la raison » à l’état de «dans la raison», ce qui signifie de respecter vraiment les amis, je dois corriger les récipients, ma perception. La correction des récipients, c’est quand nous commençons à travailler sur le lien entre nous, malgré le fait que nous savons le contraire. Nous établissons une société dans laquelle chacun impressionne les autres avec le sentiment de la grandeur du groupe et de l’objectif.

En travaillant ensemble, nous attirons la Lumière qui ramène vers le Bien, et finalement nous passons de «la foi au-dessus de la raison» à «dans la raison» et ainsi nous continuent de monter. Les prochains niveaux sont plus difficiles, bien sûr. D’abord, les amis semblaient assez moyens, avaint de bons côtés et des mauvais côtés. Quand j’ai dû travailler « au-dessus de la raison», j’ai pu facilement le faire et les accepter comme égaux, en tant que partenaires sur le chemin spirituel et même comme les plus grands de notre génération. Leur objectif semblait important et ils semblaient très bien.

Mais vint le durcissement du cœur et j’ai commencé à voir les différents défauts en eux, il est devenu difficile de les accepter comme grands et de voir le Créateur derrière eux, pour me réchauffer par le fait que je fais attention à personne, sauf les amis qui deviennent les plus précieux de tous pour moi. Ainsi, chaque fois devient plus difficile jusqu’à ce que j’arrive à surmonter ces interruptions et de remplir ma mesure.

Ensuite, tous mes efforts de travail « au-dessus de la raison » se tournent vers « dans la raison» et deviennent le bon récipient dans lequel la première révélation de l’attribut du don a lieu, ce qui signifie qu’une personne est remplie avec le sentiment du Créateur à l’intérieur d’elle. Ainsi, «la foi au-dessus de la raison» est un processus graduel, comme nous montons d’un niveau à l’autre, mais lorsque nous construisons notre récipient nous devons aspirer à l’avoir « dans la raison » autant que nous le pouvons.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de  Kabbale du 03/06/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous avons parlé et lu beaucoup de choses sur notre besoin de nous unir. Cependant, jusqu’à récemment, il y a eu une période relativement calme et nous n’étions toujours pas prêts à réaliser que la nécessité de s’unir est le facteur fondamental décisif et que tout dépend de cela.

Nous avons entendu parler de cela pendant des années, mais nous n’avions pas l’impression que tout ce que nous prévoyons se déroulait précisément dans l’unité. Le «déclencheur» ne fonctionne pas en nous, il n’y avait pas de « déclic interne », la prise de conscience que le résultat de tout ce que nous étudions et nous faisons n’est que dans cela. Mais dernièrement, ça commence à couler dans nous, essentiellement, avec l’introduction de l’éducation intégrale, que nous devons d’abord appliquer à nous mêmes.

À la suite de la séquence de nos congrès qui se poursuivra jusqu’à l’automne, nous nous rendrons à la qualité de l’«automatisme», ce qui signifie que nous allons nous convaincre que la correction de notre éloignement est dans l’union de tout le monde ensemble, ce qui est notre tâche. En ce qui concerne le désir de quelque chose d’incompréhensible, plus haut, pour la Lumière, il se manifestra automatiquement si nous atteignons l’unité correcte. Donc, nous devons nous réconcilier avec le fait que la réalité supérieure, en termes de désirs (Kelim), est cachée dans l’unité. Et plus nous appliquons automatiquement cela, même si cette approche est de plus en plus difficile à maîtriser, nous serons en mesure d’entrer dans le monde supérieur.

Nous le voyons dans l’exemple de l’exil égyptien, avec le groupe qui a créé Abraham. Pharaon (l’égoïsme) a demandé: «Allons! » En d’autres termes, « déchirez-vous de vous-mêmes, et échappons nous! » Et quand cela a été déclaré fortement, il y eut les dix derniers coups, les «dix plaies d’Egypte.  »

En fait, ce sont les dix dernières manifestations de l’égoïsme, lorsque l’épaisseur égoïste (Aviout) s’exprime dans ses dix dernières couches quand une personne a finalement «mûri». Bien que ces dix étapes de l’égoïsme nous affectent, elles nous aussi élèvent déjà et à la fin nous poussent dans le monde supérieur.

Ainsi, même l’égoïsme quand il grandit (et il ne pousse que dans la mesure où nous sommes prêts à nous connecter dessus), nous aide immédiatement. Il brûle plus chaud et alors nous arrivons à un nouveau degré. Je suis sûr que nous devons commencer à sentir ces dix étapes de l’ego augmenter dans la mesure de notre unité. Et puis, nous ressentirons que nos tentatives égoïstes, d’une part, ne nous donnent rien, mais d’autre part, ajoutent un nouveau niveau de connexion.

En d’autres termes, dans notre unité, nous devons commencer à nous sentir plus complexes, plus « compliqués », et en même temps voir que ce système, semblable à un circuit électronique, composé de divers composants radio, ne fonctionne toujours pas. Il semble que tout soit en place et nous essayons de nous unir; seulement il n’y a toujours rien. Cependant, comme nous passons par des coups égoïstes, nous trouvons constamment de plus en plus des endroits nouveaux où il n’y a aucun contact entre nous à un niveau plus sérieux.

C’est pourquoi nous devrions voir notre égoïsme comme une «aide contre soi-même. » Apparaissant entre nous chaque fois, il ajoute une occasion pour nous d’atteindre l’ego commun qui est nécessaire pour le premier degré. Cela signifie qu’il n’y a rien « contre », il travaille avec la Lumière et nous devrions voir en elle juste une simple action de la part du Créateur: d’un côté, la Lumière la ligne droite, et de l’autre côté, l’égoïsme, la ligne gauche.

Ainsi, ils travaillent constamment, alternativement, comme deux jambes, et une personne avance dans la ligne médiane. Le Créateur, le général de l’armée d’en haut, gère ces deux propriétés, et nous devons les réaliser correctement à partir de bas en haut pour devenir égal au Créateur. La lumière et le désir doivent être égaux par niveau, et plus ils sont grands, plus nous nous élevons vers le Créateur.

Notre groupe Bnei Baruch a été créé dans le milieu des années quatre-vingt-dix, même si j’ai des élèves qui sont venus dès 1991. Imaginez que depuis lors, et jusqu’à récemment nous avons à peine parlé de l’unité au sérieux. Nous avons étudié les sources, lu les articles, mais n’avions pas encore pu commencer à le faire sérieusement, pratiquement. Ce n’est que maintenant que nous avons commencé à organiser des ateliers et à développer la méthode d’éducation intégrale, mais nous n’étions pas engagés dans cela jusqu’à présent, parce que c’était trop tôt.

Je pense que le groupe et le monde sont actuellement unis et dépendent les uns des autres. Jusqu’à présent, il n’y avait pas une telle tension, il n’y avait pas de telles conditions de sorte que nous puissions sérieusement, activement et pratiquement commencer à réaliser notre unité. Donc, je vois les résultats de ces derniers mois par le désir (Kli) que nous créons. Le résultat de nos congrès précédents est un sentiment de plus en plus grand de la nécessité et de l’unité.

Je dois comprendre que la spiritualité est entre nous, seulement à l’intérieur, seulement à l’intersection de nos désirs. J’ai besoin de l’imaginer comme cela automatiquement. Même si l’égoïsme monte au niveau suivant, il faut néanmoins trouver rapidement cet état, sentir l’éloignement, expérimenter la haine de ce qui nous sépare, et aspirer à une plus grande unité à nouveau.

En outre, cette unité sera de plus en plus qualitative. Il ne s’agit pas de connexion sur le plan matériel, dans les chansons, activités diverses, bien au contraire, elle se fera sentir de plus en plus profonde, plus intérieure. Elle ne sera pas lié aux paramètres de notre monde, avec des distances, avec des personnages, etc.

L’unité sera de plus en plus découverte comme une sorte de substance spirituelle, un réseau progressivement révélé des forces, la connexion entre nous qui existe dans la réalité. Nous trouvons seulement cela, et tous les autres attributs extérieurs que nous imaginons encore vont progressivement disparaître. C’est ainsi que notre Kli spirituel émergera. En pensant aux questions spirituelles, nous allons imaginer l’unité plus clairement sous la forme de ce réseau de connexions entre nous, à l’intérieur de chaque Partsouf, entre les Partsoufim, qui se composent des Sefirot et sous-Sefirot, et ils se trouvent tous ensemble dans le système appelé «monde».

Ces mondes sont disposés linéairement, hiérarchiquement, en fonction de l’égoïsme et de la façon dont nous travaillons à ce sujet à tous les degrés, comment il est gradué. Tout cela c’est les 125 degrés de l’échelle spirituelle. Et en même temps, les mondes sont ronds.

Ce système nous sera présenté comme le seul existant, et nous allons apparemment nous dissoudre dedans peu à peu, nous n’existons pas, il n’y a pas de corps physique, il n’y a pas tout le monde physique. Ce monde illusoire disparaît.

Nous allons désirer la spiritualité commune au lieu de l’individuelle, l’imaginant seulement sous la forme de l’unité qui sera de plus en plus clairement manifestée comme un réseau de forces entre nous. Et dans ce réseau de forces, nous allons vraiment nous sentir nous mêmes, notre «moi» intérieur qui existe uni avec tous les autres.

Ensuite, nous allons commencer à sentir ce qui se passe dans ce réseau au lieu de tout ce qui se passe dans le monde matériel. Notre monde est juste une manifestation extérieure de la spiritualité sous la forme que nous pouvons le remarquer. Et c’est grâce à ces indicateurs externes que nous devons essayer de découvrir le vrai seul réseau existant entre les désirs, le système entier de l’univers. Ces tentatives vont commencer à apparaître dans la conscience de tout le monde, et le système général deviendra de plus en plus évident, déterminant le seul existant.

Je pense que c’est ça qui va devenir le résultat de nos efforts et des congrès. J’espère que cela se produira. Mais cela dépend de nos efforts individuels et collectifs de tout le monde dans le mouvement vers cela.

En conséquence, nous allons commencer à connecter toutes nos connaissances, le travail de groupe, le travail avec l’humanité, et des études sur les structures de mondes spirituels. Tous seront ajoutés. Soulignant une seule image et nous en son sein.

Cela devrait être le résultat de notre série de congrès. Je voudrais bien que quand ce sera fini, nous pourrons très clairement, sobrement, en réalité nous imaginer existant dans ce système et sentir qu’il détermine notre état interne et externe, l’état du monde, et en général de tout. D’une façon ou une autre, cette image est créée sur la base de nombreuses tentatives.

De la 2^ème préparation du Congrès de Krasnoyarsk le 13/06/13

Filed under: Amour, Congrès, Garantie mutuelle, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Si le commandement: «Ne pronnoncez pas le nom de Dieu en vain » symbolise qu’il est interdit de profiter du Créateur pour nos buts égoïstes, il s’avère que toute la folie religieuse pour l’amour du Créateur qui a eu lieu au cours de notre développement historique n’a fait qu’augmenter les distances entre l’humanité et Lui?

Réponse: Oui, mais cette distance est nécessaire pour amener l’humanité à une impasse et de la reconnaissance du mal à arriver à la reconnaissance du bien. Sinon, nous n’apprenons pas. La seule chose que nous pouvons faire à l’avance, c’est de voir sur le plan cognitif « l’impasse », comme si nous étions déjà coincés et comprendre que nous devons changer de direction.

Je trouve la force en moi, même sans en arriver à une impasse, à changer le mouvement, même si c’est contre ma volonté, contre mes désirs. Ainsi, la reconnaissance de l’état qui est créé est essentielle comme si j’étais vraiment dans une impasse, sinon, je n’aurai pas la force de changer de direction.

Pour cela, on a besoin d’utiliser l’environnement à la place du Créateur. Le Créateur ne se révèlera pas parce que nous sommes toujours égoïstes. Mais quand je suis coincé dans une impasse avec l’ensemble de mon ego, alors là je commence à le sentir. Si la souffrance ne m’a pas encore amené à une impasse, mais je veux déjà de loin Le voir et me corriger, alors j’ai la possibilité de déterminer tout cela et de changer au sein du groupe.

C’est ce qu’on appelle « mes fils m’ont vaincu», c’est-à-dire, nous avons été plus malins que Lui. Ils ont utilisé les propriétés de la nature autour d’eux afin de créer une telle forme de coopération mutuelle qui leur a permis de déterminer la véritable spiritualité dans le lien entre eux. Cela signifie que nous construisons entre nous un modèle qui nous montre selon une forme analogique, les catégories spirituelles avec lesquelles nous n’avons aucune connexion. De cette façon, nous pouvons, sans être encore au niveau spirituel, changer correctement notre sens, le mesurer, et l’utiliser au sein de notre société.

C’est ce qui nous a été donné. Sinon, on ne nous aurait jamais permis d’entrer dans le niveau spirituel tant que nous n’atteignons pas l’équivalence de forme, ses attributs. Nous ne sommes pas en mesure de le faire si nous restons comme nous sommes. « Entrer » signifie nous changer en fonction de cela. Mais comment pouvons-nous nous changer si nous ne savons pas ce que c’est en soi? Ainsi, dans notre monde, nous devons construire un tel modèle pour le faire correspondre et ensuite nous serons semblables à ce niveau spirituel.

Du programme de KabTV  “Secrets du livre éternel” du 25/05/13

Filed under: Spiritualité, Travail en groupe - Aucun commentaire→