Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » point 15: Lorsque vous examinez les trois états au-dessus, vous trouverez que l’un nécessite complètement l’autre de telle manière qui, si l’un devait être annulé, les autres le seraient aussi.

Si, par exemple, le troisième état – la transformation de la forme de la réception vers la forme du don sans réserve ne s’était pas concrétisée, il est certain que le premier état dans Ein Sof n’aurait jamais pu émerger.

C’est parce que la perfection se matérialisait uniquement là car le futur troisième état était déjà là, comme s’il était dans le présent. Et toute la perfection qui a été représentée dans cet état est comme un reflet de l’avenir dans le présent. Mais si l’avenir pouvait être annulé, il n’y aurait pas de présent. Ainsi, le troisième état nécessite l’existence du premier.

L’ensemble du plan, y compris la première partie, la partie intermédiaire, et la dernière partie ne peuvent exister sans la forme future. Il est dit: « La fin de l’action est dans la pensée initiale, » ce qui est vrai en fonction de chaque plan et de chaque action, la forme future est obligatoire et en elle-même tous les détails sont déterminés.

Le début n’est que le point de l’être créé, qui est séparée du Créateur. Dans la forme future, la créature doit être comme le Créateur, quand il s’élève au niveau d’Adam, «le niveau humain» niveau, issu du mot Domé (similaire.) Ceci détermine le processus: pour obtenir à partir du début la fin, nous devons commencer notre développement depuis la fin jusqu’au début. Cela signifie que « le résultat final d’une action réside dans la pensée initiale. » Une « action » est déjà la fin, la forme finale et complète, à partir de laquelle nous savons comment aborder les choses. C’est la seule manière dont le travail spirituel se déroule.

Dans notre monde, nous supposons que nous fonctionnons différemment, mais il n’en est rien. Il apparait tout simplement de cette façon à partir de la moitié de nos actions et de nos pensées qui sont cachés. Il semble que quelque chose de nouveau se passe, que je fais quelque chose, mais en fait je ne vois pas ce qui se passe dans les coulisses où tout est arrangé pour moi, où la forme future détermine la forme actuelle à partir de laquelle cela est censé se produire.

Cela apparait semble comme si je passais par un processus de développement et que je pouvais avoir une incidence selon mon désir et mon plan et obéir à la volonté de ceux qui m’entourent. Dans le même temps, je ne vois tout simplement pas que tout est prédéterminé et programmé.

La forme future détermine tout ce qu’il y a et tout ce qu’il y aura, et seule notre attitude affecte le sentiment, la manière selon laquelle nous acceptons ce qui se passe.

Donc, nous n’avons pas besoin de réfléchir aux actions en elles-mêmes. Notre intention est l’action. Notre attitude à l’égard de ce qui se passe est le seul élément nouveau, que nous pouvons ajouter selon le principe du « Tu m’as cerné devant et derrière. » Le Créateur tient tout dans Ses mains et tout ce que l’être créé doit faire est de changer sa perception de la réalité dont il l’accepte comme le bien, en équivalence de forme, ou sous la forme de la souffrance.

Question: Comment se peut-il que bien que la phase finale existe déjà nous devions encore faire nos propres efforts indépendants?

Réponse: Nos efforts indépendants ne sont nécessaires que si nous voulons formater les nouvelles valeurs internes de la nouvelle perception. Si vous perdez votre énergie afin de changer le monde, cela signifie seulement que vous êtes fou. Vous n’avez pas besoin de changer le monde dans le présent, mais communiquer avec l’avenir. Les animaux le font instinctivement, et l’homme a développé cette capacité quand il chuta de l’arbre.

Après tout, il est impossible d’avancer sans connaitre l’avenir. D’anciennes croyances païennes étaient destinées uniquement pour se connecter à l’avenir. Aujourd’hui, nous ne les comprenons tout simplement pas et de ce fait les coutumes, les danses, les rituels, et même les arts martiaux ont été conçus non pas pour nuire à quelqu’un, mais seulement pour «verrouiller» l’avenir au-dessus de nous-mêmes.

L’homme a toujours été confronté au problème de contact avec l’avenir et de le ressentir. Si je tire une flèche avec un arc, par exemple, je n’ai plus qu’à saisir le moment où j’ai atteint la cible, sentir le moment où l’avenir dans lequel la flèche atteint déjà l’objectif. C’est assez. C’est ce qu’on appelle le «vivre l’avenir » être en contact avec lui. Puis par ce sentiment, je peux organiser mes actions sur mon chemin vers lui.

Mais nous n’avons pas été en développement dans ce sens depuis un bon moment puisque l’ego grandissant nous a privés de la perception naturelle qui était dans notre base et nous avons perdu contact avec elle.

Si je ne connais pas la forme future et si je ne m’y connecte, je n’agis pas, c’est un signe que mon désir n’est pas encore clair. Donc, il n’y a rien à regretter-je dois viser toutes mes actions vers la connexion avec le futur.

Notre avenir est l’attribut de don sans réserve et je dois l’exprimer par des moyens différents. Quand cela est clair pour moi de comment je dois déterminer ma forme future, je demande pour sa correction et ensuite je la découvre.

Par conséquent, maintenant aussi, si j’imagine le groupe correctement, il me montre le futur dans lequel je suis totalement relié à lui dans tous mes attributs. Ceci est mon premier niveau spirituel. Sur le plan suivant, je vais avoir un plus grand désir égoïste, je vais détourner de nouveau les amis, je vais commencer à manquer de respect et à les haïr encore plus, afin de rester avec eux après avoir surmonté ces interruptions. Ce processus se poursuit jusqu’à ce que nous devenions comme les disciples de Rabbi Shimon, unis au-dessus de la fournaise ardente de la haine.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/07/12, « Introduction au Livre du Zohar »

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Baal HaSoulam, Lettre n ° 13: … Cela vous est arrivé à cause de votre négligence de ma demande d’exercer dans l’amour des amis, pour cela je vous ai expliqué de toutes les manières possibles que ce remède est suffisant pour compenser toutes vos carences. Et si vous ne pouvez pas vous élever au ciel, je vous donne les moyens de la Terre, et pourquoi n’avez-vous pas adhérer totalement à ce travail ? »

Nous sommes les seuls qui établissons l’image de ce monde dans nos propriétés. En fait, nous distinguons deux types d’impact que notre désir de recevoir ressent:

• un bon et confortable

• un mauvais et dangereux

La « substance » dont nous sommes constitués est le désir de recevoir qui est divisé en cinq (5) niveaux: de zéro à quatre. Sur tous ces niveaux, nous avons des qualités multiples qui en général peuvent être réduites à la façon de recevoir du plaisir.

Notre perception de la réalité nous permet de différencier les bords de la Lumière de l’Infini qui peuvent soit nous apporter du plaisir ou du mal. Tout que nous faisons est de nous les représenter dans notre perception, l’image entière de notre réalité est tissée entre eux.

Cette image est très petite et limitée; les Kabbalistes nous ont parlé de ce fait pendant des milliers d’années. Dernièrement, aussi savants confirmés que nous soyons, nous sqissons seulement une fraction de la réalité.

Est-il possible d’observer la réalité authentique, autre que celle dans laquelle nous sommes nés, nous vivons et nous mourons, dans laquelle nous nous sentons insignifiants, malheureux, et incomplets?

Les kabbalistes disent que c’est possible de percevoir la vraie réalité et le sens de la Lumière de l’Infini dans laquelle nous demeurons constamment à une seule condition: si nous parvenons à amplifier nos outils de perception.

C’est pourquoi la science que nous étudions est appelé « la sagesse de la réception. » Avec l’aide de cette méthode, nous parvenons à élargir nos capteurs et en plus des cinq sens-vue, ouïe, goût, odorat et toucher-nous gravissons une étape vers l’obtention de cinq sens supplémentaires.

Pour ce faire, nous devons changer notre désir de recevoir en  la matière non pas seulement percevoir ce qui est important pour nous dans un sens positif ou négatif, mais plutôt percevoir les choses qui sont en dehors de notre désir tout en les regardant d’une manière positive ou négative. Comment pouvons-nous faire cela?

J’ai besoin de me revêtir en quelqu’un d’autre, en quelqu’un qui est à l’extérieur de moi, de m’élever au-dessus de mes propres sensations, à la fois positives et négatives, de la perception de ce qui est bon ou mauvais pour l’autre. Si je parviens à saisir de quelqu’un d’autres sensations, tout du moins la perception d’une personne, alors je sors de moi-même et commence à identifier le monde tel qu’il est vraiment, dans une faible mesure. Puis, une personne peut continuer à travailler sur l’élargissement de mes sorties en dehors de moi-même, encore et encore, jusqu’à ce que je commence à détecter la réalité complètement indépendante de moi-même. C’est ce qu’on appelle la perception au-delà de la raison, au-dessus du désir de recevoir.

Nous avons été dans le processus d’élaboration de cette qualité durant un temps assez long maintenant. La matière dont le désir est construit a fait la transition à partir du niveau minéral au niveau végétal, puis au niveau animal, et cela a été le développement des désirs de réception de l’auto-perception. Le désir de recevoir continuait à agrandir sa capacité de ressentir divers impacts de l’extérieur vers l’intérieur jusqu’à ce qu’il appauvrisse cette option jusqu’à la fin. Il n’y a pas de place pour davantage de croissance dans cette direction plus longtemps, de même, le désir de recevoir reconnaît maintenant ses limites.

Voici ce que traverse la génération d’aujourd’hui: Nous manquons d’intérêt dans la vie, l’indifférence à davantage de croissance et de ce que nous faisons dans ce monde. Nous ne pouvons plus nous contrôler ainsi que le monde autour de nous comme avant. Notre désir égoïste s’est épuisé; nous avons terminé cette phase de l’évolution.

Dans l’avenir, notre désir de recevoir nous poussera vers le prochain stade de développement. Il est dit que par la création d’affliction et de situations difficiles, le Pharaon a forcé les fils d’Israël à sortir de l’Égypte. De même pour eux, nous aussi, nous nous sentons désespérés dans cette vie. L’égoïsme qui nous régit, démontre qu’il est incapable de nous répondre davantage. Nous avançons quelques kilomètres  pour trouver des raisons de vivre, la recherche de plaisirs supplémentaires et des moyens de subsistance, mais tous nous conduisent encore plus dans une profonde descente; plus nous essayons de vivre mieux, pire nos vies deviennent.

Même ceux qui ont tout ne ressentent pas de joie ou de bonheur. En outre, notre vie matérielle est constamment plus difficile. Nous continuons vraiment à chuter.

C’est exactement ce qui est censé se produire. À un certain point, les fils d’Israël ont fui l’Égypte parce qu’ils ont vécu une situation similaire. Ils auraient aimé y rester, mais ils ont été frappés par des coups énormes et de grandes souffrances qui ne leur ont pas laissé d’autre choix que de fuir.

Quand un kabbaliste commence son autocorrection, il agit comme s’il s’efforçait d’entrer dans un monde merveilleux plein de Lumière spirituelle, vers un brillant avenir qui va lui ouvrir tous les horizons. Cependant, sur son chemin, il découvre tout son opposé – une vie interne difficile et des charges intenses qui le pressent énormément. Cette pression est causée par le fait qu’il ne va pas de l’avant avec  la manière égoïste habituelle. Au lieu de cela, à travers le désespoir et les circonstances malheureuses, il doit passer à travers toutes les étapes de la naissance spirituelle, ce qui signifie quitter l’Égypte, s’élever au-dessus de son égoïsme, sortir de lui-même, et ressentir ce que c’est que d’être hors de son corps, c’est ainsi, il vie par le biais de détection d’autres désirs.

Dans ce monde, le processus de naissance est également accompagné les contractions du travail (Tzirim en hébreu), en d’autres termes par (Tzarot) des troubles, des souffrances et des pressions. Et en particulier, ces sentiments sont donnés à ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale pour les aider à les faire progresser en les poussant vers l’avant de la même manière que presse l’utérus d’une mère sur le fœtus pour qu’il puisse naître.

Cependant, la sagesse de la Kabbale ne nous raconte pas seulement la naissance d’une nouvelle perception et l’acquisition de la transition à partir de l’assimilation de la libération, à la réception du don sans réserve. Ce n’est pas une étude théorique du processus, il ne s’agit pas de philosophie. La Kabbale nous aide à réaliser cela par un processus de naissance spirituelle.

Après tout, comme un fœtus dans l’utérus de sa mère, nous devons nous sentir à l’étroit, dans l’obscurité, suffocant, , et le besoin d’aider ce processus par nous-mêmes. C’est une sensation très désagréable. C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale nous est accordée afin de commencer à réaliser et à reconnaître le processus afin de le rendre facile et rapide.

Grâce à la Kabbale, nous savons à quoi nous attendre, nous réalisons que nous devons sortir de nos sensations internes dans le monde extérieur afin d’éviter de regarder la réalité uniquement à travers les limites de nos cinq sens, nous devons voir le monde qui est à l’extérieur de nous, hors de l’utérus. Nous devons atteindre cet état en quelque sorte. Comment?

Nous avons besoin d’un «accoucheur» ici, nous devons naitre non pas comme un résultat de contractions douloureuses d qui nous poussent par derrière, mais plutôt en raison de la force extérieure qui nous tire vers l’avant. Dans ce cas, le processus de la naissance sera assez facile, avec les «eaux», avec la propriété de la Miséricorde.

Pour cela, nous avons besoin de l’aide extérieure qui doit être fournie par le groupe, qui suscite la force extérieure. Il est dit: «L’homme doit aider son prochain. » Le groupe peut nous sortir de ce monde sombre vers la Lumière vive, il nous aidera à augmenter notre perception de la réalité au niveau suivant de sorte qu’il ne sera plus limité par cinq sens; mais au contraire, nous commencerons à voir tout autour de nous dans la Lumière réfléchie sans absorber quoi que ce soit à l’intérieur de nous-mêmes, mais plutôt tourner à l’extérieur.

Par conséquent, les termes «don sans réserve», «amour» et «miséricorde», chacun d’eux, en fait, parle de la perception de la réalité à travers une qualité différente, en échangeant ses désirs avec le désir de son ami. Si l’on parvient à transférer sa principale préoccupation de soi-même à son groupe d’amis, c’est comme si l’on était tiré hors de l’utérus, hors de ce monde, et allant au-delà de cette sphère matérielle dans le monde de l’extériorité. Dans ce cas, nos efforts déclenchent la réponse de la force supérieure, qui nous aide à aller vers cela et à naitre.

Il s’agit de la première étape, que nous devons passer; elle est extrêmement difficile. De même, dans notre monde, en dépit de tous les efforts pour faciliter le processus de naissance, pour le rendre facile et sûr, il semble toujours y avoir un miracle semblable au «miracle de la sortie d’Égypte.» A ce stade de développement se trouve quelque chose de nouveau et d’extraordinaire, et encore plus quand il s’agit de la naissance spirituelle.

Du congrès de Miami, le  23/06/12 Leçon 1

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Question: Quelle est la preuve que nous faisons un vrai effort dans le travail?

Réponse: Une personne fait un véritable effort quand elle travaille avec les autres autant qu’elle le peut en vue de comprendre son coeur. Toutes les compréhensions viennent du coeur quand la lumière de Hokhma, appelée « compréhension » se révèle dans le coeur, dans Bina, le récipient du don sans réserve, comme il est écrit « le coeur comprend »

Une personne, au début de son travail spirituel travaille avec le but de se corriger elle même et pour dévenir un détecteur de la révélation du Créateur, la lumière de Hokhma, elle doit atteindre une convition intérieure de toutes ces notions: lumière de Hokhma et son récipients, la lumière de Hassadim, réception et don qui doivent se manifester en elle, dans son désir, ses sensations.

Elle a besoin d’essayer de ressentir l’espace des différentes opinions, sentiments et impressions qui sont perçus plus près du corps afin de remplir cet espace avec des sensations spirituelles. Elle doit aspirer à ressentir le véritable état de toutes ces notions: Hokhma, Hassadim, réception, don, connection, proximité et distance.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28/6/12 Shamati 145

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Dans le création il n’y a qu’une lumière et un récipient pour elle. Le récipient pour la lumière n’est pas le désir de recevoir que le Créateur a créé, mais l’aspiration pour le supérieur qui émerge de l’être créé lui même.

Le Créateur évoque la créature par une étincelle de lumière pour que cette créature soit capable de développer cette aspiration à l’intérieur. La créature doit se servir de cette étincelle correctement en se tournant vers l’environnement, ce qui signifie vers une force extérieure, car à l’intérieur d’elle il n’y a qu’un désir initial et une étincelle.

Le désir est au compte du Créateur et il ne peut pas devenir un récipient pour la lumière, c’est juste un désir général de recevoir. L’étincelle dirige ce désir vers une force extérieure vers un facteur extérieur. Si par ce facteur extérieur, la créature se développe et par le facteur intérieur supplémentaire, ce désir qui est créé par la créature elle même deviendra un récipient pour la lumière.

Ce désir supplémentaire ne peut être que le don sans réserve, parce que le désir de recevoir est dans la nature de la créature, quelque chose qui est différent de ce désir ne peut être que le désir de donner sans réserve.

Cela pourrait ressembler à la lumière de Hokhma qui serait la lumière de l’esprit qui remplit tous les désirs avec la compréhension, mais ce n’est pas le cas. La lumière de Hokhma est la lumière de la vie. C’est la lumière qui a créé le désir de recevoir opposé à elle. Ainsi elle remplit ce désir et lui donne vitalité.

Le récipient pour la lumière de Hokhma est la mesure de Hassadim, la mesure du don que la créature peut développer en elle. C’est pourquoi il est dit « Il donne sagesse (Hokhma) au sage », signifiant que la lumière de Hokhma entre dans un récipient qui est spécialement pour Hokhma, le désir de recevoir qui désir ardemment donner sans réserve, signifiant ressembler au Donneur. Alors la lumière de Hokhma se revêt dans un tel récipient.

Plus la créature s’efforce d’atteindre un manque pour la lumière de la vie (la vie symbolise le don sans réserve), plus la lumière de la vie, la lumière de Hokhma se revêt en elle et se révèle en elle. La lumière ne vient pas de loin, elle est révélée dans la créature, car elle y a toujours été et ce n’est qu’à présent qu’elle se révèle.

Ainsi, nous n’avons qu’à essayer de ne pas être stupide et de ne pas espérer recevoir la lumière en vue de recevoir, mais de comprendre que l’étincelle que nous avons reçu a été donnée pour que nous puissions développer l’attribut du don en nous avec l’aide de la force extérieure, signifiant avec l’aide de l’environnement. Cette force extérieure nous apportera le désir ardent pour le don, symbolisé par la vie et par la lumière de la vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28.6.12, Shamati n°145

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Nos congrès deviennent de plus en plus qualitatifs. Il se peut qu’ils ne soient pas aussi présentables que par le passé, mais ils sont plus profonds. Bien sûr, lors des congrès nous parlons de la connection réaliste et de l’unité, mais à présent cette unité, en plus des découvertes extérieures, pénètre les limites des expériences intérieures et des sentiments.

Nous connaissons « la supériorité de la lumière sur l’obscurité ». La lumière ne se révèle que dans le récipient, et de ce fait, nous devons préparer les récipients, les désirs pur ressentir l’exil du monde spirituel afin d’atteindre la rédemption, c’est-à-dire, que nous devons tous travailler sur la nécessité qui est dirigée vers ce congrès. Nous devons définir la caractère du congrès pour savoir ce que chacun veut, ce qu’il veut atteindre et ce qui se passera lors de notre rassemblement. Nous devons construire ce congrès de nous mêmes.

Je ne parle pas de l’organisation technique, mais je parle ici que nous devons construire du début jusqu’à la fin tout le processus que nous devons traverser en créeant une connection entre nous, jusqu’à l’étape où nous atteindrons l’unité qualitative et que nous permettrons à la lumière de briller en nous. Pour cela, nous devons travailler, faire des efforts et faire la préparation sans aucun rapport avec l’endroit où la personne se trouvera lors du congrès.

Nous avons tous besoin de voir quelle nécessité et quel manque nous devons atteindre dans nos efforts intérieurs et extérieurs, dans l’étude dans l’intention et l’organisation des lieux.

J’attends vos idées et réactions et d’après elles nous tiendrons notre congrès.

Je vais me préparer en fonction de ce que vous allez écrire. Ensuite, il y aura vraiment une coopéra6iton entre nous et nous progresserons au maximum.

Sinon, si nous faisons quelque chose sans que les gens soient préparés pour, le résultat sera un one man show. Nous n’avons pas besoin d’un spectacle ici, mais de l’unité, d’ une action mutuelle et commune.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/4/12, Shamati 190

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Question: Comment puis-je me créer un emploi du temps quotidien pour atteindre le plus tôt possible le don sans réserve?

Réponse: Tous nous groupes ensembles avec tous les amis du monde entier; qu’ils regardent le cours, travaillent, dorment, mettons nous d’accord de nous soutenir les uns les autres pour que personne n’oublit que nous ne découvrirons le Créateur que dans l’unité. Je dois penser tout le temps comment Le découvrir et rien d’autre.

Notre unité deviendra un outil, le résultat désiré de la brisure. Ensuite dans cette unité, nous découvrirons la force du don et de l’amour, la satisfaction et la vie éternelle. Jour et nuit, je dois me soucier qu’aucun des amis, personne ayant le point dans le coeur n’oublit que chose principale est: Si ensemble par tous nous moyens pensons et nous soucions de cela, alors Il se révèlera. Cela dépend de nous, vous être d’accord?

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale, Préfauce au livre du Zohar

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Question: Comment puis-je donner de la force à l’environnement afin qu’il me fasse sentir l’importance de l’objectif?

Réponse: Si vous voyez l’environnement comme important, cela soulignera l’importance de l’objectif et vous reviendra en retour. Ne faites pas attention à la façon dont se comporte cet environnement. Ce que vous voyez n’est pas approprié puisque vous ne le voyez pas dans sa vraie forme.

Vous devez tout simplement, et en permanence, investir dans votre environnement comme s’il avalait tout. Votre travail consiste à faire ressentir à l’environnement l’importance de l’objectif, que le Créateur est important, que le chemin spirituel et que l’étude sont importants. En réponse, vous pouvez voir qu’ils ont tous un manque de respect les uns envers les autres et que l’on vous manque de respect car c’est aussi quelque chose que le Créateur a organisé pour vous.

Vous devez comprendre que vous travaillez vis-à-vis du Créateur qui vous est représenté sous la forme de la société. Le Créateur peut présenter l’environnement pour vous comme totalement corrompu, mais cela n’a pas d’importance. Vous devez encore faire des efforts et donner sans réserve au-dessus de cela lui dans une unique direction.

L’autre direction est recevoir d’eux, ce qui est uniquement destiné à vous apprendre comment vous devriez vous améliorer et, malgré tout, les impressionner par la grandeur et l’importance de l’objectif. Laisser tous les calculs de combien vous pouvez obtenir de leur part. Tous ces calculs sont égoïstes. Si vous commencez à réfléchir à la façon dont ils vous offensent et comment ils vous traitent, ce n’est que de l’ego.

Vous devriez voir le groupe de telle sorte que vous ne vous souciez pas de tout de ce qui fait à votre égard. Peu importe la façon dont ils vous répondent, il vous suffit de donner en retour, tout comme vous traitez les petits enfants en attendant qu’ils grandissent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/06/12, Les Écrits du Rabash

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Pour avoir une idée de la Lumière, nous devons pratiquer, et les exercices ne sont possibles que dans le groupe. Par exemple, un professeur de danse commence à exécuter divers mouvements avec moi: un pas en avant, un pas en arrière, un tour, et ainsi de suite. Le groupe est en face de moi, et je peux le sentir, travailler avec lui, et ainsi avancer.

Oui, c’est très désagréable pour mon égoïsme, car, à chaque fois, je dois donner la primauté au groupe, pas à moi, mais cela m’entraine dans ce «tango». Les amis expriment leur désir, et je dois le suivre. Comme il est écrit, Faites votre désir selon Son désir. » J’apprends à courber la tête, à accepter la volonté du groupe en tant que mon partenaire principal, et aller vers la coopération, vers l’unité, avec les amis. Je commence à sentir leur désir. Il s’avère que mon partenaire de danse est fiable, proche, dévoué et fidèle. J’agis pour lui, et il agit pour moi. Puis, notre unité se transforme en un véritable groupe.

Le « groupe »: signifie un seul désir des amis pour être unis les uns aux autres. Il n’y a ni «moi» ni «eux» dans ce désir qui est en train de naître entre nous, mais il y a un seul ensemble, une nouvelle réalité, non pas la connexion elle-même, mais son résultat.

C’est le fruit spirituel qui est sorti du ventre de la mère. A l’intérieur, nous percevons l’Unique et la Lumière; le Créateur se révèle en lui, dans ce désir auquel nous avons donné naissance et que nous avons créé, que nous avons réalisé en devenant un tout. Il ne peut y avoir une multitude divisée, mais seulement l’unité régnant en lui.

Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans la Lettre 13: Outre la grande puissance cachée en lui, vous devriez savoir qu’il y a de nombreuses étincelles de sainteté dans chacun des amis. Et lorsque vous rassemblez tous ces étincelles en un seul point, comme des frères dans l’amour et l’amitié, il est certain que vous aurez un degré très élevé de l’échelle de la sainteté, à ce moment.

Une personne peut être incluse dans le groupe de différentes manières, pelle peut aller et venir, sans réserve ou du bout des lèvres. Néanmoins, chacun de nous a une particule unique de la Lumière qui le tire du fond de ce monde, et c’est pourquoi nous devons apprécier chacun. En outre, cette règle s’applique de la même façon pour les hommes et les femmes.

Nos étincelles sont un véritable cadeau d’en haut. Une personne est appelée un être humain (Adam), s’il a cette étincelle le tirant pour devenir semblable (Adamé) au Créateur. S’il ne dispose pas d’une étincelle, il appartient toujours au niveau «  animal ».

Nous ne parlons pas de certaines insuffisances. Simplement certains se bornent à une «double» la tâche d’être né plus tôt que les autres et d’aider tout le monde à naître spirituellement. C’est comme si ils étaient à  la tête de l’humanité et doivent la conduire vers l’avant.

C’est pourquoi nous avons besoin de comprendre que chaque ami a reçu une attitude particulière d’en haut, à partir de la Lumière qui se dresse en lui. Dans son âme, dans sa racine spirituelle, il y a quelque chose de très spécial placé en lui, alors il est proche de la Lumière et reçoit cette mission.

Bien sûr, il ne se lève pas égoïstement au-dessus de l’humanité. Nous respectons l’ami parce qu’il a obtenu un rôle particulier pour servir. Nous ne traitons pas les autres avec dédain parce que cette mission ne dépend pas de nous.

C’est pourquoi je dois respecter chaque ami. Il a été choisi par En-haut, par la Lumière pour devenir mon partenaire. Je ne peux pas naitre sans lui, et l’humanité non plus.

Du congrès de Miami le 23/06/2012, Leçon 1

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Question: Est-il vrai que nous ayons seulement besoin d’effectuer des actions internes – c’est-à-dire une intention interne pour satisfaire les désirs des amis et non des actions physiques?

Réponse: Oui, mais comment puis-je être sûr que j’ai tout fait correctement, et que je ne me suis pas trompé ? Si je soutiens les actions physiques dans ce monde, je peux être sûr que mes intentions sont correctes.

Sinon, je peux vous dire combien je vous aime, mais comment pouvez-vous croire si cela est vrai ou non? Et ce n’est pas sur le fait que je puisse vous tromper, car je ne suis pas sûr que je ne me sois pas trompé moi-même. Que puis-je faire pour que cela devienne véritable ?

C’est pour cette raison que nous sommes dans un groupe, dans un monde physique. Si l’action et l’intention vont main dans la main, cela prouve que nous agissons correctement, honnêtement, et que nous ne mentons pas.

Si je ne peux pas effectuer toutes les actions et que j’ai seulement l’intention de donner sans réserve à des amis, cela signifie que mon intention est fausse. Si j’agis seulement sans l’intention correcte et sans avoir l’intention d’atteindre le Créateur à travers l’ami, l’action est fausse, et nous sommes en train de le faire pour notre propre bénéfice. Donc il doit y avoir un état dans notre monde dans lequel nous devons effectuer des actions physiques qui peuvent être accompagnées par l’intention spirituelle du don sans réserve.

Lorsque nous sommes dans un groupe, nous avons une chance de nous vérifier. Par conséquent, ce monde a été créé au niveau le plus bas sur lequel on peut effectuer des actions fausses: se sourire les uns aux autres, s’aider les uns les autres comme si nous nous donnions sans réserve, mais tout est dans notre propre intérêt. Si nous commençons à travailler sur notre intention dans le groupe et à tirer la Lumière, tout en voulant atteindre  le don sans réserve au Créateur à travers le groupe, nous commençons à voir nos véritables intentions. Il devrait y avoir ici une combinaison des deux mondes, de ce monde et du monde spirituel.

Donc, nous atteignons le monde d’Ein Sof (Infini) lorsque nous montons tous les 125 degrés, seulement si nous existons dans ce monde dans un corps physique comme nous le faisons. Si nous n’avons pas réussi à aller jusqu’au bout du chemin pendant notre vie, nous revenons à ce monde. Après tout, nous devons constamment exister dans les deux mondes: dans l’intention-dans le monde spirituel, et dans les actions physiques- dans le monde matériel.

C’est pourquoi la situation d’aujourd’hui est si spéciale. Nous avons atteint un tel état dans le monde corporel qu’il nous pousse à développer l’intention de donner sans réserve. Sinon, nous ne serons pas en mesure de survivre. Les gens appellent cela une crise, et nous appelons cela une nouvelle voie, une nouvelle phase dans le développement humain, dans lequel nous avons à découvrir le monde spirituel et à le connecter au monde matériel.

Seule une personne qui étudie la Kabbale peut faire cela. C’est pourquoi nous devons nous développer aussi vite que  possible afin d’enseigner le monde. Le monde ne sera pas en mesure de le faire indépendamment, car il n’est possible de parvenir à une connexion au  monde supérieur que si vous avez le « point dans le cœur», une aspiration à s’élever spirituellement. Par conséquent, nous devons penser au monde entier et à hâter notre développement.

Du congrès de Miami, le 23/06/2012, cours n° 3.

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Question: Que peut-on faire, si d’une part je fais tout ce que je peux, par exemple, en étudiant, m’intégrant dans le groupe et diffusant, et d’autre part, je vois que je reste dans ma fierté et ne prend rien en compte, c’est-à-dire je suis tout simplement bloqué?

Réponse: Vous devez demander aux amis de vous aider, vous soutenir, de prier pour vous. « La prière pour tous » est la prière pour quelqu’un, pour les autres.

Une personne ne peut pas prier pour elle même, car cela serait une demande égoïste. Même si vous vous convainquez que vous voulez semblant l’attribut du don, dans tous les cas cela sera égoïste car vous le voulez pour vous même.

Quand je suis dans le groupe je ne veux qu’une chose, me porter caution pour tous. Je veux être leur garant et qu’ils atteignent tout ce qu’ils veulent! Et c’est ainsi que nous sommes tous garants les uns des autres.

Sinon, nous ne mettrons pas en conformité nos attributs avec le champ supérieur. Nous sommes en lui comme des particules chargées dans un champ magnétique qui nous sépare au lieu de nous attirer et de nous rapprocher. Parce que nous voulons profiter de cela pour nous mêmes, il nous repousse.

Comment pouvons-nous atteindre la similarité avec Lui? Pour cela nous avons besoin de nous connecter aux amis et ensuite j’aurai certaines similitudes avec ce champ. C’est là que les lois exactes de la physique fonctionnent comme cela est décrit dans l’étude des dix Sefirot », ce n’est pas du mysticisme,

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/6/12, Shamati 30

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