Je dois séparer les résultats de chacune de mes actions et chaque état en deux parties :

1. L’état lui-même vient du Créateur, et il est toujours bon ;
2. Tandis que moi, selon mes désirs, je peux soit me donner le nom de «mauvais», soit de «juste», selon que je justifie cet état ou non.

Par ailleurs, quels critères faut-il utiliser pour justifier mon état ? Si l’état m’est agréable, alors bien sûr je le justifie. Que suis-je alors dans ce cas : le «méchant» ou le «Juste » ? Je suis le méchant parce que je justifie le Créateur égoïstement.

Cela pourrait également être le contraire : Mon état est mauvais pour la volonté de recevoir et bon pour la volonté de donner, car il me permet d’avancer. Il s’avère que le Créateur m’aide en envoyant une mauvaise sensation pour que je ne reste pas à la même place et qu’au lieu de cela, je réalise qu’il y a encore des choses qui nécessitent une correction dans ma relation avec Lui.

Nous avons toujours besoin d’auto-évaluations véritables et précises. Tout dépend de la personne qui atteint l’état donné, qui l’analyse correctement, et parvient à une demande. Et quelle demande ? Elle demande les forces du don, et rien de plus.

Si je demande le bien, cette demande sera égoïste. En même temps, je ne suis pas en mesure de demander du mal à mon égoïsme. Le même ego se cache dans une telle demande.

Comment puis-je supplier de progresser à l’étape suivante, ce qui augure sans aucun doute du mal pour mon égoïsme ? Puis-je vraiment demander au Créateur de me corriger, afin qu’Il m’enlève la chose la plus précieuse que j’ai en ce moment ? Si, dans mes désirs actuels j’aspire aux plaisirs, comment puis-je demander de cesser de recevoir du plaisir ? Ce ne serait pas une aspiration du cœur, mais simplement des mots qui ne comptent pas dans la spiritualité.

Une personne n’a pas la possibilité de formuler une prière pour la correction de son propre chef. La seule façon est d’exhorter intérieurement le point dans le cœur (sans y rien attacher de moi-même car l’égoïsme règne en moi) en se connectant en même temps au groupe. Seule dans l’union avec les amis je peux apporter ma contribution à la prière commune pour la correction. Et cette prière nous aidera.

De la 4e partie du cours quotidien de la Kabbale 29/03/2012, « Introduction au TES »

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Il n’existe rien d’autre que les relations entre nous, les relations de réception et de don. Le résultat de ces relations devrait être de faire plaisir au Créateur. Les Partsoufim supérieurs coopèrent : Aba et Ima, et ZON effectuent différentes actions sans fin, les Reshimot (réminiscences) changent, mais l’essentiel est l’intention de la personne qui dirige tout ce système.

Avant que l’intention ne dirige tout le système, tout y est mort, inanimé. Alors une personne vient et la première chose qu’elle fait est d’éliminer les épines sèches du vignoble, ce qui signifie qu’elle coupe et sépare le «cœur de pierre » qui ne peut pas être corrigé. Puis elle commence à travailler avec tout le reste. Avant cela, l’ensemble du système est au repos et la personne le fait fonctionner par son effort : elle « appuie sur l’accélérateur, » elle veut que le système fonctionne avec l’intention de donner.

Une table est dressée en face de moi et je dois prendre progressivement tout ce qu’il s’y trouve et profiter des rafraîchissements, afin de donner satisfaction à mon hôte. Donc, je vérifie mes récipients et m’aperçois qu’ils sont des désirs de recevoir. Je ne dois pas recevoir même un gramme de plaisir. D’abord, je dois me restreindre. Si l’hôte est important pour moi, je n’aurai pas de plaisir moi-même, mais je n’aurais de plaisir que pour son bien.

Mais comment puis-je lui donner, où puis-je trouver le pouvoir de le faire ? Je commence à chercher des méthodes différentes et des conseils, et finit par atteindre la demande. Afin de recevoir un tel pouvoir, le Créateur doit m’être révélé comme Celui qui donne, et ensuite, Il me révélera sa grandeur et Son importance. Mais quand la force du don atteint une personne, elle ne la domine pas, mais selon la demande d’une personne, elle ne dirige que ses désirs de recevoir.

Je suis entièrement fait de ce désir de recevoir, alors comment ma demande pour que le désir de donner me régisse peut-elle être réelle ? Je peux toujours crier, mais mes larmes seront alors vides, parce que je ne sais pas quoi demander. C’est comme un bébé qui pleure à haute voix, mais personne ne lui donne ce qu’il veut. Nous sommes en colère parce que nous ne recevons pas la révélation spirituelle, tout comme ce bébé.

Je dois savoir exactement que demander. Si je sais que demander, comment demander, et pour quelle raison, alors ma demande sera efficace. Comment puis-je demander l’attribut de don ? Je dois d’abord acquérir son importance. Cela signifie que je demande le Créateur et Sa révélation. Je ne demande pas à jouir de lui, mais seulement à atteindre la grandeur du don : «Permettez-moi de vous respecter ! » Telle est la demande finale. Ce n’est pas de me sentir bien et de recevoir du plaisir. Je veux seulement Le respecter sans me prendre en compte. Nous pouvons recevoir et demander ce désir de l’environnement.

Cette demande ne devrait pas être exprimée en mots, dans un discours enflammé, ou un télégramme composé avec soin. Elle se révèle dans le cœur, elle brise les parois du cœur et se déverse. Je ne demande pas pour profiter de la sensation que je donne, que je suis grand et égal au Créateur. Je veux acquérir l’attribut de don lui-même et je vérifie mon intention d’améliorer mon attitude envers les amis.

Alors, je comprendrai ce que les kabbalistes écrivent et je serai délibérément inclus dans ce qui se passe dans Malkhout de Atsilout. Toutes ces choses surviennent en moi de manière claire et précise, selon le processus que les kabbalistes décrivent et le révèlent en petites portions l’une après l’autre. Nous sommes très proches de cela.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 28/03/12, L’étude des dix Sefirot

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L’article principal de la méthode kabbalistique est : «Il n’y a rien hormis Lui. » Cet article est la délicate mise au point de notre point dans le cœur, notre aspiration à révéler la nature, son plus haut niveau d’harmonie parfaite et éternelle, l’intégralité, et la globalité, dans lequel tout est interconnecté et représente un seul tableau général et complet.

En règle générale, dans notre monde nous ne pouvons pas tout saisir dans notre égoïsme individuel. Nous brisons la nature en une vaste gamme de sciences (il y a 184 sciences). Cela n’existe pas dans la nature. Nous ne pouvons tout simplement pas apprendre tout à la fois. Nous divisons la nature en certaines «tranches» et nous étudions la biologie, la zoologie, la géologie, l’astronomie, etc… en général, nous étudions un grand nombre de sciences.

Notre individualité, notre égoïsme est très étroit, de sorte qu’il ne peut absorber que ce qui est concret, mais il ne peut pas percevoir la nature dans son ensemble, de manière holistique. Et c’est pourquoi nous ne pouvons pas ressentir égoïstement ce tableau général et la force intégrale, à travers nos sens corporels. Nous ne le ressentons pas, il n’entre pas dans nos organes sensoriels.

Pour ce faire nous devons développer un nouvel organe sensoriel qui comprendra, bien sûr, tous les précédents, mais qui aura également la possibilité d’expérimenter absolument tout en une seule fois et dans son ensemble, comme un seul tout. C’est ainsi que nous devrions nous accorder. C’est à dire, au lieu de regarder à gauche, à droite, en haut, en bas, précisément en fonction des coordonnées, au lieu de diriger notre égoïsme vers un phénomène spécifique, nous enlevons, au contraire tout  focus, l’égoïsme entier, et essayons de voir la nature telle qu’elle est. C’est l’essence même de l’harmonisation.

Un groupe et des méthodes spéciales existent pour cela. En nous réglant de cette façon, nous commençons soudainement à ressentir qu’en supprimant du monde la mise au point égoïste, nous commençons à regarder les choses simplement, ouvertement, ne voulant plus abuser de ce monde, et nous abandonnant nous-mêmes à lui. Nous ne nous limitons plus par notre corps, nos cinq sens, notre compréhension et capacité limitée de perception de tout ce qui existe dans la nature. Puis, nous commençons à sentir que nous sommes en effet entourés par une grande force – générale, éternelle et parfaite, qui est appelé la nature, ou le Créateur.

Cela n’a rien à voir avec les religions, les croyances, ou le mysticisme. Il ne s’agit que d’une méthode permettant à une personne de s’élever au-dessus de son attitude étroite envers le monde et de le regarder sans les limitations de temps, d’espace et de mouvement, c’est-à-dire, qu’elle nous montre comment aller au-delà de la zone de notre nature, afin que le corps ne nous restreigne point.

Pour atteindre cet objectif, nous essayons de nous organiser en groupes, où l’aide mutuelle entre amis nous donne une occasion de sortir de nous-mêmes et de commencer à ressentir quelque chose en dehors de notre corps, comme si nous n’étions plus dans celui-ci. Et en effet, alors que nous commençons à nous sentons non pas dans notre corps, nous pouvons nous faire une idée de ce que signifie vivre en dehors du corps.

Du congrès de Vilnius du 24/03/12, Leçon 3

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Cela n’a pas d’importance que vous soyez assis en rang derrière les pupitres, et non pas en rond dans un cercle. Seuls les corps physiques sont assis sur les chaises, mais à l’intérieur il doit y avoir le sentiment d’un cercle: une grande connexion partout dans le monde. Tout comme les femmes nous entourent dans un cercle, de sorte que le monde entier soit plus loin, derrière elle. Nous devrions aspirer à amener chacun à un point de contact.

La disposition physique n’a pas de sens. Je ne pense pas que les élèves de Rabbi Shimon était assis dans un tel cercle symétrique. S’il en était ainsi, les mêmes règles ont été conservées jusqu’à aujourd’hui pour l’étude de la Torah. Un cercle symbolise tout simplement le fait que tout le monde est égal – les amis se connectent et forment une prière de beaucoup.

Nous avons seulement besoin de demander la Lumière qui corrige. Sans cela, nous n’avons aucune chance que ce soit pour sortir de notre ego, même d’un millimètre-aucun d’entre nous. Seule la Lumière qui corrige peut nous aider.

Par conséquent, il est inutile de poser des questions sur la façon dont vous devriez le faire. Vous ne faites rien, laissez la Lumière faire le travail! Mais vous devriez être constamment conscient du fait que vous avez besoin pour effectuer des actions pour attirer la Lumière qui fera tout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/03/2012, Shamati N ° 52

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L’atmosphère spéciale qui a été créé dans les ateliers lors du congrès en Lituanie doivent être constamment tenus au cours des leçons. Une personne a besoin constamment de la ressentir. Ce n’est pas important si oui ou non elle est effectivement assise dans un cercle et embrasse les amis, ou bien s’ils sont tout simplement ensemble, sentir la connexion sans étreinte physique, ou même être très éloignés.

Bien sûr, cela est plus difficile, mais vous avez déjà senti qu’il est possible de quitter un peu le lieu physique limité et ne pas être lié au temps. Cette connexion continue à exister comme si c’était dans l’air.

Nous avons besoin constamment de garder cette ambiance: durant les leçons, dans tous les événements et activités, et même au travail. Cela n’a pas d’importance où une personne travaille: dans une usine, pour un patron, mais à travers tout ce qui se passe, elle est en contact avec le Créateur, en Le cherchant. Dans chaque situation, elle doit faire des efforts afin de faire apparaître la Lumière supérieure, comme si elle était physiquement parmi les amis.

Alors, nous serons en mesure de sentir comment par tous ces efforts, nous révélons notre connexion avec un grand groupe de kabbalistes de toutes les générations, qui travaillent avec nous et poursuivent ces efforts. Cela est au-dessus des limites physiques.

Nous avons préparé pour ces ateliers, nous nous sommes assis d’une certaine manière, mais tout cela était une préparation formelle. Nous devrions essayer de garder le même esprit que nous avons sentis au cours de nos études. La récompense principale est les efforts eux-mêmes et non pas le fort sentiment que vous attendez. Nous devrions valoriser le travail lui-même et pas la récompense pour le travail.

Par conséquent, nous ne devrions pas attendre, les états d’inspiration changeants pour revenir. La clé est de les rechercher constamment, et non pas dans le but de recevoir des sensations agréables, mais pour nous préparer à la révélation du Créateur, afin de Lui apporter satisfaction. Cette opportunité est notre récompense. C’est déjà un peu plus proche de l’état du don, Lishma.

Nous allons essayer de le faire. Je suis désolé, mais comme d’habitude, les enfants demandent ce qu’ils aiment le plus, tandis que les parents leur donnent ce qui est mieux pour eux, selon la maturité de leur  compréhension. Et ce n’est pas toujours la même chose. Faisons un effort pour atteindre une forme encore plus correcte.

Nous devrions avoir l’occasion de faire un effort, et nous déciderons également de limiter la sensation. Ensuite, le sentiment du don sans réserve apparaîtra.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 27/03/2012

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Au cours des nombreuses années, pendant lesquelles j’ai expliqué la méthode de coopération intégrale, j’ai donné comme exemple notre corps physique constitué de différents organes. Tous les organes semblent fonctionner par eux-mêmes : le cœur, les poumons, les reins ou le foie. Chacun fonctionne selon son propre rythme et son propre ordre et, dans chacun se trouve un programme interne, un logiciel, mais tout est basé sur la coopération.

Bien qu’ils fonctionnent tous sur des plans différents, dans un rythme différent, avec des tâches internes entièrement différentes, ils devraient tous avoir une tâche collective : garder le corps entier dans un état d’équilibre, qui ne dépend que de la juste coopération de chaque élément corrigé. Un élément corrigé est celui qui coopère avec tous les autres, et dont ses travaux internes tendent uniquement à s’accorder avec toutes les autres parties du corps.

Nous aussi, nous devrions nous sentir comme de petits organes en un seul grand corps. La création de notre récipient collectif de perception, d’un nouvel organe sensoriel, repose sur le fait que personne ne fonctionne comme un organisme distinct, mais en accord avec toutes les autres parties du système.

Ainsi, tout ne devrait pas être axé sur notre développement interne individuel, qui en réalité n’existe pas, mais seulement sur la connexion !

Il y a encore beaucoup de gens qui viennent vers nous et qui étudient dans les livres, seulement pour savoir, pour voir ce qui y est écrit. Mais ils ne sont pas inclus dans l’ensemble des travaux de connexion et d’union, et ils ne comprennent donc pas à quoi mène tout cela. « Ah bon j’ai compris, c’est une science, une théorie, qui parle du changement de places et de mouvements dans un certain espace imaginaire, entre le haut et le bas, de différentes connexions entre certains types d’objets familiers. Où sont-ils ? Cela est d’autant plutôt abstrait que dans notre monde tout cela n’existe pas. Alors, que dois-je faire avec ça?  »

Ces personnes ne comprennent pas qu’elles doivent se connecter entre elles, et que, grâce à leurs connexions, elles ne commenceront à voir à travers ces liens : « Où sont ces parties? Où est ce niveau de Bina, le don, la réception, la restriction de la volonté, l’élévation au-dessus du désir dans la connexion avec d’autres, la réception et le don ? « Jusqu’à ce qu’elles essaient de mettre en œuvre tout cela dans le lien entre elles, la sagesse de la Kabbale sera pour elles une philosophie vide, qui ne dit rien.

Donc, la chose principale est de ne pas étudier ce qui est dans les livres, mais d’aspirer à ressentir ce que nous étudions, à le mettre en œuvre dans notre vie, dans la connexion entre nous. Sinon, comme nos enseignants nous le disent, une personne «se dessèche. » Elle ne verra tout simplement pas les résultats de ce qu’elle lit. Bien sûr, qu’on y trouver beaucoup de choses intéressantes, beaucoup d’informations, mais ce n’est qu’une étude abstraite et rien de plus.

La méthode elle-même est très pratique, et nous devons la mettre en œuvre entre nous.

Du Congrès de Vilnius du 23/03/12, Leçon 1

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Nous devons être reconnaissants pour notre destin, pour avoir été choisi afin de bien savoir ce dont parle la sagesse de la Kabbale et afin de la présenter au monde entier. Nous sommes des pionniers ! Nous sommes la première de toutes les générations tout au long de toute notre évolution. Pendant des milliards d’années, la création a traversé une grande chaîne de transformations. Enfin, aujourd’hui, nous sommes les premiers à pouvoir maîtriser cette méthode et permettre son emploi, à pouvoir l’appliquer.

Nous la réalisons nous-mêmes. Nous la développons dans le lien entre nous, sur la base de ce qui se passe entre nous dans les groupes, dans la connexion. Sur cette base, nous écrivons de nouveaux articles et étudions le matériel sur les types de connexions entre nous. Grâce à ce travail pratique, nous offrons la méthode de manière réaliste à l’ensemble de l’humanité.

Nous sommes donc des chercheurs, nous sommes les pionniers à l’utiliser pratiquement. D’une part, nous devons être reconnaissants pour notre destin, et d’autre part, nous devons être responsables pour avoir reçu cette chance. Selon le rythme auquel l’humanité tout entière est en développement, nous voyons dans quelle mesure elle ressent le besoin d’une nouvelle méthode de vie.

Des milliards de personnes partout dans le monde se demandent : «Que devons-nous faire ? ». Nous devons leur montrer tout cela.

Ainsi, dans les connexions internes entre nous, nous ne devons pas oublier que nous faisons cela non seulement pour nous-mêmes, car nous serions comme des égoïstes. Nous faisons cela non seulement pour révéler la force supérieure, son plan, et pour la ressentir, pour atteindre la compréhension à travers la sensation, et pour l’étudier dans la réalité, mais nous le faisons aussi afin de transmettre cela au reste de l’humanité.

Notre mouvement interne devrait être accompagné par une expansion externe. Ces deux actions doivent être équilibrées, comme les organes du corps qui fonctionnent comme il se doit : tous deux reçoivent et donnent. Il est très important de se souvenir du reste du monde et de la force supérieure qui nous a créés, afin de nous élever vers elle. Si l’on inclut tous ces éléments en notre sein, nous nous développerons correctement et très rapidement.

Nous avons déjà vécu tellement de choses : de nombreuses conventions, réunions, soirées d’union. Mais, aujourd’hui, nous sommes dans une situation où nous devons tout simplement exiger la révélation réelle de nous-mêmes et de la force supérieure, pour que nous commencions effectivement à travailler avec elle entre nous, pour que chacun de nous et la force supérieure ressentie entre nous se révèle comme un tout.

Nous devrions exiger très clairement que notre prière, notre demande soit exaucée. Chacun d’entre nous ne devrait pas simplement attendre, mais à travers toutes ses actions, devrait avancer avec la demande correcte de ressentir le Créateur à travers l’unité.

Du congrès de Vilnius du 23/03/12, Leçon 1

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Tout notre travail est de trouver en nous-mêmes la possibilité de détecter la force qui remplit le monde, contrôle le monde et notre destin, nous conduit à travers la vie, et détermine tous les événements de celle-ci – ce qui arrivera à chacun de nous, à chaque minute.

Pour ce faire, nous devons constamment plonger dans nous-mêmes, notamment à travers nous-mêmes. Nous ne serons pas en mesure de trouver quoique ce soit dans le monde mécanique qui nous entoure. Seul par l’affinement de nos sens, l’augmentation de notre sensibilité intérieure, nous commencerons à sentir les fines couches de la nature ainsi que sa couche d’informations. Cette couche va nous révéler la totalité du programme de la création, tout ce qui doit nous arriver, et ce qui s’est déjà passé, et va nous élever au-dessus de la sensation du temps, de l’espace et du mouvement mécanique vers une zone tout à fait différent.
Ainsi, nous devons constamment aller plus loin et chercher en nous-mêmes la sensation de cette couche d’information, de cette force qui contrôle tout. On peut l’appeler la force fondamentale de la nature, la force supérieure de la nature, ou le Créateur, car elle crée tout et contient tout le programme de la création. Pour y parvenir, nous nous réunissons pour accroître notre impact sur l’autre et ainsi aider chacun de nous à nous unir.

Nous commençons à créer un nouveau détecteur dans un sentiment collectif, qui sera capable de nous révéler la force qui nous entoure et qui pénètre tout. Dans une relation constante et correcte entre moi et les autres, je m’élève au-dessus de moi, je sors de moi-même et commence à ressentir ce qui est entre nous. Cela devient de la plus grande importance.

Mais tout le reste m’appartient, comme mon corps animal. Quand je désire sortir totalement de moi-même, pour ressentir ce qui est en dehors de moi, là je trouve cette force supérieure de la nature.

Tisser des liens avec elle est le but de notre existence. Et nous voulons tous atteindre cet objectif.
Du congrès de Vilnius du 24/03/12, Leçon 3

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Question: Nous avons eu des séminaires très réussis au cours du Congrès européen. Pourquoi nous ne pouvons pas mener de tels séminaires chaque semaine, avec votre participation?

Réponse: Il faut toujours remettre en question les décisions qu’on prend, parce que la vraie réponse vient du Créateur et j’enseigne cela à mes élèves quand je leur dis franchement que je ne sais pas encore exactement quoi faire. Je suis un enseignant et j’enseigne à mes élèves qu’ils ne doivent pas attendre des réponses ni de soi-même ni de moi – mais uniquement du Créateur.

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Maintenant, nous créons un nouvel organe sensoriel. La science de la Kabbale n’est pas seulement la science de la réception, c’est la méthode d’élaboration de l’organe sensoriel le plus élevé en nous.

Il n’existe pas chez une seule personne, mais se révèle entre les gens, lorsqu’ils essaient de créer cette interaction entre eux qui révélera la Force Supérieure, Force qui remplira tout l’espace entre eux.

Nous ne pouvons que stimuler ce détecteur, ce capteur. Il ne peut apparaître qu’entre nous, non pas en chacun de nous, mais entre nous. Dans la mesure où nous nous efforçons de nous rapprocher les uns des autres et où nous nous transformons en un tout, nous découvrirons cette force qui nous remplit selon la loi de l’équivalence de forme, la loi de la similitude, de l’équilibre et de l’homéostasie. Telle est la méthode de la Kabbale.

Je me souviens quand j’ai commencé à étudier avec Rabash et ne comprenais encore rien, il m’a dit quelques phrases que j’ai mémorisées, bien que je ne comprenne pas ce qu’il voulait dire. Il a dit : « La chose la plus importante est de développer un sens pour le Créateur, Qui remplit tout, pour cette force de la nature qui nous entoure. »

Développer une sensation? Je ne savais pas ce que signifiait  » Développer une sensation ».  En général, je suis par nature un scientifique, je veux comprendre au lieu de se ressentir.

Il m’a fallu longtemps pour que je réalise que cela ne se fait pas par l’esprit, mais seulement par l’élaboration d’un organe sensoriel supplémentaire.

Mais la sensation ne se développe que si nous coopérons entre nous, si nous nous transformons en un tout, comme cette grande force qui nous entoure.

Nous sommes réunis ici pour nous unir, pour créer ces conditions entre nous, afin que cela  se réalise. En fonction de notre connexion, de notre rapprochement les uns des autres, cette force se manifestera.

Du congrès de Vilnius 23/03/12, Leçon 1

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