Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 120: Ensuite, si une personne ajoute un seul commandement, le commandement de l’amour, on la considère généralement comme étant méritante et elle juge tout selon l’échelle du mérite. Ainsi, l’échelle des malvaillances devient aussi une échelle de mérites.
Il s’avère que même si l’on dispose d’une pleine échelle de transgressions et de malvaillances, elles deviennent tous des mérites. Alors, on est comme celui qui n’a jamais péché, et qui est considéré comme un «juste complet. » Telle est la signification du dicton selon lequel le monde et l’individu sont jugés par la majorité.

Sur les niveaux de l’échelle spirituelle, nous jugeons nous-mêmes et les autres en fonction de l’état actuel et non pas selon ce qui était ou ce qui sera. Cela signifie : «Il n’y a pas d’homme juste sur la terre qui fasse le bien et ne pèche pas. » Comment peut-on devenir un juste si l’on n’a pas corrigé nos attributs égoïstes en notre sein ? Tout le monde commence le chemin spirituel à partir de la brisure qui fut préparée pour nous à l’avance.

Par conséquent, tout ne dépend sur quel niveau de l’échelle une personne se trouve. Cela signifie que nous évaluons ce niveau non pas selon une échelle absolue, mais relative : selon les opportunités qui s’offrent à une personne et selon son attitude face à celles-ci. En fait, je ne peux jamais juger un autre, tant que je n’ai pas encore atteint sa place. L’important n’est pas à quel niveau la personne se trouve en ce moment, mais quelles sont les possibilités qu’elle avait, et comment elle les a réalisées. Personne ne sait cela, sauf la personne elle-même.

Dans l’ensemble, chacune peut être bénéfique ou peut nuire au récipient commun. Nous sommes dans un système global, et même si une seule personne où son action manque, le système ne fonctionne pas. Ce défaut est suffisant pour empêcher la connexion dans le système. Il est soit corrigé, soit défectueux, et il n’y a pas d’états intermédiaires ou approximatifs en lui.

Par conséquent, tout le monde doit participer en fonction de la situation qui lui est donnée. C’est ainsi qu’une personne est jugée, et il n’y a pas de verdicts à moitié rendus. C’est la même chose quand il s’agit d’aimer et de haïr, de donner et de recevoir, de péchés et de fautes. Il y a seulement deux valeurs, comme dans un système informatique : zéro ou un. A partir de ces deux «perspectives», vous pouvez réunir tout ce que vous voulez, même les états les plus raffinés et les plus élevés.

Le schéma est simple : Avez-vous réalisé l’opportunité, qui vous a été donnée, oui ou non ? Le système supérieur fonctionne, en suivant la même loi sur laquelle nous fondons nos systèmes numériques. Dans chaque situation il y a seulement deux options : Soit il y a un « clique«, une connexion, soit il n’y en a pas. Même les situations les plus complexes peuvent être décomposées en ces composants élémentaires.

Cela veut-il dire que le monde spirituel est un système numérique et non analogique ? Non, nous ne pouvons tout simplement pas le percevoir autrement. Une chaîne de corrections découle de cela, qui, étape par étape mène à travers de nombreux degrés. On peut penser comment est-il possible d’avancer vers l’intégralité par une voie « digitale », une voie progressive, en grimpant les marches de l’échelle ? Mais ces étapes sont divisées en de très petits détails qui composent l’image de notre monde. Nous pouvons travailler avec l’ego qu’en le brisant en petits morceaux. Quand il y a beaucoup de ces pièces, on en fait l’intégrale.

C’est exactement la façon dont nous utilisons les attributs de notre monde en matière de technologie. Cela découle de notre nature. Ici, nous pouvons voir clairement le lien entre la science traditionnelle et la science spirituelle: Ils ont la même approche envers ce monde et le monde spirituel.
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De la 4e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale 21/03/2012, « Introduction à la TES »

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Congrès européen. Leçon N°3.

Tout notre travail consiste à trouver en nous la possibilité de ressentir la force qui imprègne le monde, dirige le monde et notre destin, qui nous conduit à travers la vie, qui définit tous les événements dans notre vie – ce qui arrive à chacun de nous chaque minute.

Pour ce faire nous devons approfondir continuellement en nous-mêmes , et notamment à travers nous. Dans le monde mécanique qui nous entoure nous ne pourrons rien trouver. Seulement en raffinant nos sensations, augmentant notre sensibilité intérieure, nous commençons à sentir les couches minces de la nature et sa couche d’information, qui nous révélera tout le programme de la création, tout ce qui nous doit arriver et ce qui nous est déjà arrivé; nous élever au-dessus du temps, de l’espace , de mouvement mécanique dans une sphère complètement différente.

C’est pourquoi nous devons approfondir continuellement, rechercher à l’intérieur de nous la sensation de cette couche d’information, cette force qui dirige tout.

On peut l’appeler la force principale, la Force supérieure de la nature ou le Créateur, parce qu’elle créée tout et contient en soi tout le programme de la création. Pour ce faire nous nous réunissons pour augmenter l’influence mutuelle et aider chacun de nous à s’unir.

Dans notre sensation commune nous commençons à créer le nouvel organe de perception, qui peut notamment nous révéler la force qui imprègne tout, qui nous entoure, qui pénètre tout ce qui existe. C’est notamment dans cet état en se trouvant entre moi et les autres dans cette union continuelle et correcte, je m’élève au-dessus de moi-même, je sors de moi-même, je commence à sentir ce qui est entre nous. C’est le plus important.

Tout le reste est personnel, comme mon corps animal. Quand je veux sortir complètement de moi-même, ressentir ce qui est hors de moi, c’est alors que je trouve cette Force supérieure de la nature.

L’union avec elle est le but de notre existence. Et nous voulons tous atteindre cet objectif.

De la leçon n°3 du Congrès européen, 24/03/2012

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Question : Chacun de nous se prépare pour le congrès de Vilnius. Comment pouvons-nous créer l’intégralité de tous les efforts collectifs, qui les uniront en un tout unique ?

Réponse : Supposons qu’il y ait une quelconque forme indéfinie devant nous. Comment peut-on mesurer sa superficie ? Pour ce faire, je prends un petit carré (1 мм2), si minuscule qu’il puisse entrer tous les recoins de la forme. La somme de toutes les régions des petits carrés sera le résultat souhaité. Cette somme (Σ) est une intégrale (∫).

A l’aide d’une intégrale, je peux calculer la somme de nombreuses parties, leur somme collective: l’unité. Supposons que la somme est égale à n. Mais nous calculons une intégrale de zéro à l’infini (∞), en d’autres termes, du petit carré à l’infini. Ensuite, nous ne pouvons pas nous tromper et nous remplissons toute la zone donnée.

C’est la différence entre une intégrale et une somme ordinaire : Quand on la calcule, nous ne devons pas déterminer le nombre des parties, car il peut être infini.

Question : Chaque « petit carré » est l’un des amis. Comment pouvons-nous devenir une intégrale et non une somme ?

Réponse : chacun devrait être assez petit pour pouvoir entrer. C’est suffisant, et on ne doit rien demander d’autre, on ne doit avoir aucune condition. Dans quel coin je me trouve n’a pas d’importance, c’est très bien. La clé est d’être inclus dans chacun pour qu’il ne me reste aucune essence égoïste, aucun désir, sauf un : faire partie de cette intégrale.

Question : Comment pouvons-nous y arriver ?

Réponse : Avec l’aide de la lumière qui corrige. C’ est nécessaire pour être inclus dans le groupe et recevoir la Lumière de Hassadim.

Question : Quelle devrait être notre prière dans cette situation ?

Réponse : Que vous priiez pour tout le monde, pour l’unité. Vous comprenez que vous n’avez pas de «zone» /en soi – vous êtes si petits. Dans un premier temps, il vous semblait que vous remplissiez la zone tout entière. Mais peu à peu, afin d’être inclus dans le groupe, dans une intégrale, vous vous minimisez, jusqu’à ce que vous deveniez un «petit carré» et que vous ayez perdu toute «zone», c’est-à-dire votre propre importance, votre indépendance, et votre réalité individuelle. Alors, vous devenez vraiment digne de faire partie de l’ensemble, et vous devenez inclus dans la révélation du Créateur.

Question : Est-ce que cela veut dire que notre intégralité est le résultat de notre auto-annulation ?

Réponse : Bien sûr. Et de là, je demande l’unification, la révélation, et l’adhésion pour tout le monde.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/03/2012, « Introduction au TES« 

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Question: Il est dit: «Il n’y a pas d’homme juste sur terre qui ne fasse le bien sans avoir commis une transgression. » Qu’est ce qui empêche une personne de vivre conformément à ce principe?

Réponse: Cela est dû à l’absence de confiance, ou en d’autres termes l’absence de la Lumière de Hassadim. C’est précisément ce que nous avons besoin d’obtenir.

Par exemple, je suis au premier degré et j’ai besoin d’atteindre le second degré. La Lumière de Hassadim est la différence entre les deux degrés. Je n’ai pas cette Lumière, et il n’est personne qui peut me la donner. Ma seule option est de m’inclure dans l’environnement et d’obtenir la Lumière de Hassadim de cet environnement. Après tout, l’environnement est la qualité de Вina.

Dès l’obtention de cette Lumière, je m’élève au second degré et j’obtiens  une prise de conscience: la Lumière de OM (Ohr Makif) vient et remplit Hassadim.

Voilà comment j’obtiens à la fois la lumière et le récipient.

Tout dépend de la mesure dans laquelle une personne s’abaisse avant l’environnement correct.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 21/03/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: La convention commence! Quelle atmosphère doit l’entourer pendant les derniers préparatifs?

Réponse: Nous avons seulement besoin de la sensation d’unité, il n’y a rien d’autre. Nous voyons dans l’exemple du fœtus spirituel qu’il y a beaucoup de matière pour son développement, et seulement la forme, que nous empruntons à partir de la Lumière, du Créateur, est absente. Plus nous voulons prendre la forme semblable au Créateur dans le désir, selon elle, plus nous serons appelés humains.
Le désir de prendre la forme de l’homme est appelé une prière. Et elle est réalisé grâce à notre connexion, quand tout le monde veut s’unir afin que chacun complète l’autre jusqu’à ce qu’à la forme de l’homme, Adam.
Ensuite il s’avère que cela n’est pas désiré ou manque. Si nous nous connectons, tout ce qui nous est donnée d’en haut correctement, nous allons accomplir notre tâche et endosser la forme humaine. Nous avons toutes les conditions pour cela maintenant, et j’espère vraiment que nous ne manquerons pas notre chance.
Laissez tout le monde s’annuler devant les amis, et même le débutant sera parmi eux au-dessus des autres comme un bébé qui n’interfère pas avec eux, et il entrera en collaboration avec tout le monde. Les bébés ne sont pas laissés seuls; ils doivent être pris ensemble! En s’annulant devant le reste, vous les obligez à prendre soin de vous.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 21/03/2012, TES

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Au cours du  dernier congrès dans le désert d’Arava, nous avons déjà atteint le point de l’unité qui se trouve au-dessus de nous. C’est encore obscur dans notre perception; cependant c’est notre « bébé » commun. Maintenant, nous devons élever notre attention et notre souci pour lui, pour cette unité, à un nouveau niveau.

Jusqu’ici, nous avons juste une goutte, nous sommes en train de révéler le brouillard et la confusion, et nous avons besoin d’utiliser ces choses  pour travailler afin d’élever notre bébé. Parce que  l’amour ne sort pas de nulle part, il est formé à partir de la haine.

Le congrès est passé, tout semble s’être retiré dans le passé, et les problèmes actuels ont commencé à nous détourner et à nous désorienter. Pendant ce temps, nous avons besoin de convertir la totalité de cette brume en clarté. Chacun a besoin de combattre les forces de séparation en agissant en lui afin d’atteindre le point central de tous les groupes – le congrès qui va tous nous unir.

Grâce à la haine, le rejet, l’éloignement, et l’indifférence,  nous allons nous élever au-dessus du point antérieur, de l’unité vers le  niveau suivant. Et puis nous allons sentir notre unité comme une certaine construction. Le point va  acquérir du volume. Après tout, la différence entre une goutte de sperme et un fœtus est déterminée par notre écoute, notre « pouvoir de résolution ». Et elle est augmentée seulement par  l’ajout de plus  de «matériel», c’est-à-désir d’égoïsme, de haine, et ainsi de suite. Si on peut attacher ces choses si négatives  à notre point d’unité, alors nous serons en mesure de voir un embryon, ou peut-être même y voir un bébé.

Nous parlons du type d’âme que nous acquérons, et ainsi nous pouvons détecter le monde spirituel à travers elle. Même l’«embryon» est déjà une mesure de l’inclusion. C’est un sentiment qui détermine correctement notre attitude, ensemble vers le matériel et le spirituel, et qui nous oriente correctement vers tout ce qui nous arrive dans notre monde. C’est ce que nous avons besoin d’atteindre désormais. 

De la 1^ère  partie du cours quotidien de Kabbale du 16/03/2012, Écrits du Rabash  

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Notre seul but est de découvrir la Lumière supérieure, la seule force qui gouverne le monde. Après tout, tout le reste n’est que le moyen. En outre, il n’y a aucun problème dans notre existence, car chaque instant donné et toutes les situations dans notre vie sont définies par notre opposition à la Lumière. Et nous devons donc nous rapporter à tout comme à des moyens de découvrir la Lumière.

Certains états sont plus efficaces et certains le sont moins. Dans tous les cas, tout dépend de savoir si je peux accepter la Lumière correctement et l’utiliser.

Maintenant, nous sommes confrontés à un état spécial: la connexion au-dessus de nombreux obstacles et des différences entre les parties de notre récipient spirituel collectif. Ceci a été rendu possible grâce à de nombreux et grands efforts, et au travail acharné de notre division européenne, ainsi que de nos amis de ces pays, qui se sont  réunis ensemble.

Aucun état au monde n’est plus tendu, où, par suite de la crise et de tout ce qui se passe ces jours-ci, les divergences et les différences entre les composants du récipient collectif sont si grandes et les états internes de chaque partie sont si intenses. Mais dans le même temps, nous avons fait beaucoup d’efforts dans la préparation de cette convention, où les représentants des nations et des pays qui sont si différents et ont donc de nombreux conflits internes et des comptes différents l’un avec l’autre se réunissent pour se connecter.

C’est en fait ici  le «Mont Sinaï »-une montagne de haine mutuelle, de distance, de manque de compréhension, et d’incapacité à s’accepter les uns les autres. Après tout, chacun est un représentant d’une partie distincte qui agit contre une autre. Et nous voulons nous connecter au-dessus de tout cela. Nous avons une occasion spéciale qui n’existe pas ailleurs, dans nul autre événement. Nulle part il y a une telle tension, comme dans le récipient collectif qui va s’assembler au congrès européen.

Par conséquent, nous devrions accorder une attention particulière à cette question. De toutes ces différences, nous devons constamment avoir l’impression que nous nous connectons au-dessus d’elles et que vous voulez mettre en évidence la haine intérieure, l’infraction intérieure parmi nous, et les contradictions. Ils demeurent tous, et nous les comprenons, les ressentons, et ne les effaçons pas. Ils sont turbulents à l’intérieur comme un ragoût bouillant sur le fourneau. Nous le couvrirons avec un couvercle et ne le laisserons pas exploser ou se refroidir. Au contraire, nous voulons constamment garder ce feu qui brûle de sorte qu’il se transforme en une flamme d’amour.

C’est l’un des sentiments que nous devrions avoir dans le congrès européen à venir. Bien que par rapport à la taille d’un congrès en Israël, il y aura peut-être 20% de la capacité du récipient collectif,  en recherchant la qualité, ce qui dans la spiritualité détermine la puissance du récipient, il sera plus fort et plus grand que tout ce qu’on avait eu dans le passé. Tant la distance et les événements qui se déroulent sur le continent en font une situation très particulière.

Par conséquent, nous espérons vraiment que comme résultat de nos efforts, au-dessus de toutes les différences, du manque de compréhension et de la distance, nous serons en mesure de nous connecter. Nous avons maintenant la possibilité de nous élever au-dessus de toutes les différences, de nous « verrouiller » au-dessus d’elles, puis en fonction des différences entre les peuples et des cultures-et entre nous qui sommes connectés les uns aux autres-nous sentirons  la puissance du récipient, dans lequel il y aura assez de place pour découvrir la Lumière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/03/2012, Le Zohar

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Question: Quel succès prévoyez-vous au congrès?

Réponse: Je m’attends à ce que nous ressentions  la première forme de l’homme, qui nous revêt, c’est-à-dire le Créateur révélé dans notre unité. Mais que ce soit une révélation claire, et non pas quelque chose de vague, quand tout le monde a juste ressenti le début d’un nouvel état ​​comme on a ressenti lors de la convention dans le désert et même avant.

Cela doit être réalisé de telle sorte que pratiquement nous ressentions le mouvement à l’intérieur, l’Esprit qui habite en nous, et les actions changeantes de la Lumière.

Si la Lumière ne se déplace pas, nous ne la sentons pas, et nous n’avons pas le souffle de vie. Cela doit  être Rouakh (l’esprit, le vent) ou des changements, mais pas le degré de Néfesh qui reste immobile. Ce que nous avons ressenti avant était le premier degré inanimé. Et maintenant nous avons besoin de Rouakh, des petits changements  en son sein qui nous donnent un sentiment de vie.

Après tout, nous, les êtres créés, ne ressentons que les changements d’un état ​​à un autre, et par ce contraste, nous vérifions et comprenons chaque propriété. Notre perception ne fonctionne que sur la base du contraste, elle a besoin de mouvement de telle sorte que l’un est différent de l’autre. Par conséquent, nous espérons que nous allons ressentir le souffle de vie. La créature est née de lui, mais pas de Néfesh.

Néfesh est comme une goutte de sperme, qui venait de son père. Mais quand elle commence à se développer, elle acquière sa propre existence. S’il y a un nouveau mouvement en elle, à côté de cette goutte initiale de la semence, c’est déjà une nouvelle vie, un nouvel organisme. Elle appartient au fœtus, pas au père. Ce sont les changements concrets que nous nous attendons à ce qu’ils se produisent en nous- c’est seulement  eux qui sont ressentis comme la vie. 

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 21/03/2012 « Introduction au TES »

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Imaginons qu’il y a une porte qui s’ouvre et se ferme automatiquement quand une personne s’approche. Cette porte vérifie le manque d’une personne, et s’il n’est pas suffisant, elle n’est pas autorisée à entrer.

Tout est prêt pour le repas et l’hôte attend les invités. Mais il les attend en fonction de leur désir de s’unir, que s’ils veulent s’unir à Lui. Cette vérification est effectuée conformément à leur volonté de se connecter entre eux, de sorte que la connexion sera vraiment avec l’intention de donner sans réserve.

Si vous avez les véritables désirs et manque, vous serez autorisé à entrer. Ici il peut y avoir deux niveaux. Le premier, c’est quand une personne réussit, mais n’a pas encore assez développé d’appétit, assez de désir pour le repas, ce qui signifie un désir et une aspiration d’avoir du plaisir du don sans réserve au Créateur.

L’invité lui-même s’empêche de recevoir quoi que ce soit parce qu’il s’est lui-même limité. Premièrement, nous devons arriver à la hauteur de cet invité qui a honte de recevoir le repas gratuitement de l’hôte. Il est prêt à le recevoir s’il peut transformer sa honte en honneur, et il fera cela pour l’hôte. Puis il utilise tous ses désirs et ses attributs avec bonheur, parce qu’il peut donner sans réserve.

Ainsi, le client découvre avec bonheur qu’il a un grand appétit, avec le besoin de l’utiliser correctement: pour se réjouir des rafraîchissements dans le but de provoquer le plaisir de l’hôte.

Si une personne avance correctement et en permanence cherche un soutien pour cela, elle a besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. Elle commence à penser: Comment est-il possible d’évoquer la Lumière? De quelle manière? C’est seulement par la prière d’un grand nombre, avec les amis. C’est de cette façon qu’ils avancent.

Mais à chaque étape du chemin il y a des problèmes. Le désir supplémentaire de recevoir qui devrait être révélé à chaque nouveau niveau nécessite une correction. A chaque niveau il y a un besoin de correction, car ce n’est pas un changement mineur de la volonté, mais une ascension vers un nouveau degré. Chaque changement mineur nécessite la transcendance de tous les dix niveaux de développement, l’ensemble des dix Sefirot.

Ainsi, une personne doit répéter toutes les actions qu’elle a effectuées au niveau précédent. Si dans l’intervalle, elle ne ressent pas de différence significative entre les niveaux, alors elle pense qu’elle est en train de répéter les mêmes états. Et pendant combien de temps est-ce possible ? C’est fatigant de répéter la même chose maintes et maintes fois.

Quelqu’un veut voir des progrès, même si il y a un certain retrait. Comme dans un rouet, il veut toujours sentir le mouvement vers l’avant. S’il ne le voit pas, c’est un problème.

Il se peut qu’il ne voie pas l’avancement en lui, mais il le voit chez les autres et doit être heureux à ce sujet. Mais son ego corrompu ne lui permet pas de se réjouir de la réussite des autres. Il n’est pas libre de son intérêt personnel pour le moment.

Il est couvert par une ombre, et il cesse de ressentir tout avancement. Dans ces conditions, il perd l’appétit pour son  repas. Il perd soudainement sa puissance et commence à critiquer tous ses calculs précédents, et de les voir comme ni sérieux ni réalistes.

En ce qui concerne la réalité où il se trouve, la réalité de ce monde, tout cela ne semble pas suffisamment sérieux, et pas assez solide. D’autres personnes font face à des choses qui sont compréhensibles, qui apportent un bénéfice réel que vous pouvez réellement sentir et déposer à la banque; vous pouvez apporter le soir à la famille les salaires quotidiens et pouvez être fiers de votre réussite.

Mais ici il n’y a rien, tout disparaît, comme l’eau qui suinte à travers le sable! Et il n’y a personne que vous puissiez blâmer. C’est ce qu’on appelle une ombre.

Par conséquent, de nombreux héros tombent dans cette bataille. Nous entendons souvent parler de ces cas dans des groupes différents. D’une part, nous devrions nous sentir désolés pour ces gens, tout comme pour quelqu’un qui meurt, parce que nous sentons désolés qu’ils soient morts. Mais d’autre part, dans l’avenir, ils se joindront à la correction, parce que «la distance ne sera pas rejetée», et «tout revient à sa racine. »

Cela ne dépend pas de nous. La seule chose que nous pouvons faire est d’essayer de nous renforcer, de construire les bons supporters et les bons « garde-corps» qui nous soutiennent, et placer  « des policiers et des gardes ». Si nous comprenons que l’ombre vient de telle sorte que nous deviendrons plus forts, parce que c’est seulement dans la dissimulation qu’il est possible de découvrir le désir supplémentaire nécessaire pour la révélation- alors nous comprenons qu’il n’y a pas d’autre choix et que nous devons continuer.

Tiré de la  1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 18/03/2012, N°8 Shamati

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« Tu aimeras ton prochain comme toi-même », c’est la principale loi de la nature intégrale dans la société humaine. En l’observant, nous observons toutes les lois de la nature, ou en le présentant autrement, toutes les lois de la nature sont incluses  dans cette loi. Est-ce que cela signifie qu’il n’y a pour nous rien d’autre à faire sauf cela?

Le but de la nature est de rassembler toutes ses parties vers l’harmonie totale et l’équilibre. Cela permet à une personne d’atteindre l’état le plus confortable. Toutes les occurrences par lesquelles nous devons passer sont effectuées dans le seul but pour nous d’atteindre consciemment cet état.

Nous devons rechercher et suivre l’objectif de la nature et le chemin pour l’atteindre. Il s’agit pour nous de la garantie d’une vie réussie. En soutenant constamment ce principe scientifiquement, nous allons gagner la confiance dans le chemin et dans le fait que nous avons l’appui des lois de la nature. Cette prise de conscience de la réussite dans le cas où nous nous chargeons de la loi de la nature, ou de malheurs dans le cas où nous ne le faisons pas, nous devons la détecter  en tant que  crainte et peur. Cela nous assure d’un bon chemin.

Pour cela nous devons être conscients que les lois de la nature sont objectives et nous obligent à les exécuter consciemment. Précisément l’exécution consciente de ces lois est la caractéristique distinctive du niveau de développement «humain» par opposition au niveau « animal ». Après tout, nous avons traversé l’ensemble de nos niveaux antérieurs de développement inconsciemment, tirés par le développement de l’égoïsme en nous. Mais aujourd’hui, la nature nous oblige à nous développer de façon indépendante, consciemment, au-dessus de l’égoïsme, par l’acquisition de la qualité du don sans réserve et de l’amour qui est opposée à l’égoïsme.

Alors, comment une personne peut-elle acquérir cette nouvelle qualité, le désir de donner sans réserve, tout en admettant en même temps que le désir de recevoir pour soi-même est très dommageable pour elle? Après tout, cela est contradictoire à la nature de l’homme, comme il ne peut rien faire qui ne lui apporte un profit personnel.

Il n’y a qu’une seule solution: si plusieurs personnes qui ont une aspiration à sortir de l’égoïsme de la puissance  se réunissent en un seul groupe, où chaque membre s’élève lui-même en relation avec les autres. Étant donné que chaque membre de ce groupe a une aspiration à atteindre la qualité du don sans réserve et de l’amour, et tout ce qui leur manque c’est la force de le réaliser, en  se réunissant dans un groupe et en supprimant leur égoïsme en relation avec les amis, ils créent une nouvelle substance. Par exemple, si il ya dix membres dans un groupe, cette substance aura une force dix fois supérieure à celle que chaque personne avait individuellement.

Toutefois, cela ne se produira que si ceux qui se rassemblent dans  le groupe pensent à la façon de supprimer leur égoïsme plutôt qu’à la façon de le remplir. Et en raison de la détection de l’amour des amis, chaque personne sera en mesure de détecter une aspiration à mener à bien la loi de la nature parce qu’il  rapproche par là toute la nature  vers l’équilibre et l’harmonie. 

(Basé sur l’article du Rabash « L’amour des amis »  (1984, N°6))

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