Il est un fait connu que nos efforts et nos cris n’aident pas. Ils sont comme un cri d’un bébé, et il doit y avoir quelqu’un qui va l’entendre: une mère, Bina, ou le Créateur.Un cri ne peut être entendu que quand il est le cri correct, quand il est dirigé vers le vrai but de réunir, d’acquérir la force du don. C’est pourquoi nous avons besoin de nous connecter entre nous afin de créer spécifiquement le désir de donner au milieu de nous, puis nous pouvons crier pour le Créateur ensemble.

Et c’est pourquoi nous lisons ensemble le Zohar, souhaitant nous connecter l’un avec l’autre, même si C’est sur Internet, la télévision, ou d’autres types de communication. Cela n’a pas d’importance pour l’instant notre connexion est égoïste car chacun de nous est entraînée par le désir pour notre propre bien (Lo Lishma). Nous sommes prêts à nous connecter, mais encore avec l’envie d’en tirer profit. Telle est notre nature et il ne sert à rien de se mentir à nous-mêmes.

Nous sommes égoïstes, et chacun de nous comprend qu’il se connecte avec les autres afin de bénéficier d’une certaine manière de cela. Dans le cas contraire, aucun de nous ne serait capable de faire la moindre action, et nous n’aurions pas l’énergie nécessaire pour communiquer avec les autres.

Mais ce lien physique (rassemblement dans un lieu ou à peu près au même moment dans une pensée) est la seule action qui nous est permise. C’est parce que pour l’instant nous ne pouvons effectuer que des actions physiques (les actions dites réalisées dans notre égoïsme).

Outre cette action, nous avons besoin de la Lumière Supérieure qui ramène vers le Bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif), qu’elle influence notre connexion égoïste. Elle est dénommée comme environnante (Makif) parce qu’elle brille de loin, de notre état suivant, des désirs corrigés (Kelim), dans les désirs de « Lishma » qui ont l’intention de donner.

Donc, si nous essayons vraiment de tendre vers elle, nous allons évoquer son influence sur nous parce que nous existons dans le monde des lois physiques de la nature (le Créateur). Nous attirons cette Lumière sur nous par la lecture du Zohar, parce que nous connectons à notre insu degré suivant.

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Il existe deux systèmes parallèles de connexion entre nous:1. Le système égoïste, qui est celui que nous vivons en ce moment.
2. Le système plus interne, corrigé, caché derrière le système égoïste. Ceci est notre prochaine étape de développement. Dans ce système, pré-existant mais qui nous est caché, nous sommes dans l’intention de Lishma (en Son nom), et il contient la Lumière, la Lumière Intérieure (Ohr Pnimi).

Si nous, – au mieux de notre capacité, nous connections à l’état suivant, désireux de l’atteindre, puis nous attirons sur nous-mêmes l’influence de la lumière environnante (Ohr Makif) qui nous touche de très loin. Comment pouvons-nous atteindre le lien entre ces deux échelons, le présent et l’avenir, de sorte que la lumière environnante nous touchera à partir de là? Entre eux il y a une différence, une transition de «Lo Lishma » (pas en Son nom) pour « Lishma, » et j’ai besoin de l’Ohr Makif pour effectuer cette transformation en moi.

Comment fait-on? Nous le faisons en lisant le Livre du Zohar. C’est pourquoi les kabbalistes ont écrit des livres pour nous. Si nous nous efforçons de parvenir à ce système supérieur, notre connexion plus interne, corrigée, et à proximité, nous lisons à ce sujet.

Il importe peu que en le lisant, nous ne comprenons rien. Cela est dû à la différence entre les marches (états, mondes). Comment puis-je comprendre le monde supérieur, si je ne suis pas en lui et n’existe pas par rapport à lui? Bien sûr, je suis incapable de le sentir, et n’ai donc pas la compréhension de celui-ci. Mais je lis à ce sujet.

Les kabbalistes ont écrit sur le monde Supérieur dans une langue que je ne peux pas comprendre, et je regarde ces lettres sans aucune idée de ce qu’elles disent. Mais je regarde avec un effort, comme un enfant qui essaie de comprendre ce monde, et grâce à mes efforts et le désir de connaître le monde Supérieur, j’attire la Lumière Environnante (Ohr Makif) sur moi-même. C’est tout le sens de la lecture du Zohar.

Aujourd’hui à notre cours, nos amis, les représentants de 50 pays, sont présents avec nous. Examinons chacun de ces lettres inconnus et le désir d’atteindre la spiritualité, et faisons leur faire les mondes du Zohar sans comprendre que ce soit. Avec leur désir d’apprendre, de vivre dans celui-ci (on parle de l’âme dans son état le plus exalté), par leurs efforts et la langueur, la Lumière qui ramène vers le Bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif), les touche.

En d’autres termes, tout en lisant le Livre du Zohar, il faut communiquer ensemble et vouloir sentir (par opposition à comprendre) ce que le Zohar décrit. Alors le livre révélera l’écran en nous, et nous y verrons tout ce qui se passe dans le monde Supérieur.

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Nous ne savons pas d’avance quoi et comment le corriger, comment se constituer en un système intégré créé dans le monde de l’Infini. Après tout, le Créateur désire que nous soyons indépendants de sorte qu’une personne trouve la bonne formule de l’intégration mutuelle à travers ses propres efforts et expérience.Comme des petits enfants, nous essayons de connecter les parties divisées, les mettre ensemble, et les séparer. La correction et la rupture se remplacent l’une l’autre, et grâce à ces efforts nous nous rapprochons d’une entente qui assurera notre succès.

Dans l’ensemble, quatre tentatives sont attendus de nous parce que notre désir de recevoir se compose de quatre niveaux de l’épaisseur (Aviout). À chacun d’eux, nous tentons de nous rassembler, découvrir notre incapacité à le faire, et en démonter les éléments afin de recommencer. La sagesse vient avec l’expérience des erreurs: d’abord, nous avons à découvrir toute la profondeur de la rupture et la haine entre nous, puis nous commençons à comprendre ce qu’il faut faire avec.

Aujourd’hui, nous sommes confrontés à la dernière, la quatrième assemblée. Nous devons trouver pour nous-mêmes la méthode de correction. Mais cette fois, l’ensemble du système mondial participe à ce processus, et nous devons réaliser la méthode à l’échelle mondiale.

Aujourd’hui, nous nous unifions au-dessus d’un égoïsme énorme, au-dessus du plus profond des abîmes de la rupture, de la haine et du rejet. Selon cette ampleur, on découvre la puissance de la méthode qui nous permettra de s’unir à nouveau par le biais de la force qui avait été plantés dans la nature et qui tient les pièces cassées ensemble.

Ce n’est pas nous qui relierons les parties entre elles. Notre travail consiste uniquement à être préparés pour cela et à discerner les méthodes d’assemblage, la place de chaque partie, et la forme de sa bonne intégration dans l’ensemble collectif.

Notre travail ne fait que commencer. Ce travail est unique, et il conduit une personne à une évolution sans précédent. C’est un véritable défi.

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Comment réussir sur le chemin spirituel? Il n’y a pas d’autres moyens, sauf une plus grande union. Nous devons faire que l’unité soit de la plus haute importance et la considérer comme le seul moyen.Nous savons que notre seul choix ne relève que d’être renforcé par l’union avec l’environnement. Nous exaltons l’environnement à nos yeux et nous nous inclinons devant les amis et l’objectif. Chaque action doit être fondée sur l’intention: Pourquoi fais-je cela? Quelle est la force de mon effort à m’unir avec les amis? Créons-nous le Kli (récipient), l’endroit où la lumière sera révélée? En vérité, en aidant le groupe dans cette entreprise, nous mettons en œuvre le principe, «Nous ferons, et nous écouterons. » Nous pouvons le faire. Nous pouvons ne pas le vouloir, et nous sentir choqué par cela, mais nous pouvons encore donner des sourires et des cadeaux les uns aux autres, être courtois, et participer à la cause collective, même sans le désir de le faire.

Nous organisons tout nous-mêmes, y compris les Congrès. Même si nous avions des ressources illimitées, des tableaux sans limite, nous serions encore à faire tout nous-mêmes. Dans ce cas, ce qui importe c’est l’effort collectif, et, en fait, les gens arrivent de partout dans le monde à travailler ensemble. Seul ce type de préparation nous apportera succès.

C’est ce que nous offrons comme nos «cadeaux», où, ensemble, nous préparons tout ce qui est nécessaire, sans dépendre de quelqu’un ne souhaitant pas sous-traiter notre travail à l’extérieur. Si importante est cette occasion pour parvenir à l’unité interne au moyen d’un travail extérieur, que nous ne cédons pas en lui, ni ne renonçons à tout ce que nous pouvons faire à qui que ce soit. Après tout, c’est le moyen de parvenir à notre unité.

Dans les deux derniers jours avant que le Congrès mondial de Kabbale ne commence, nous avons eu une occasion unique de servir les uns les autres. Ne manquez pas cette chance, puisque le succès de l’entreprise tout entière dépend et est fondée sur cela. Il s’agit de la véritable union, car c’est ainsi que nous «achetons» les amis. Je fais un effort pour eux et ils font la même chose pour moi, et ensemble, nous élevons le Kli collectif.

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Le Créateur ne peut pas nous créer complets, équivalent à Lui-même. Plutôt, par nos propres efforts, nous devons promouvoir le développement progressif, étape par étape, jusqu’à Son niveau. L’anticipation du Créateur est constante, ce qui signifie qu’Il attend toujours que nous fassions des efforts pour être semblable à Lui, comme un enfant qui souhaite devenir adulte.Toute la création est destiné à l’état final de l’existence; toute la création est la préparation pour cela. Tout ce que nous subissons vise à nous préparer pour la révélation. Qu’allons-nous révéler? Nous allons trouver l’endroit où nous et la Lumière sommes toujours présents, mais qui est actuellement caché par nos propres propriétés non corrigées. C’est comme si nous dissipons le brouillard de l’endroit où nous vivons en ce moment.

Nous ne l’avons jamais quitté, et le Créateur ne l’a jamais fait non plus. Nous avons simplement perdu la capacité de le sentir Lui, et Il a disparu de nos sensations, « soufflé dans l’air. » Et maintenant, nous mous préparons nous-mêmes à le sentir en explorant constamment en nous-mêmes la qualité du don, ce qui provoque l’apparition de Son image « de la brume. » Notre sortie à partir de l’infini dans le monde corporel et notre retour sont notre préparation pour la fin de la correction (Gmar Tikkoun) de nos organes sensoriels afin que nous puissions ressentir le Créateur.

Tout dépend de la préparation. Prenons, par exemple, une performance d’un orchestre symphonique. L’auditeur inculte ne comprendra tout simplement pas où il est. Il avait l’espoir de voir quelque chose d’intéressant, apporté un sac de chips et une canette de Coca avec lui, mais au lieu d’un spectacle prévu, il a obtenu la «symphonie en si bémol. »

Et à côté de lui se trouve un connaisseur avisé de la musique qui perçoit chaque note avec un émoi ravissant. Celui-ci subit une gamme de sensations inoubliables et le premier est incapable de s’endormir seulement parce qu’il est trop irrité. Tout dépend de la préparation. La personne préparée bénéficie, et ceux qui ne sont pas préparés en souffrent.

Si nous faisons l’expérience d’une sensation négative lorsque nous entendons parler de se rejoindre dans le bien absolu, c’est seulement parce que nous ne sommes pas suffisamment préparés. Par conséquent, maintenant, avant que la Convention commence, nous devons nous préoccuper uniquement de la préparation. Après avoir renforcé les parties du Kli commun, nous connaîtrons en lui le résultat de nos efforts.

C’est comme si le Créateur nous donne une réponse flatteuse, et nous devons être très sérieux à ce sujet. Nous construisons les fondations de l’intérieur par nous-mêmes, et de sa part, il n’y aura pas de changements depuis que l’Infini est invariable. Ainsi, nous serons en mesure de sentir que ce qui existe déjà?

En fin de compte, nous devons garder notre cœur grand ouvert, ce qui signifie, avoir le bon désir visant au don sans réserve. Espérons que dans les prochains jours nous allons atteindre cet objectif.

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Question: Je me suis soudain rendu compte que la plupart de mes amis seront présents au Congrès dans la ville de Dnepropetrovsk. Et je reste dans ma ville locale avec deux débutants. Combien de personnes doivent se réunir afin de créer la situation intéressante que vous décrivez avec tant d’optimisme?Réponse: Deux.

Question (suite): Est-ce une question de quantité?

Réponse: La qualité est plus importante.

Question (suite): Bien sûr, nous ferons tous les efforts que nous pouvons pour être relié au Congrès central en Israël. Après une discussion avec mes amis, nous avons tous aimé l’idée suivante: en concentrant nos pensées sur une chose en même temps (étant d’accord sur ce point à l’avance), nous voulons provoquer des événements externes, physiques qui ne sont pas reliés à nous de quelque manière. En d’autres termes – un miracle.

Le but de ce miracle est d’être sûr que nous sommes pensons vraiment la même chose en même temps, et, évidemment, de donner plus de pouvoir à note union. Avez-vous des conseils à ce sujet? Peut-être qu’il existe déjà des façons de le faire? Quel effet externe devrions-nous choisir afin de ne pas entrer en collision avec le désir de recevoir trop durement?

Mon conseil: Réunissez-vous, suivez notre Congrès, répétez tout comme nous le faisons, réfléchissez ensemble et mangez avec nous, comme si vous êtes parmi nous dans tous les sens, avec corps et âme (ou plutôt, comme si vous étiez sans corps), mais surtout, soyez ensemble avec nous dans vos pensées.
C’est la seule façon que vous allez augmenter votre désir avec l’aide des autres et recevrez une réponse de Ohr Makif. D’autres exercices, comme la méditation, sont de la psychologie et de la formation dans le plan de notre monde, et il ne vous amèneront pas à un endroit plus élevé. Bonne chance!

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Question: Qu’est-ce qui nous manque avant le Congrès?
Réponse: Je ne pense pas que nous manquons de quoi que ce soit! J’ai entendu dire que vous avez « tout vendu et décidé de tout mettre en jeu. » Alors qu’y a-t-il d’autre? Maintenant, quand tout ce que vous avez est entre vos mains, vous devez décider où vous le placez. Tout dépend de vous.

C’est le choix que nous avons à faire. Pour commencer, prendre part à la préparation qui est infiniment importante. Ne voyez ou n’entendez rien qui soit sans rapport, ne pensez à rien, sauf au but. Nous laissons tout derrière et allons « va-banque. »

Dans la spiritualité, tout comme dans le monde matériel, un enfant demande quelque chose, et les adultes doivent lui donner ce qu’il désire. C’est ce qui arrive avec les animaux et avec les gens. Ceci est l’ordre naturel des choses dans la nature.

Nous ne devrions pas être trop intelligents. Nous devons être nous-mêmes et cela suffit. Ne pas essayer de sauter hors de nous-même, en essayant d’affiner notre désir jusqu’à ce qu’il soit limpide. Plutôt, nous devons nous unir dans l’endroit où nous sommes et demander de l’aide d’une manière enfantine.
Le Créateur n’a pas besoin d’autre chose que notre simple préparation. Il nous enseignera tout le reste d’une manière merveilleuse, étape par étape, soigneusement, doucement, et avec amour. Seuls les choses simples sont requises de nous, sans aucune sagesse particulière. Nous avons simplement besoin de le désirer, et cela suffit.

Espérons que dans les heures qui nous restent avant le Congrès nous réchaufferons le cœur afin de bien accueillir les invités et atteindre ce que nous désirons. Ensuite nous allons commencer à faire un tout autre genre de travail. Nous allons voir une nouvelle image de la réalité, et derrière elle le Créateur. Ensuite, il deviendra clair que toutes les parties de l’image sont régies par une seule force, la Nature enveloppante.
Cette Force est un champ commun qui imprègne et emplit tout le monde. Nous sommes dans un filet inséparable et il déplace chaque personne dans chaque question, jusque dans les moindres détails final. Ensuite, nous allons travailler d’une manière différente, en essayant de rejoindre cette Force et verser dans le développement dynamique, l’harmonie, la gamme, le flux que l’on appelle l’unité. Sur ce chemin l’âme d’une personne lui apprend.

Dans tous les cas, nous allons dans la bonne direction et sommes déjà debout sur le seuil. J’espère vraiment que cette fois nous allons réussir. Je ressens aussi cela par les désirs du cœur. Même ceux qui nous ont rejoints dans la dernière année ou deux sont également prêts. C’est incroyable la rapidité avec laquelle une personne se développe dans notre temps.

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Question: Comment doit-on travailler avec la qualité d’Esaü (le désir égoïste) de sorte qu’il ne se réveille pas au cours du Congrès?Réponse: Il ne se réveillera pas, vous pouvez en être sûr. Nous arrivons au Congrès préparés, «réchauffés», ayant compris que nous nous rassemblons dans le but de nous unir.
Nous partons en laissant tous les problèmes, les doutes, et l’opposition à la maison parce que nous savons que nous sommes incapables de surmonter notre égoïsme, Ésaü, directement. La seule façon que nous devons agir est en le contournant, selon la méthode de Jacob, qui vient du mot Akev – contourner.

Cela signifie qu’il est inutile de lutter contre votre nature en face à face. Nous devons en sortir, monter au-dessus, et acquérir une nouvelle nature du don. Puis, avec son aide, progressivement et dans certains domaines, nous devons utiliser progressivement l’égoïsme dans l’intérêt du don. Notre égoïsme est une force spéciale existant à l’intérieur de nous que nous devons prendre en compte. Cependant, nous ne devons pas lutter contre elle, mais seulement s’inquiéter de notre unicité et de la garantie mutuelle, augmentant sans cesse la ligne droite, la force de Jacob, la force du don.

Ensuite, nous allons révéler le Créateur et serons en mesure de nous opposer à Esaü. Toutefois, cela ne signifie pas que nous allons le combattre. Pour l’instant nous nous corrigeons en renforçant la ligne appelée Jacob à l’intérieur de nous – le don et l’union mutuelle. Le Esaü qui est en nous reçoit ainsi des coups de l’ensemble du processus et commence à comprendre qu’il devrait aussi s’unir avec Jacob.

Par conséquent, il n’y aura pas de menaces ou de guerres. Il désirera interagir avec la droite lui-même car il verra que les possibilités à sa disposition ne lui permettent pas d’être remplies. Il manque de Jacob – de la qualité du don, pour avancer dans la vie.

C’est pourquoi nous devons penser seulement à atteindre l’union et sa consolidation. Tous les autres problèmes seront corrigés en se fixant sur la ligne droite et en la renforçant encore plus.

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Question: Si des amis de différents pays devaient se réunir sur Internet, généreraient-ils le même genre de force qu’ils auraient généré au cours d’une participation physique au Congrès?Réponse: Absolument. Nous parlons de forces qui sont très importantes pour nous. Nous n’avons pas encore compris que dans le monde spirituel, la force provient de la qualité et non de la quantité.
Les représentants de nombreux pays et nations créent une palette complète (Babylone). Ils sont différents, et cette différence avec la connexion au-dessus, est la réalisation de notre correction. La différence est causée par la rupture de l’âme d’Adam suivie par le déluge de Noé et la Tour de Babel ou la séparation au-dessus de laquelle nous sommes maintenant affairés à nous unir.

Chaque personne représente une partie de l’ensemble commun qui est différent des autres. En recollant ces parties ensembles, nous corrigeons la rupture, l’œuvre du Créateur de «J’ai créé le mauvais penchant, » avec la Lumière. C’est pourquoi la participation virtuelle de tous nos amis est si importante pour nous. En aucun cas ils ne doivent nous quitter, et ils ont besoin d’être avec nous au Congrès tout le temps.

Le nombre de personnes rassemblées en un seul endroit n’a pas d’importance: cela pourrait être deux cent mille ou deux personnes, ou des étudiants individuels de tous les coins du monde. Dans le monde spirituel, ce n’est pas la quantité qui compte, mais l’individualité de tout le monde.

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«Et en elle les enfants se battaient entre eux » (Genèse, 25:22). Il s’agit d’intentions. Le Créateur a créé le désir de profiter et aucun changement que ce soit n’a eu lieu en lui.Afin de nous aider à devenir indépendants, toutefois, le désir de profiter nous a été dissimulé. Il se révèle en nous (même si nous pensons que cela se passe en face de nous) dans la mesure où nous sommes en mesure d’y faire face.

« Faire face à un désir » signifie remplacer Esaü, une intention égoïste qui provient du mauvais environnement, par Jacob, une intention altruiste qui est produite dans le bon environnement. Choisir l’environnement correct est le seul choix. Le désir lui-même reste intact.

Afin de corriger, disons, 10 onces de désir égoïste qui émerge en moi, j’utilise toutes sortes de remèdes qui me sont donnés d’En Haut. Je passe du mauvais environnement au bon et en conséquence je m’expose à l’influence du groupe, des livres, et du professeur jusqu’à ce qu’ils deviennent pour moi le Créateur. En d’autres termes, je vois la Force Supérieure derrière eux et commence à comprendre qu’il n’y a rien hormis le Créateur.

Grâce à l’environnement et de ma capacité à voir le Créateur à travers lui, je suis en mesure de modifier mon intention. Auparavant, j’ai reçu et donné sans réserve pour des raisons de réception, mais maintenant je suis en mesure d’appliquer une restriction (Tsimtsoum) sur mon intention, ce qui signifie que je peux aussi l’appliquer au désir qui «agit sous » cette intention. Avec l’aide de la Lumière, je commence à donner pour l’amour du don sans réserve et plus tard je suis en mesure de recevoir pour l’amour du don sans réserve.

Chaque désir a deux intentions: recevoir pour lui -même ou pour donner sans réserve aux amis. C’est la raison pour laquelle le combat, et le rôle décisif en lui, est donné à l’environnement. Comment Ésaü ou Jacob se réveillent en moi? Mes intentions sont-elles pour le bien de la réception ou dans l’intérêt du don sans réserve ? Toutes les deux se battent dans le désir intérieur d’une personne, « elles se battent en elle ».

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