Une personne a besoin d’un facteur externe afin de pouvoir se regarder de côté. S’elle est inclue dans le groupe, alors elle joue le rôle de ce facteur dans un esprit positif, transportant une personne en avant et le soutenant. Toutefois, si une personne a une faible connexion avec le groupe, elle aura besoin de nombreux troubles intérieurs pour la pousser à sortir vers l’extérieur parce que, quand l’égoïsme souffre, il veut s’échapper de lui-même.D’une façon ou une autre, le discernement doit être fait de l’extérieur. Le plus sûr moyen de le faire est d’organiser un environnement qui me laisse toujours à l’intérieur, qui me sera utile et m’élèvera si je suis capable de revenir à l’analyse correcte de la manière la plus simple et rapide.

Il ne faut pas sombrer dans les sensations et les pensées de son propre égoïsme, mais toujours de les regarder d’en-haut, du point de vue de la Lumière. L’égoïsme est très simple. Tout comme les voitures jouets qui fonctionnent avec des piles, elles se déplacent entre les obstacles et lorsqu’elle cogne un objet elle change de direction. Je suis toujours à la recherche de l’endroit avec moins de négatifs et plus de positifs. Mes actions sont entièrement soumises à un double système où il n’y a que «zéro» et «un».
Toutefois, si une plus intense pensée me vient sur le motif et le but, cela signifie que j’ai été réveillé d’en-haut, à partir du niveau suivant qui n’appartient plus au désir pour le plaisir. C’est ainsi que je reçois une explication dans ma propre langue, en me disant qu’il y a quelque chose de mieux là-bas, quelque chose d’une qualité différente ou d’une classe supérieure.
Néanmoins, on me parle en des mots que je comprends, « Tu te sentiras mieux là-bas. » Et je réponds: «Je vais me sentir mieux? Ensuite, je le veux! » C’est idemtique à la façon dont nous nous comportons avec les petits enfants, nous descendons à leur niveau de compréhension. Il n’y a pas d’autre moyen de procéder jusqu’à ce que nous acquérions le mental supérieur du nouveau niveau, la logique de nos parents spirituels. Et le groupe nous aide à le faire.

Parfois, un enfant refuse absolument d’aller quelque part. Mais soudain, il voit d’autres enfants allant gaiement dans cette direction. Puis il court aussi après eux parce que s’ils y vont, cela signifie qu’il y a quelque chose de bien là-bas. La nature a fait cette démarche inhérente en nous depuis la rupture des Kelim, de notre relation à l’autre. Même si nous n’écoutons pas notre mère (le niveau supérieur), nous écoutons nos amis dans le groupe.

Cependant, ce n’est pas seulement un groupe parce que la Force Supérieure réside à l’intérieur, étant l’esprit et le sentiment du niveau des parents. Je ne me joins pas seulement adhérer à un groupe d’enfants dans le quartier, mais je m’annule devant le groupe, puis, à l’intérieur de ce rejet de soi, je trouve le Créateur.

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Le Créateur amène une personne à un endroit précis et lui dit « Prends-le. » Une personne doit accepter ce lieu et vérifier : Quel genre de personnes sont là,quel est leur objectif, et de quelles sources elles étudient? La vérification est effectuée par l’esprit et le sentiment, en fonction de toutes ses notions et concepts.Une personne vérifie tout cela « à son arrivée », puis elle doit prendre une décision: va-t-elle va rester ici ou pas? Sans prendre une décision ferme, elle ne peut effectuer d’autres actions et elle ne peut pas avancer!
Nous parlons du cercle intérieur que la Kabbale appelle «600.000 âmes, » qui est le noyau. Une personne doit sentir clairement qu’elle a accepté et pénétré dans l’environnement spirituel. C’est pourquoi les groupes kabbalistique ont toujours eu un accord, une loi, et une liste d’amis qui ont décidé d’entrer dans le groupe et qui ont été acceptés par le groupe.

Qu’est-ce que ça veut dire « faire partie de l’environnement »? La correction de l’âme exige un dévouement total. Il est écrit: «Une personne va vendre le toit de sa maison. » En d’autres termes, pour le bien de la spiritualité une personne « vend » tout ce qu’elle a dans la vie hormis la nécessité vitale. Peu importe combien sa compréhension se développe, une personne essaie toujours d’aller plus haut, au-dessus.
Elle passe un accord avec les amis, en promettant de soutenir et de renforcer de toute sa puissance et d’être ensemble avec eux pour que l’unité commune permette à chaque personne de monter plus haut. Toutes les forces pour l’ascension ne peuvent être reçues que de l’union avec le groupe dans lequel une personne trouve la Lumière.
Le plus vite une personne prend la décision, plus elle avance. Et vice versa: En étant indécis et à défaut de prendre une décision, elle se tient dans un seul endroit. La décision est prise une fois et enssuite une personne doit entreprendre sa réalisation.

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Il n’est possible de suivre un commandement que si vous avez initialement détesté quelqu’un, mais avez ensuite réussi à corriger cela avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière qui peut être attirée seulement par l’étude de la Kabbale dans le groupe (dans le bon environnement) pour atteindre un état de «de garantie mutuelle. » Dans ce cas, il est considéré que l’on «a effectué un commandement» et peut-être pas seulement un, mais chacun d’eux et a ainsi une personne atteint la «correction finale. »Cependant, pour cela, nous devons suivre certaines conditions: effectuer des actions qui nous conduisent vers l’unité dans le bon environnement et être impressionné par l’environnement plutôt que de faire quelque chose qui se produit pour nous. Chaque fois, je m’efforce de choisir un meilleur environnement qui me permet de transférer en moi ses valeurs et les mettre en œuvre comme si elles sont les miennes.
En d’autres termes, je m’annule par rapport à l’opinion des autres et tente d’être «inclus» en eux dans le système des principes spirituels qu’ils suivent, plutôt qu’en eux en tant que des gens ordinaires. Si je parviens à le faire, nous agissons comme un, suivez notre direction commune, et mettez en œuvre le même principe. Ce principe va se transformer en notre prière (MAN, Mayin Noukvin ou Eaux Femelles) à laquelle nous recevrons une réponse (MAD, Mayin Douchin ou Eaux Mâles), la Lumière de la correction, et établit un contact avec le monde spirituel.

Ce contact sera fondé sur notre unité, personne ne peut atteindre la spiritualité par soi-même. La Spiritualité n’existe que dans la connexion, dans le Créateur, la force qui relie nos âmes.

Par conséquent, je ne peux pas attraper « un morceau de la spiritualité » dans le groupe, les laisser derrière, et rentrer à la maison avec. Je reste au sein de cette unité et augmente mon engagement encore plus. C’est là que je révèle la spiritualité. Si je pense à moi-même et, donc, me sépare des autres pour une fraction d’un moment, je retourne aux sensations de ce monde matériel qui est ce que je ressens maintenant.

Pourquoi je ne ressens rien pour le moment? C’est parce que je ne suis pas lié avec les autres. Dès que je me connecte avec les autres, je commence à sentir la spiritualité, alors que lorsque je me déconnecte des autres, je sens la vie corporelle.

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Question: La loi du système est la réciprocité totale. Quelles instructions pratiques cette loi donne-t-elle à chaque personne?Réponse: Comme il s’agit d’un système unifié, intégré et global, chaque partie de celui-ci doit tenir compte de cette loi et s’y conformer dans ses actions. Chaque individu doit comprendre et assimiler ce système, le sentiment qu’il est responsable de l’établir dans la mesure où il le libre arbitre lui a été donné.
La liberté de choix est la partie que je dois établir de façon indépendante dans le système et j’avance de cette manière jusqu’à ce que tout le monde, sur leurs 125 degrés, découvre de plus en plus leur propre volonté qui est la mesure de leur participation gratuite et obligatoire dans le système qui l’on établit de son côté.

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Question: Comment puis-je savoir quand je commence à sentir le système? Quelles sont les premières sensations qu’une personne ressent?

Réponse: La responsabilité! Tout comme c’est le cas dans la famille, je sens qu’il y a un certain système pour lequel je dois prendre la responsabilité. Ce n’est pas par hasard que la famille est établie dans le monde corporel, et une personne doit prendre cette responsabilité au sérieux. La famille est le fondement de la société, la vie.

Dans notre cas, nous devons nous sentir comme si nous étions dans une «famille spirituelle», où nous avons tous à parvenir à l’équivalence de forme avec le Supérieur. En accord avec la nature et la loi de fond en comble, nous devons satisfaire à la condition de la garantie mutuelle et la mise en œuvre d’abord dans le groupe, puis dans le monde entier.

Le monde entier, comme Baal HaSoulam décrit, est une famille, et la nature va nous forcer à apprendre de cette loi.

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Nous en avons assez de ce que nous appelons « la préparation pour la préparation. » Le temps est venu pourla vraie préparation pratique pour entrer dans le monde spirituel.
Tous les textes ont été soigneusement, à plusieurs reprises étudiés. Les livres ont été publiés. Les Conventions se réunissent les unes après les autres. Peu importe ce que le groupe fait, s’il ne démarre pas la mise en pratique, nous allons commencer à descendre. Sans une authentique action intérieure, nous ne ferons qu’apporter des modifications cosmétiques qui vont se retourner contre nous.

Nous ne sommes plus seuls. Nous avons acquis de nombreux «enfants», les groupes en Israël et partout dans le monde. Nous devons ressentir la responsabilité envers eux, et nous devons attirer la Force Supérieure afin de bien prendre soin d’eux, la fixation d’un modèle pour l’humanité toute entière en démontrant ce que son centre spirituel est.

Tout cela peut être réalisé uniquement par le moyen de la force de garantie mutuelle entre nous, si nous prenons la décision, «Nous ferons, et nous entendrons. » Nous avons besoin de réaliser l’unité, et, par conséquent, la force supérieure sera manifestée en elle.

Le prochain niveau semble trop élevé et trop lointain pour nous, mais, en vérité, il est encore plus élevé et plus lointain qu’on ne l’imagine. Il est opposé à notre nature. Cependant, nous devons accepter son état et, de toutes nos forces, essayer de le faire avec une attaque unifiée puissante.

Par conséquent, maintenant, nous nous préparons pour que nous puissions atteindre ceci lors du congrès. Il n’y aura ni indemnités, ni indulgence pour cela. Après tout, nous avons délégué la responsabilité à la multitude de groupes. Vous ne ressentez pas encore combien ceci est une question sérieuse, réelle, idéologique, et forte. Nous avons labouré la terre, et maintenant nos graines poussent en de plus en plus profondes, en de puissantes racines. Alors, faisons ce qui doit être fait.

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Il n’est pas important à quel point l’on commence à lire le Zohar, quel article, ou quelle partie de celui-ci. Même si une personne est à l’écoute du cours pour la première fois, cela est absolument sans importance. « Il n’y a pas de temps dans la spiritualité », la Torah parle des états spirituels, qui se produisent en nous, mais que nous ne percevons pas encore.Cela est complètement hors de propos. Nous devons éveiller la lumière dans le Livre du Zohar, la source la plus exaltée, et puissante, c’est vrai. Aucun livre ne vient même près de l’influence du livre du Zohar sur l’âme.

La seule façon de tirer sa lumière sur nous, pour qu’elle ait un effet sur nous, est d’obtenir des qualités semblables à lui. Par conséquent, nous lisons le Livre du Zohar ensemble. En d’autres termes, chacun de nous doit se préparer à être en relation avec les autres depuis le début, avant même que nous ouvrions le Livre du Zohar ensemble.

C’est ce qui est dit au sujet du don de la Torah: Si vous êtes d’accord (évidemment, que nous ne pouvons pas le faire, mais nous sommes d’accord tout de même) pour devenir «comme un seul homme dans un seul cœur», pour atteindre l’amour fraternel (dans le futur), vous recevrez alors la Torah, ce qui signifie la méthode de correction par le biais de la Lumière qui Réforme. Ensuite, cette Lumière vous ramènera à la Source, à la bonne, à l’équivalence avec le Créateur.

C’est pourquoi, lorsque nous lisons le Zohar, nous devons toujours nous efforcer de répondre à cette condition: Soyons prêts à nous unir afin que la Lumière nous influence, à nous unir, et à révéler le Créateur dans notre unité tel que dans une une âme commune. Une âme individuelle, après tout, ne peut sentir que notre réalité actuelle, celle que nous sommes en train de percevoir.

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L’environnement n’est pas simplement la porte d’entrée en spiritualité et pas quelque chose qui m’accompagne sur le chemin de la spiritualité, c’est plutôt mon âme – l’endroit où je dévoile ma connexion avec le Créateur. L’environnement devient mon âme, mon Monde de l’Infini quand je ne fais plus la différence entre ses désirs intérieurs et extérieurs (Kelim): moi et les autres et le monde. Au contraire, je ressens tout cela comme un désir (Kli) et une seule lumière.
Par exemple, supposons que je monte au niveau de Netzah du monde de Beria. Qu’advient-il de tous les niveaux que j’ai vécu? Ils n’existent pas en moi sous la forme de degrés depuis que je suis déjà passé par eux. Au contraire, ils existent sous la forme d’un cercle parce que j’ai corrigé toutes ces désirs.

Quand je monte sur l’échelle des degrés à l’intérieur du groupe (notre unité), alors tout ce que j’ai déjà vécu sur l’échelle de degrés devient attaché à moi: cela devient mien. D’autre part, tout ce qu’il me reste à traverser reste dispersé et divisé en de nombreuses forces désordonnées.
C’est pourquoi l’environnement me semble encore comme un moyen. Et il semble que c’est ce qui est aussi écrit: «De l’amour pour les créatures à l’amour pour le Créateur. » Il semble que le Créateur nous ait brisé dans le but pour nous de le révéler Lui. Mais qu’est-ce que cela signifie de le découvrir Lui? Nous Le révélons à l’intérieur des mêmes récipients brisés (désirs, Kelim) en les corrigeant. Lorsque ces désirs prennent la forme de don, cette forme de don en eux est appelé «le Créateur».

Par conséquent, l’environnement n’est pas un moyen, mais précisément l’espace que je dois mettre ensemble et ensuite ensuite à l’intérieur duquel vivre. La bonne forme de ce système, la connexion entre les âmes, est mon âme, et sa forme intérieure est le Créateur que je révèle, et ainsi je m’unis à Lui en un seul.

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Question: Serait-il correcte de dire que la première étape est l’union entre nous et la formation d’un récipient spirituel (Kli), tandis que la deuxième étape est la garantie mutuelle?Réponse: La garantie mutuelle ne dépend pas de nous, mais vient avec l’aide de la Lumière. Toutes les corrections et tous les états sont le résultat de l’influence de la lumière sur les Reshimot (gènes spirituels, traces), mais notre volonté et notre désir pour ce faire est nôtre à afficher.
J’ouvre le livre de manière à faciliter la formation d’un désir commun dont la qualité sera le don sans réserve. Le Créateur sera révélé au sein de cette volonté commune dans la mesure où il remettra en conformité avec la loi de l’équivalence de forme avec le Créateur. Je n’ai pas besoin de tirer le Créateur pour qu’Il soit révélé dans mon désir. Je n’ai pas besoin de le révéler forcément. J’ai simplement besoin de m’inquiéter du désir prenant la forme du don, puis le Créateur se manifestera.

La loi de l’équivalence de forme existe déjà, elle est la condition fondamentale dans la nature. Si cette condition est remplie, le Créateur devient révélé. J’ai seulement besoin de me soucier de mes désirs (Kelim, récipients). La lumière est au repos absolu, il ne nous manque que les bons désirs, les qualités pour les percevoir.

Par conséquent, ma seule tâche est de désirer la correction. Je n’effectue pas la correction, non plus; je me contente de donner à la Lumière l’occasion de me corriger. C’est pourquoi nous nous réunissons et nous penser à la Lumière qui nous corrige, ce qui signifie le lien entre nous. Nous voulons que la lumière corrige la brisure qui a eu lieu dans nos racines.

Ensuite, parce que par la pensée à ce sujet, comme si nous élevions la Shekhina (Divinité, notre âme commune) de la poussière, nous obtenons une révélation spirituelle, le Créateur, la Lumière de NaRaNHaY, qui est 620 fois supérieure à l’état initial avant la brisure où il y avait seulement la lumière de Nefesh.

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Le groupe est le « bouton » sur lequel nous cliquons constamment pour attirer la lumière à nous. Je participe à sa vie, aspire à l’unité avec les amis, et le désir de me «dissoudre» en eux, ce qui attire la lumière qui ramène vers le bien. Essentiellement, ceci est ma seule action: pour attirer la lumière qui mettra en œuvre tous les changements nécessaires.La situation est simple. Je suis là, celui qui désire atteindre le bon objectif: devenir équivalent au Créateur. Il est aussi un moyen: de demander à la Lumière de me ramener vers le Bien et de faire progressivement toutes les modifications nécessaires en moi à travers le groupe. C’est ainsi que nous avançons.

À chaque changement, je peux m’examiner: À savoir ce qui est «jour», et ce qui est «nuit» pour moi? Si je suis dans le « jour », cela signifie que je suis diversement rempli, si je suis dans la «nuit» ou le «noir», cela signifie la dévastation de l’esprit et du cœur. C’est à quoi cela ressemble dans les désirs égoïstes.

Maintenant, nous devons susciter de tels changements en nous-mêmes qui nous permettraient d’acquérir des désirs de donner dans lequel nous évaluerons «jour» et «nuit» comme le Créateur ne le fait. Pour le Créateur, «jour» est le don sans réserve ou la foi au-dessus de la raison, ce qui contredit la logique et la sensation du niveau actuel

Pour y arriver, nous n’avons pas à déployer des efforts surhumains que nous sommes incapables de faire. Au contraire, nous faisons des efforts dans le groupe, dans notre union, et nous convoquons la force de la Lumière qui descend et fait le travail.

En fait, tous le travail spirituel est considéré comme le «travail du Créateur. » Il le fait, et je dois seulement le désirer comme un enfant qui attrape un adulte par la main et le tire où il veut aller. Si une personne comprend l’essence même de cette interaction, il se sent à l’aise. Avec chaque nouvelle étape, il utilise le libre arbitre dans le groupe et attire la lumière qui Réforme.

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