Question: Serait-il correcte de dire que la première étape est l’union entre nous et la formation d’un récipient spirituel (Kli), tandis que la deuxième étape est la garantie mutuelle?Réponse: La garantie mutuelle ne dépend pas de nous, mais vient avec l’aide de la Lumière. Toutes les corrections et tous les états sont le résultat de l’influence de la lumière sur les Reshimot (gènes spirituels, traces), mais notre volonté et notre désir pour ce faire est nôtre à afficher.
J’ouvre le livre de manière à faciliter la formation d’un désir commun dont la qualité sera le don sans réserve. Le Créateur sera révélé au sein de cette volonté commune dans la mesure où il remettra en conformité avec la loi de l’équivalence de forme avec le Créateur. Je n’ai pas besoin de tirer le Créateur pour qu’Il soit révélé dans mon désir. Je n’ai pas besoin de le révéler forcément. J’ai simplement besoin de m’inquiéter du désir prenant la forme du don, puis le Créateur se manifestera.

La loi de l’équivalence de forme existe déjà, elle est la condition fondamentale dans la nature. Si cette condition est remplie, le Créateur devient révélé. J’ai seulement besoin de me soucier de mes désirs (Kelim, récipients). La lumière est au repos absolu, il ne nous manque que les bons désirs, les qualités pour les percevoir.

Par conséquent, ma seule tâche est de désirer la correction. Je n’effectue pas la correction, non plus; je me contente de donner à la Lumière l’occasion de me corriger. C’est pourquoi nous nous réunissons et nous penser à la Lumière qui nous corrige, ce qui signifie le lien entre nous. Nous voulons que la lumière corrige la brisure qui a eu lieu dans nos racines.

Ensuite, parce que par la pensée à ce sujet, comme si nous élevions la Shekhina (Divinité, notre âme commune) de la poussière, nous obtenons une révélation spirituelle, le Créateur, la Lumière de NaRaNHaY, qui est 620 fois supérieure à l’état initial avant la brisure où il y avait seulement la lumière de Nefesh.

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Le groupe est le « bouton » sur lequel nous cliquons constamment pour attirer la lumière à nous. Je participe à sa vie, aspire à l’unité avec les amis, et le désir de me «dissoudre» en eux, ce qui attire la lumière qui ramène vers le bien. Essentiellement, ceci est ma seule action: pour attirer la lumière qui mettra en œuvre tous les changements nécessaires.La situation est simple. Je suis là, celui qui désire atteindre le bon objectif: devenir équivalent au Créateur. Il est aussi un moyen: de demander à la Lumière de me ramener vers le Bien et de faire progressivement toutes les modifications nécessaires en moi à travers le groupe. C’est ainsi que nous avançons.

À chaque changement, je peux m’examiner: À savoir ce qui est «jour», et ce qui est «nuit» pour moi? Si je suis dans le « jour », cela signifie que je suis diversement rempli, si je suis dans la «nuit» ou le «noir», cela signifie la dévastation de l’esprit et du cœur. C’est à quoi cela ressemble dans les désirs égoïstes.

Maintenant, nous devons susciter de tels changements en nous-mêmes qui nous permettraient d’acquérir des désirs de donner dans lequel nous évaluerons «jour» et «nuit» comme le Créateur ne le fait. Pour le Créateur, «jour» est le don sans réserve ou la foi au-dessus de la raison, ce qui contredit la logique et la sensation du niveau actuel

Pour y arriver, nous n’avons pas à déployer des efforts surhumains que nous sommes incapables de faire. Au contraire, nous faisons des efforts dans le groupe, dans notre union, et nous convoquons la force de la Lumière qui descend et fait le travail.

En fait, tous le travail spirituel est considéré comme le «travail du Créateur. » Il le fait, et je dois seulement le désirer comme un enfant qui attrape un adulte par la main et le tire où il veut aller. Si une personne comprend l’essence même de cette interaction, il se sent à l’aise. Avec chaque nouvelle étape, il utilise le libre arbitre dans le groupe et attire la lumière qui Réforme.

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En substance, nous représentons les âmes plutôt que des corps physiques, même maintenant. Le Créateur a créé le désir de satisfaction, et il n’y a rien d’autre que ce désir. Si nous ressentons une certaine matière corporelle, ce n’est pas parce qu’il existe d’autres réalités, distinctes. Il n’y a que le seul désir qui se sent dans un corps physique. Il est la même âme qui ne se sent qu’elle-même et seulement en elle-même. Elle ne perçoit rien à l’extérieur.Pour cette raison, l’âme se sent comme existant dans son corps physique, apparemment entourée par d’autres, des organismes similaires. Voilà comment je me perçois et la réalité qui m’entoure car je suis enfermé à l’intérieur de moi-même avec mon ego. Dès que je commence à acquérir de nouveaux désirs et à percevoir des propriétés en dehors de moi-même, je commence à voir la réalité d’une manière différente.

La réalité que je vois en dehors de moi-même est appelé le « Monde Supérieur. » Comment puis-je sortir de moi-même (de mon ego) et voir l’existence à l’extérieur de moi-même? Je dois communiquer avec d’autres âmes, avec mes amis. Dans ce lien entre nous, dans une plus grande unité, nous révélons des sensations et de manifestations communes appelées «le monde spirituel. »

Par conséquent, quand nous lisons Le Zohar, nous devons nous rappeler que nous avons tous le désir de révéler la Lumière Supérieure, de révéler tout ce que décrit dans le Zohar. Il nous transmet les états et les images qui parlent seulement du lien entre nous et de ses différentes formes. C’est toute la réalité.

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Sur le chemin vers le But, nous devons nous préoccuper de l’ordre des priorités. Nous agissons selon nos désirs et nous devons donc les structurer en fonction de leur importance. Les désirs arrangés dans l’ordre de priorité comprennent une ligne sur laquelle une personne avance vers le but.Le désir le plus important est placé directement en face de lui, et donc, quand il demande la correction, sa prière est dirigée vers la renaissance de la Shechina de ses cendres. La Shechina est le Kli, et construire le Kli est notre tâche principale pour le moment. Une personne est incapable d’entrer en contact avec le Créateur si le récipient n’est pas prêt.

C’est pourquoi le groupe et la garantie mutuelle sont essentiels pour nous. Sans eux, tous les autres calculs que fait une personne seront incorrects. Juste après la garantie mutuelle, nous révèlerons le Kli du don mutuel sans réserve, et nous allons tous nous élever au-dessus du désir de recevoir du plaisir vers le désir de donner, de la repentance venant de la crainte. Après cela, nous allons révéler les transgressions intentionnelles et non intentionnelles. Une fois que nous les avons corrigées, nous arriverons à la repentance venant de l’amour et nous révélerons le Créateur, Celui à Qui nous donnons sans réserve.

Mais à chaque fois une personne doit construire une ligne, où chaque point représente ses désirs dans l’ordre des plus importants vers les moins importants.

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Au cours de notre lecture du Zohar, nous devons constamment faire des efforts pour voir le système de connexion des âmes ou le « réseau » spirituel derrière chaque mot. Derrière le nom de Shimon, Ruben, ou Gad, la « hanche droite » et la « hanche gauche » du camp d’Israël, certaines actions, ou des « serpents », se dressent non pas un bon ou un mauvais désir, mais son mouvement et son aspiration par rapport à l’action du moment.Par conséquent, il est souhaitable de percevoir le Zohar comme une histoire de notre connexion, une histoire sur l’image ou le modèle qui devrait se dérouler entre nous. Il ne fait aucun doute que nous avons toujours résidé dans cet état et n’avons qu’à le découvrir. Pour cette raison, nous lisons Le Zohar. Pour aspirer à la révélation de son récit.

Et maintenant, nous devons faire de notre mieux pour relier à nous cette histoire et de ne pas nous empêtrer dedans en pensant que le Zohar parle de quelque endroits et événements éloignés. Tout cela se produit en ce moment entre nous: dans notre connexion, la garantie mutuelle, et notre mouvement collectif.

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Il n’y a aucun événement dans la Torah qui ne soit déjà arrivé ou arrivera dans le futur. Ils doivent seulement se révéler à nous, tandis que les états eux-mêmes existent, chacun à leur propre degré spirituel. 

Nous nous sentons bien lorsque nous nous efforçons de les révéler, mais quand c’est la vie qui nous pousse, nous souffrons. C’est pourquoi nous voulons mettre en évidence ces états, et nous attirons la Lumière qui les révèle.

Pour cette raison, nous ne devrions pas faire attention à la façon dont Le Zohar décrit les événements: s’il utilise la terminologie kabbalistique ou des mots courants pour raconter l’histoire des tribus d’Israël et leurs voyages. Je devrais toujours discerner un seul aspect de l’histoire: la connexion entre les âmes, et non entre les corps, le lien entre les amis, signifiant entre nos étincelles spirituelles, nos désirs de nous unir.

Et tous les autres désirs « tombent », ils deviennent pour nous comme hors de propos après avoir obtenu la garantie mutuelle, et ils n’empêchent pas notre unité. Nous nous unissons au-dessus des désirs corporels et nous révélons dans notre connexion ce qui est écrit dans le Zohar.

Le Zohar nous dit comment la connexion entre nous sera révélée dans la mesure de la réalisation progressive de la garantie mutuelle. Cette connexion se manifestera par étape à travers des images décrites dans le Zohar. Le Livre parle de la réalité qui existe en nous. Il suffit de la révéler progressivement, comme en ouvrant un cadre de fenêtre en une fois.

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Le Baal HaSoulam écrit dans son article «La paix» que la société punit l’homme qui prend quelque chose qu’il n’a pas le droit, mais il n’y a pas de punition pour avoir omis de donner à la société quelque chose qu’il doit donner. C’est la même chose sur le chemin spirituel: Chaque personne reçoit ses conditions d’En-Haut .Ci-après, si vous n’utilisez pas intégralement les conditions reçues, à cent pour cent, c’est comme voler dans le groupe.Ceci est également appelé « percer un trou dans le bateau commun. » Pour cette raison, chaque personne devrait se demander si elle fait tout ce qu’elle peut.

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Question: Est-il possible de changer son destin?Réponse: En exerçant votre libre arbitre, vous pouvez changer votre destin comme vous le souhaitez, le faire tourner dans n’importe quelle direction, à 360 degrés. Mais vous ne pouvez le faire que si vous connaissez exactement l’endroit où vous avez besoin d’influer sur votre sort, ce qui signifie le petit trou que vous devez utiliser pour influer sur tous les mondes, tout le chemin vers le monde de l’Infini. Vous avez la possibilité d’y arriver, mais c’est très étroit.

C’est précisément cette possibilité que nous avons besoin de clarifier. Et après l’avoir précisée, nous découvrons que nous voulons agir spécifiquement dans cette direction.

Il y a tout un monde autour de moi, qui se connecte à un autre, un monde parfait à travers une paille fine. Je suis au fond, avec mes propriétés et mes forces, mon libre choix est dans la paille, et le monde parfait est au-dessus.

S’il vous plaît allez-y, entrez dans le monde parfait ! Vous avez seulement besoin de trouver l’ouverture minuscule, le point de votre liberté, parmi toutes les directions vers lesquelles vous jette votre volonté. Et une fois que vous découvrirez l’ouverture, comment pouvez-vous concentrez toutes vos forces dans une action en vue de passer par elle dans le monde supérieur?

C’est là le sujet de toute la sagesse de la Kabbale ! Au lieu de disperser vos forces dans toutes les directions où vous manque le libre choix et où tout est prédéterminé, vous trouverez ce chemin de votre libre choix, vous reprendrez des forces, et puis vous atteindrez le monde spirituel.

Alors vous comprendrez que remplir la condition de la garantie mutuelle, l’amour pour les êtres créés, c’est exactement la même chose que de rencontrer la condition de l’avancement dans le monde supérieur. C’est parce que la garantie mutuelle est une autre définition de la même formule qui vous dirige vers la sortie hors de ce monde, dans le passage, et la naissance dans le Monde Supérieur.

Naturellement, nous allons changer notre destin de cette façon. Ainsi, vous obtenez le point d’Archimède gratuit dont il a parlé en disant : «Donnez-moi un point d’appui, et je soulèverai le monde».

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Question: Y a-t-il une différence dans les efforts que je suis tenu d’exercer lorsque je remplis les conditions de la garantie mutuelle pour la première fois et quand cela arrive pour la deuxième fois ?Réponse: La différence est dans une sensation de manque, qui consiste en ce que j’ai maintenant l’intention d’atteindre le deuxième degré sur la base du premier. Le premier degré reste en moi comme un Reshimo (enregistrement interne, empreinte), un état que j’ai connu, mais que je n’ai pas pu préserver en raison d’un désir supplémentaire de recevoir. Je dois maintenant surmonter ce désir supplémentaire afin d’atteindre le degré suivant. Le degré précédent m’aide à atteindre le suivant.

Ces degrés ne sont pas ceux d’une descente, mais ceux d’une ascension. En d’autres termes, même si je tombe, je comprends pourquoi je suis tombé et je sais ce que j’ai à faire. Sur la base de ma propre expérience je sais déjà comment je suis parvenu à atteindre l’état de la garantie mutuelle au premier degré, et maintenant je vais faire la même chose au degré suivant.

C’est ce qu’on appelle «l’âme d’une personne lui enseignera », ce qui signifie que j’ai acquis une expérience et je sais quoi faire. Il est clair pour moi maintenant que mes descentes ne sont pas les états où je me suis tout simplement perdu. Je me rends compte que je suis dans une descente maintenant et que je manque de force (de contact avec le Créateur).

C’est déjà une prise de conscience que je suis dans les ténèbres, que j’ai perdu le contact avec le Créateur. En d’autres termes, le point d’éveil ou de contact avec la spiritualité est préservé, et c’est très important. Maintenant, je commence mon travail à partir de ce point au lieu d’un état complètement détaché de la spiritualité.

Exprimé différemment, vous ne perdez pas votre niveau précédent en raison d’un «péché», mais plutôt, vous tombez du premier degré parce que vous avez eu un désir d’un deuxième degré plus élevé. L’ampleur du désir non corrigé au deuxième niveau, le péché qui vous est révélé maintenant, éclipse le degré corrigé, bien que le premier degré reste à l’intérieur du second dans une forme corrigée.

C’est en fait une ascension, et non une chute, vous avez atteint le premier degré et avez maintenant révélé le second degré, son côté opposé. Dans le AHP du Supérieur, vous vous sentez comme «tombé», comme un «pécheur». Toutefois, c’est la façon dont vous vous définissez vous-même du point de vue de la première mesure corrigée.

Cela illustre l’adage « l’âme d’une personne lui enseignera » parce que j’ai déjà une âme. En effet, le premier degré est mon âme. Ensuite, je vais développer une âme d’une grandeur qui correspond au second degré, puis au troisième degré, et ainsi de suite.

Chaque fois que des degrés plus élevés émergeront en moi, ils vont cacher les degrés antérieurs dans une plus grande mesure, mais je vais toujours avoir la force, la connexion avec la Lumière, afin de monter. Je discerne toujours chaque degré ultérieur d’une ascension en fonction du degré que j’ai déjà réalisé. Cela signifie que je vais avoir l’occasion de diagnostiquer correctement ce qui se passe en moi et la façon d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien.

Mon état n’est pas celui d’un patient inconscient, parce que je suis constamment muni de la force de la garantie mutuelle. J’ai déjà signé ses conditions, je les observe, et je suis dans un état dans lequel je ne la perds pas, mais selon un point de vue personnel, cela peut encore arriver. Et puis je m’aperçois que je « perce un trou dans le bateau. »

Je ne l’ai pas encore percé entièrement, je viens de commencer, mais dans un moment ce sera achevé, et à cet instant précis, commence l’aube sur moi. C’est la révélation de l’égoïsme du degré suivant. Toutefois, le degré précédent, le lien entre les amis, reste à l’intérieur de moi et est appelé « on monte dans la sainteté, et on n’est pas abaissé dans la sainteté. »

Par conséquent, le Baal HaSoulam écrit que la véritable pierre d’achoppement est la réalisation du premier degré. Jusqu’à ce que cela survienne, on se sent complètement confus.

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Tout Israël est responsable les uns des autres (Sanhédrin 27b, Shavout 39)

Suite de la première partie…

7. Si tout le monde dans le groupe pense à tous les autres, le groupe devient un système parfait qui existe dans l’état d’Arvout (garantie mutuelle) ou une seule âme. Tous les amis s’élèvent au-dessus de leurs désirs et entrent entre eux dans une interconnexion unique, devenant ainsi garants les uns des autres dans le don sans réserve.Chaque personne s’est détachée de son «point dans le cœur » de son égoïsme et s’est connectée avec les «points dans le cœur» des autres. Ainsi, les désirs sont restés «en bas», et la connexion est établie entre les « points dans le cœur ». Dans une telle connexion du don sans réserve mutuel, là agissent des lois essentiellement différentes, des lois altruistes. Un nouveau monde ouvre ses portes devant une personne.

8. Une fois qu’une personne a dépassé son égoïsme, la correction de sa connexion avec les autres commence au moyen du désir précédemment rejeté. Au début, cela se passe dans « le don sans réserve pour l’amour du don inconditionnel », puis dans « la réception dans l’intérêt du don sans réserve ». Toutes les relations sont effectuées uniquement pour le plaisir du Créateur. Cet esprit collectif qui est présent parmi les amis se manifeste en chacun, ils sont maintenant en mesure de détecter et diriger leur intention uniquement sur cela.

Il apparaît une sensation d’interaction, ni avec soi-même, ni avec les autres, mais avec l’ensemble unifié. La relation avec le Créateur qui est révélée dans l’ensemble unifié se dégage de cette unité.

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