Question: Si chacun de nous fait des efforts et sort son point à l’extérieur, à quel moment l’adhérence de ces points se produit entre nous?

Réponse: Soyez toujours prêts pour la dualité. Si j’ai volontairement cherché à mesurer quelque chose, à sentir, alors, d’une part, je vais être éloigné de cela, et d’autre part, je dois construire l’attraction en moi. D’une part, je ne comprends pas, et d’autre part, je pourrais comprendre quelque chose. Et tout cela existe en moi en proportion égale. Si je travaille pour le groupe, d’une part, je dois le regarder comme quelque chose d’absolu, une unité qui est dans la perfection, dans le monde de l’Infini. Chacun des amis est un ange qui a terminé toutes ses corrections. Tous les amis sont unis. Il est un idéal en face de moi, et le Créateur est à l’intérieur de celui-ci.

C’est ainsi que j’imagine tout ce qui est en dehors de moi. Ensuite, je vais avoir quelque chose vers quoi il faut tendre, à l’unité avec des amis, à être inclus dans eux. Je les vois comme des grands, je développe l’envie, la jalousie et le désir de m’intégrer à eux.

D’autre part, ce groupe m’influence, et je dois voir et sentir comme cela arrive souvent dans ce monde. Dans ce cas, je dois communiquer avec eux comme avec des égaux, et peut-être parfois comme un enseignant avec des étudiants, et cela, pour chacun d’entre nous. Je dois les exciter, organiser et les motiver pour atteindre l’objectif, faire des commentaires sur le travail partagé, l’unité, etc.

Ainsi, il y a une sorte de «ciseaux». D’une part, je vois les amis comme des grands, parfaits, et reliés les uns aux autres. D’un autre côté, je crée une relation avec eux comme ceux que je peux remarquer, je peux remonter le moral, je dois organiser quelqu’un que je peux influencer.

Je dois être prêt à traiter le groupe de deux manières, et cela ne devrait pas me déranger. Dans le travail spirituel la dualité émerge toujours. Mais en tout cas, l’un n’annule pas l’autre, il y a le temps pour l’un et pour l’autre. Pour cette raison, vous avez besoin d’apprendre à bifurquer, à regarder les choses de façon plus « bridée », et alors, entre ces deux directions obliques, vous découvrirez comment voir le système plus élevé.

Du congrès de Novossibirsk 9/12/12, Cours 5

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Attirons-nous le Créateur par des actions qui visent à la révélation de la spiritualité? En d’autres termes, élevons-nous les actions ou abaissons-nous le Créateur?

Réponse: Il n’y a pas des termes tels que «haut» ou «bas» dans la spiritualité dans le sens simple des mots. On peut les diviser en fonction de la qualité: Haut signifie une meilleure qualité et bas signifie une qualité inférieure.

Je veux être connecté au Créateur dans toutes mes actions, je veux sentir à quel point Il me gère de l’intérieur, je veux sentir que toutes mes pensées, les sentiments et les décisions découlent de Lui. Il est en moi, comme la main qui porte le gant de la marionnette, le marionnettiste.

Peu importe ce que je fais, c’est Lui, mais tout dépend de la mesure dans laquelle je découvre qu’«il n’ya rien hormis Lui. » C’est pourquoi je demande et aspire à Lui pour Le découvrir en moi.

Mais je ne peux le faire que quand je suis avec le groupe, car il est impossible de découvrir les attributs de don sans réserve seul. Je suis un égoïste, individualiste, ce qui signifie que je dois être avec un groupe et y adhérer.

Je fais partie d’un groupe, me connecte à mes amis, et essaye d’être avec eux dans un désir, une envie. À travers eux je demande pour nous tous, parce que je ne peux pas demander pour moi-même, puisque ce serait à nouveau l’égoïsme. Je demande pour toute l’humanité, que le Créateur se révèle en nous et que nous puissions tous le sentir et sentir comment il opère en nous. C’est ainsi que je veux voir ce quelle joie et le contentement que nous lui apportons.

Ceci est accompli par la loi de «l’aboutissement est dans la pensée initiale», car dans la spiritualité il n’y a pas de temps et pas d’actions séquentielles. Il y a un état statique, et c’est seulement par rapport à nous qu’il est révélé de cette manière, afin que nous le percevions progressivement.

Nous devons comprendre toute la formule de la création du début à la fin, car sinon cela ne fonctionnera pas. Nous devons être modérément impliqués, puisque même notre moindre participation est faite des mêmes dix Sefirot conformément à la loi du «général et le particulier sont égaux. » Donc, nous devons nous sentir profondément, le groupe, l’humanité et le Créateur ensemble dans une image générale et la compléter.

Question: Qu’est-ce que la joie du Créateur?

Réponse: La joie du Créateur est l’état dans lequel nous sommes tous connectés, avons adhéré à l’intérieur de Lui, jouissant de la même plénitude qui est en fait le Créateur Lui-même

Du congrès de Novossibirsk 9/12/12, Cours 5

Filed under: Congrès, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce que cela signifie faire plaisir au Créateur?

Réponse: Délecter, satisfaire, faire plaisir au Créateur, aimer le Créateur, ce sont tous des mots très beaux. Mais comment pouvons-nous aimer une force, même si elle est éternelle et gouverne tout ce qui existe? Tous ces mots sont dits à une personne afin qu’elle puisse se régler en quelque sorte.

Nous n’arrivons à l’amour pour le Créateur que par l’amour pour les autres. Dans l’article intitulé «Un commandement», il y a une instruction: de venir à l’amour du Créateur. Mais comment pouvons-nous être commandés, obligés d’aimer? Il n’est possible que lorsque nous travaillons sur l’amour envers l’autre, faisons une masse commune de nos aspirations vers l’autre, construisons un lien commun au-dessus de notre égoïsme, et le couvrons avec l’amour mutuel. Il est écrit:«L’amour couvrira tous les péchés ». Lorsque nous établissons une qualité collective de connexion mutuelle commune et désirons être avec tous les amis, tout en cultivant l’amour à l’intérieur, alors dans notre égoïsme interne surgit une structure totalement nouvelle: l’adhérence mutuelle, l’inclusion mutuelle.

L’amour, c’est que je prends tous vos désirs et prend soins d’eux, pensant uniquement à la façon de les remplir, alors que vous pensez à moi, et ainsi de suite. L’amour, c’est satisfaire les désirs de l’autre au lieu des miens, en les utilisant à cet effet. Si j’organise de telles conditions en moi-même, alors en le faisant je fais grandir un récipient là, qui travaille pour l’amour du don sans réserve. Et ce récipient commun que nous sommes en train de créer tous ensemble contient notre composant collectif appelé «l’amour pour le Créateur. »

Nous commençons à éprouver non seulement le récipient commun, notre attitude envers les autres, l’amour pour eux, leur donnant sans réserve, mais aussi nous commençons à sentir ce qui me remplit tout au long du chemin. Cette sensation est appelé le Créateur, Boré en hébreu («Bo» – viens, « Ré »– vois). Lorsque nous créons un récipient spirituel collectif, le Créateur se révèle là comme un résultat.

Par conséquent, la Mitsva principale est très simple: « Tu aimeras ton prochain. » Par l’amour pour un autre, dans le récipient que vous avez créé, vous ressentirez l’amour pour le Créateur et, respectivement, Son amour pour vous.

Question: Quel est le but final de ce travail?

Réponse: Il est dans le fait que vous arrivez à une ressemblance complète et l’adhésion à Lui dans notre propre égoïsme corrigé. C’est ainsi que vous vous élevez au niveau du Créateur. Tel est le but final de la création. Vous commencez à ressentir une sensation de totale adhésion à Lui, mais vous n’avez pas à vous dissoudre dans cela, parce que votre récipient tout entier reste avec vous.

En d’autres termes, la sensation d’être opposé n’est pas anéantie puisque l’adhésion au Créateur se produit au-dessus, autrement l’anéantissement mutuel se produirait. Par conséquent, nous devons considérer notre égoïsme comme la matière avec l’aide de laquelle nous allons de l’avant. Nous devons le traiter avec respect car il est l’image inverse du Créateur. Inversement, tout notre monde est Son image inversée à notre niveau.

Du Congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 4

Filed under: Amour, Congrès, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment la crainte du Créateur est-elle démontrée dans notre travail avec le monde?

Réponse: La crainte du Créateur est exprimée par le crainte devant le monde, est-ce que nous pourrons le corriger. Je devrais vraiment avoir peur de savoir si je fais tout pour que le monde non seulement évite la souffrance (bien que ce soit le stade initial de la crainte), mais aussi puisse venir au Créateur en toute simplicité. Après tout, le Créateur n’est pas intéressé de voir quelqu’un souffrir, même un instant, et la souffrance du monde ne dépend que de la façon dont je vois la conduire au Créateur. Je suis responsable.

Ceci se révélera progressivement devant nous comme une grande mission avec une grande responsabilité.

Du Congrès de Novossibirsk 12/9/12, Cours 5

Filed under: Amour, Congrès, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Monde, Prière et intention, souffrances, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Lors de la lecture du Zohar, il est interdit d’oublier qu’il ne s’agit que de la connexion entre nous. Tout dépend des relations entre les amis, et dans ces relations la spiritualité est révélée. Les formes de connexions entre nous dessinent devant vous l’image de la réalité, même maintenant vous voyez les formes de ces connexions.

De toute façon, vous percevez le monde suivant votre Reshimo (gène informationnel) et  votre vision du monde que vous vous imaginez vient de lui, il  n’y a pas de monde en dehors de vous, il y a seulement ce que vous vous pouvez imaginer à l’intérieur de vous.

Maintenant vous êtes entre des personnes dans ce monde, vous est né et vous évoluez de nos jours, mais votre perception du monde est également construite par le fait que vous êtes connecté à tout le monde. Un enfant qui est jeté dans la forêt et qui n’a jamais vu d’êtres humains perçoit le monde selon son Reshimo, sous la forme de la forêt, des animaux et le reste de la nature, parce qu’il n’assimile pas l’environnement au degré de“ l’homme”, mais à des degrés plus bas : minéral, végétal et animal.

Par contre, vous percevez la réalité également au degré de “la parole”. Cependant  dans les relations entre toutes ces parties de la nature, « la minérale », la « végétale », “l’animale » et “l’être parlant » vous découvrez votre réalité.

Toute la réalité, le monde entier, est ce qui se dévoile entre les parties brisées de la création. C’est pourquoi, nous disons que la perception de la réalité est subjective. Si je n’existe pas, alors il n’y a pas de monde, il n’y a rien à en dire Le Baal HaSoulam écrit cela dans “La préface au livre du Zohar”.

Par conséquent, si nous voulons avancer vers des formes de perception plus évoluées, nous devrions éveiller des formes plus avancées de relation entre nous. Ce n’est pas étonnant de voir que c’est ce qu’exige la sagesse de la Kabbale. Vous développerez maintenant des relations plus avancées et complexes entre tous et en elles vous découvrirez une réalité plus élevée, plus avancée et plus interne. Tout dépend des mesures de la connexion.

Maintenant il est temps –quand toutes nos relations dans ce monde sont détruites, on le voit clairement, et le monde nous y oblige –  d’entrer dans de nouvelles relations. Le monde ne sait toujours pas de quel type de relation cela sera. Nous avons déjà entendu parler de cela, mais il faut commencer à le réaliser. C’est ce qui nous attend. C’est précisément de cela que parle la sagesse de la Kabbale: Détournez- vous des fausses affaires imaginaires, commencez à vous engager entre vous dans la construction d’une société future correcte.

Alors, en fonction de la connexion entre vous que vous voulez construire, vous obtiendrez de l’aide d’en haut, par les forces de la nature. La nature intégrale qui se révèle maintenant vous aidera, vous influencera et vous sentirez combien vous correspondez à sa progression générale et vous réussirez. On pourrait nommer la nature par le mot «Dieu», ce n’est pas important, parce qu’il s’agit des lois.

Alors, où pouvez-vous changer quelque chose pour accélérer votre développement? Maintenant, pour la première fois dans l’histoire, vous pouvez accélérer le développement de l’humanité. Avant vous étiez toujours dépendant des forces qui vous faisiez avancer. A l’intérieur sont dévoilées toutes sortes de nouvelles connexions entre les gens, de nouvelles structures sociales sont apparues, à la place de la structure tribale est arrivée la période de l’esclavage et ensuite le Moyen Âge, puis le capitalisme et maintenant nous avançons ver le communisme. Ce sont les cinq formes de société.

Mais qu’est-ce qui a fait avancer l’humanité? Dans l’ensemble les changements sociaux, la nouvelle connexion qui a été découverte entre les gens. Mais maintenant, à l’époque du cinquième et dernier développement, vous ne pouvez pas découvrir de nouvelles connexions qui se dévoilent dans la nature de façon naturelle. Vous les découvrirez dans une forme négative, car il faut que vous les complétiez. Parce qu’ici tout dépend de votre avancement conscient, vous devez l’obtenir, vous devez vous mettre en conformité avec la nature. Nous sommes dans un tel processus.

Par conséquent, nous construisons simplement entre nous une nouvelle structure sociale, en accélérant ce processus, que toute l’humanité devra passer. C’est ce qu’on appelle être “le royaume des prêtres” et “une nation sainte ”, montrer l’exemple, être le passage. Mais nous le construisons en groupe, entre nous, uniquement par de nouvelles connexions.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, le Zohar, 17/12/2012

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Société, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Le Baal Hasoulam, article «La sagesse de la Kabbale et la philosophie»:

« La logique de cette situation se comprend dans le fait que bien que cet amour soit simplement une conséquence du don; il est beaucoup plus important que le cadeau lui-même. Cela ressemble à l’histoire d’un grand roi qui avait donné un objet de peu d’importance à un homme, et bien que le cadeau en lui-même, n’ait aucune valeur, l’amour et l’attention du roi l’ont rendu à ses yeux inestimable et précieux. L’amour est ainsi complètement détaché de sa matière étant lui-même la lumière et le véritable cadeau, de façon à ce que le travail sur soi et ses perceptions restent concentrés sur la révélation seule de cet amour. Le cadeau matériel lui-même semble être effacé et oublié par le cœur. C’est pourquoi cet aspect de la sagesse est appelé la sagesse de la Kabbale allégorique. C’est en fait la partie la plus précieuse de la sagesse. »

Il s’agit de la sagesse de l’amour avec laquelle je clarifie, vérifie l’attitude du Créateur envers moi et par rapport à cela je stabilise mon attitude envers Lui.

Le roi est très rusé: il me donne un cadeau, arrange tout d’une manière telle que par ce cadeau, je ressente son attitude envers moi et de la honte, car moi-même je ne ressens pas la même attitude envers lui. Il fait en sorte que je déchiffre correctement, que “je lise” la situation et que je n’efface pas en moi la honte mais au contraire, que la honte m’aide à lui ressembler. Quand je reçois de Lui l’amour, quand je sens dans la honte l’écart entre son attitude envers moi et mon attitude envers Lui, alors je le remercie, malgré la honte qui brûle comme du feu ardent, parce que ce sentiment m’aide à me construire.

En fait, la honte peut être clarifiée comme un manque correct. Si je ne veux pas l’effacer, c’est déjà un vrai rapport, et maintenant au-dessus de ce manque je dois construire la relation avec le Créateur, c’est à dire, il est interdit que la honte disparaisse. Au contraire, elle doit grandir, et moi je dois essayer de ne pas l’éteindre, ne pas la couvrir, et ne pas la cacher, mais la transformer en un tel amour, comme je le ressens du Créateur et même plus que cela.

Et pourquoi plus? Parce que dans mon ego, l’amour est perçu comme quelque chose allant de soi. Tout le monde devrait m’aimer. Si je reçois 20 euros en cadeau, alors je vais l’oublier rapidement. Mais si on me prend 20 euros, alors je serai en colère, comme si j’avais perdu 200 mille. Ceci est une approche égoïste: le cadeau je le mérite toujours, et le préjudice n’est pas acceptable. Quelqu’un a dit de moi quelque du bien, je suis satisfait, jusqu’à ce que je l’oubli. Mais si quelqu’un a dit du mal, de moi je ne peux pas me calmer, jusqu’à ce que je le lui rende.

Par conséquent, la honte devant le Créateur multiplie l’amour et m’aide à construire un récipient du don qui correspond à mon ego. Sinon, uniquement par la réception des cadeaux d’amour de lui, je verrai qu’ils ne sont pas suffisants pour mon ego. J’ai tout simplement besoin de la honte, cette puissance qui multiplie la puissance de l’amour, ce qui me permet de développer en moi un grand manque pour le don et de le réaliser.

Du cours quotidien de Kabbale « La sagesse de la Kabbale et la philosophie », 16/12/2012

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Si l’amour envers les amis signifie préférer son désir plutôt que la mien, de quels désirs parlons-nous?

Réponse: Comme le Baal HaSoulam écrit dans son article, «La dernière génération », il faut s’inquiéter du fait que chaque personne dans le monde ait ses besoins pour une existence matérielle normale remplies. Et si l’ami lui-même s’y rapporte à ceci comme ça, il n’aura pas besoin de rien de plus.

Et tout le reste doit être orienté vers le soutien de l’ami sur le chemin spirituel. Alors qu’est-ce que ça veut dire que j’aime l’ami? Comment puis-je répondre à ses désirs? Si je m’inquiétais de la nourriture pour lui et tout ce dont il a besoin pour son existence, dans les autres choses, je le soutiens spirituellement: en lui montrant mon éveil et en transférant vers lui le sentiment de la grandeur du Créateur et de l’importance sur le chemin spirituel qui m’éveille et me remplit en vigueur. J’agis envers lui comme envers mon enfant, que je tiens à attirer vers une action bénéfique, et donc je lui montre mon intérêt, le désir, mon appréciation. Exactement de la même manière, je dois montrer l’exemple à l’ami. Cela signifie, que je lui fournis une nourriture spirituelle en plus de la nourriture corporelle, cela signifie que je l’aime.

C’est précisément cette attitude que nous devons développer dans notre groupe. Pour donner à un ami le sentiment de la grandeur de l’objectif et mon exemple personnel de ma loyauté envers lui, c’est ce qu’on appelle à l’amour de l’ami. Et que je préfère son désir au-dessus de mon désir. Je prends en considération ce dont il a besoin, les moyens nécessaires corporels, et tout le reste va vers son développement spirituel. Tout cela je dois lui fournir.

Je dois m’inquiéter qu’il organise sa vie dans une forme normale, l’aider à trouver un emploi, etc. Et d’un point de vue spirituel, je dois l’encourager avec la grandeur de l’objectif. Et par cela, je préfère son désir au-dessus de mon désir, je suis inquiet pour son développement, et non le mien. Si je m’inquiète pour un ami, c’est la meilleure chose pour mon développement. Mais tout cela, je le fais pour arriver à l’amour de Dieu.

Il faut se connecter à un entier: Israël, Oraïta et Kedosh Berach Hou(Israël, la Torah, et le Créateur). Dans le cas contraire, il se trouve que j’aime l’ami simplement d’un amour naturel égoïste, comme pour mon enfant.

C’est précisément cette forme de travail qui est appelé «l’œuvre de Dieu. » Si j’ai ce type de relation avec un, grâce à lui, je me dirige vers le Créateur. L’amour des autres est nécessaire dans le seul but d’atteindre l’amour de Dieu. A travers cet homme se révèle la dissimulation qui a été faite par le Créateur, nous allons donc pratiquer l’amour des autres et parvenir à l’amour de Dieu.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 13/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Si « il n’y a rien hormis Lui», où est le point d’application de nos efforts et comment pouvons-nous ne pas sombrer dans la tentation d’expliquer la réticence à faire des efforts par le fait que tout vient du Créateur? De temps en temps, cette motivation apparaît dans le groupe.

Réponse: Cela arrive parce que les gens oublient que la moitié vient du Créateur et l’autre moitié de nous. De haut en bas, nous recevons tout du Créateur. Il façonne nos comportements, nos pensées, les connexions entre nous, ainsi que les caractères de chacun,  l’éducation, absolument tout. Maintenant, considérons ce que nous faisons avec cela afin de lutter pour le Créateur, parce qu’Il ne peut exister que grâce à la connexion avec le reste de l’humanité, parce que c’est la même masse dans laquelle Il est révélé.

Du congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 4

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce que cela veut dire « se connecter aux étincelles des amis”?

Réponse: Se connecter aux étincelles des amis veut dire lier nos désirs au Créateur. Après tout, les amis sont venus ici parce que dans leur grand désir il y a une étincelle qui aspire à la spiritualité, à l’équivalence de forme et à la connexion au Créateur. Et moi aussi je suis ici à cause de ce désir. C’est lui qui nous a amené au groupe.

Dans ces désirs nous sommes obligés de nous connecter, ne connecter que les raisons pour lesquelles nous sommes ici. De toute l’épaisseur des désirs, nous ne faisons sortir  que ceux qui nous ont amenés ici et tout le reste est jeté à la poubelle, comme un sac d’ordure liquide, et on se connecte entre les étincelles et à partir d’elles se créé notre récipient (Kli) spirituel.

Cela ne sera que de sa partie supérieure, et tout le reste est créé à partir de la même ordure que nous avons jetée dehors, lorsque nous avons annulé ces désirs. Ce n’est pas simple du tout de les jeter, il faut annuler ces désirs, un par un.

Et quand on essaie de se connecter et que nous voulons aimer, soudain se révèle la haine, pour nous montrer qu’il n y a pas en nous l’amour naturel. Pour l’instant vous croyez que vous aimez tout le monde de façon naturelle et que vous vous conduisez bien envers tous, comme il est coutume de parler dans notre monde. Ils n’ont pas travaillé sur l’amour et par conséquent ils n’ont pas découvert la haine.

Pour atteindre l’amour, il faut tout d’abord découvrir le contraire – la haine. Mais nous ne travaillons pas sur la haine, nous aspirons à l’amour. Plus vous désirez l’amour, et le travaillez correctement, plus vite vous allez découvrir que vous haïssez, et non pas que vous aimez. D’en haut on vous dévoilera la vérité.

Découvrir l’amour, cela veut dire voir l’ami comme le plus grand de la génération, chercher en lui seulement les qualités positives, essayer de sentir que ses désirs sont plus importants pour vous que vos propre désirs, comme une mère à l’égard de son enfant.

Du cours quotidien de Kabbale du 12/12/12/ le Zohar

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question : Il y a une règle : « Aime ton prochain comme toi-même », et en elle, l’amour pour soi-même n’est pas annulé par l’amour du prochain. Est-il possible d’aimer son prochain sans s’aimer soi-même ?

Réponse : L’amour pour son prochain est impossible sans l’amour-propre ! Par conséquent, l’égoïsme n’est pas détruit. Je dois toujours vérifier par rapport à moi-même : je m’aime moi-même, et autrui, juste un peu plus.

Pourquoi plus ? Maintenant, vous vous aimez plus que vous aimer les autres, donc, sur la base de la règle « d’aimer comme soi-même », il faut aimer les autres un peu plus que vous-même. En outre, vous devez constamment surveiller, comparer et prendre un exemple de la façon dont vous vous aimez. Ainsi, vous commencez à vous connaître.

Du congrès de Novosibirsk du 08/12/12 , Leçon n°4

Filed under: Amour, Congrès, travail intérieur - Aucun commentaire→