Un bon environnement est une société qui touche une personne d’une manière positive et la change dans le sens de la connexion, de l’unité, de la situation la plus confortable. C’est encore juste un être terrestre, un animal bien portant.

Mais à l’intérieur de cette société, une personne se met soudain à ouvrir une merveilleuse source d’énergie qui jaillit de là et l’élève vers le haut comme une fontaine d’eau vers le soleil.

Imaginez que notre monde est superposé, une superposition de plusieurs mondes, de nombreuses possibilités. Nous sommes encore dans une coupe possible d’entre eux, et nous pouvons nous déplacer dans d’autres. Tout dépend de l’angle de vue de l’observateur, de la personne.

D’une conversation sur la diffusion, le 07/09/12

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Que puis-je faire si rien ne peut me réveiller et que nous sommes totalement encerclés par l’indifférence ?

Réponse : Il faut comprendre ceci : si je ne peux même pas me réveiller de l’intérieur, je peux encore agir à l’extérieur, et ainsi je réveille l’intériorité des amis. Si on parle de la grandeur du Créateur, nous allons être activés et nous éveiller nous-mêmes. C’est la manière de faire dans chaque action. Il suffirait d’embaucher des acteurs étrangers pour qu’ils jouent devant nous, montrant leur crainte et excitation en ce qui concerne l’objectif spirituel, afin que nous puissions être impressionné par cela.

Il y a une histoire au sujet d’un kabbaliste qui a vécu dans un village isolé en Europe. Il avait l’habitude d’inviter des Klezmorim (musiciens juifs ashkénazes de la rue, ndt) à jouer pour lui. Sa femme ne cessait de lui crier dessus car il leur donnait les derniers sous, sans quoi ils n’auraient pas assez de nourriture. Le mari répondait qu’il devait le faire pour raviver son âme.

La femme se demandait comment il pouvait être impressionné par eux. Après tout, il était un grand homme, un rabbin respecté, et eux n’étaient juste que des vagabonds ivres dépensant de l’argent pour acheter de la vodka et se soûler. Mais il a répondu que cela n’avait pas d’importance. Ils ont joué contre de l’argent car ils voulaient boire et lui a écouté car il voulait être poussé vers le travail spirituel.
Donc, vous aussi devez trouver des amis qui vont jouer devant vous, même si c’est pour leur propre bénéfice, aussi longtemps que vous serez impressionné.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/09/12, Écrits du Rabash

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Une fois qu’une personne est éveillée à la spiritualité, le reste de son ascension dépend du manque. C’est la seule chose qu’elle est tenue de faire- avoir un manque appelé la prière, MAN.

Cela n’est possible que quand une personne est reconnaissante d’avoir reçu un tel désir. Alors elle augmente l’importance de l’objectif par elle-même, l’importance du prochain niveau. En outre, il est possible, si au-dessus de tout cela, elle développe également un autre manque en elle, ne pas s’élever pour son propre intérêt, mais dans le but d’apporter le contentement au Créateur. C’est comme le fameux exemple de l’invité qui veut faire plaisir à l’hôte.

Ainsi, elle se prépare à recevoir de l’aide d’en haut qui fera de son désir, le désir juste. Même si une personne ne comprend pas à quel point notre considération est bien égoïste, elle ne fait aucune différence et pour le moment, c’est suffisant. Plus tard, elle verra que sa considération n’est pas pure. C’est pourquoi le temps de préparation est appelé Lo Lishma (pas en Son nom).

Il s’agit d’une considération naturelle égoïste et il est impossible de passer au-dessus de notre ego d’un seul coup. Il s’ouvre progressivement dans la mesure où nous pouvons faire un effort et travailler contre lui-contre des choses que nous trouvons agréables, par rapport à nos habitudes, et dans la mesure où nous sommes prêts à passer sur notre orgueil, afin de communiquer avec les autres.

Tout cela n’est pas simple, mais si une personne fait toujours attention à cela, elle avance. Notre problème est que tout le monde essaie de s’échapper et de se cacher dans son coin, de se cacher derrière l’étudiant, derrière le désir de connaître ce qui est écrit, ce qui n’a rien à voir avec le progrès spirituel et la correction intérieure. Une personne remplit son esprit de faits taris et néglige le travail dans le cœur.

Le travail dans le cœur fonctionne contre le cœur, afin de transformer le «cœur de pierre» en «cœur de chair. » Mais nous oublions où notre effort principal doit être. Tout le monde trouve une place confortable et pense qu’il a trouvé le chemin. De cette façon, il descend encore plus de Lo Lishma, puisque Lo Lishma, est quand en dépit d’être dans mon ego je continue à faire des efforts pour m’élever au-dessus.

Où est le travail quotidien de se connecter avec les autres, de reconnaître, de passer au-dessus de moi, d’annuler mon «moi», d’accepter l’importance de l’avis du groupe, de devenir l’esclave de la mission? Puis-je m’examiner moi-même et voir dans quel état je suis? C’est ce qu’on appelle Lo Lishma.

Tout le travail de Moïse en Égypte est un exemple de travailler dans Lo Lishma. Il veut échapper à l’esclavage, mais il a peur parce qu’il comprend qu’il est sous la domination de Pharaon, de son ego, et il ne sait pas comment lui parler. Il atteint un état tel, que le Créateur Lui-même le prend et l’amène à Pharaon et l’aide dans tout ce qu’il fait.

Le Créateur Lui-même se bat contre le Pharaon. Il dit: «Venez au Pharaon! » Mais dans l’intervalle, une personne a peur. Elle sait que l’ego la contrôle totalement et comme elle est faible quand elle le confronte. Elle est dans un dilemme constant: D’une part, elle est prête, et d’autre part elle ne l’est pas. Si elle pouvait au moins demander au Créateur de passer avant elle, juste pour se cacher derrière Lui et donc debout devant le Pharaon, mais elle ne veut pas y aller et elle n’a pas le courage de transformer non seulement son ego, mais aussi à ses propres attributs, appelés «la nation d’Israël. »

Mais en étant dans un système qui la lie à Pharaon, au Créateur, et à la nation, elle doit clarifier toutes ces connexions. Elle ne peut pas se cacher derrière une théorie ou un travail qui n’est qu’un moyen. Il est très important de clarifier ce que signifie Lo Lishma.

Quand une personne entre dans l’état de Lishma (en son Nom), les choses deviennent plus claires et plus décisives. Nous ne pouvons pas dire que cela devient plus facile, mais on profite de l’expérience. Dans l’intervalle, cependant, pendant le temps de préparation, une personne s’échappe dans un coin, prête à rester là jusqu’à son dernier jour. C’est un grand problème si le groupe ne l’encourage pas et ne la guide pas. Elle doit sentir qu’elle est inférieure à eux afin d’entendre ce qu’ils disent.

Le sentiment d’impuissance, d’une part, et la nécessité d’avancer d’autre part est un état appelé Yamim Norai’im (les Jours terribles). Une personne est dans un état d’angoisse car elle a peur de ne pas être en mesure de répondre au désir du Créateur, de ne pas être en mesure de Lui permettre de se révéler à tous les êtres créés, de ne pas être en mesure de se sacrifier pour l’union du Créateur vers les créatures.

Tout cela évoque la peur en elle. Elle veut vraiment accomplir ce stade, dans la pratique, de sorte que cela sera appelé le début d’une nouvelle année pour elle.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale 14/09/12

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Fêtes, Israël, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : A qui le Baal HaSoulam fait-il allusion quand il parle de ceux qui sont «sages dans le cœur» ?

Réponse : « Le sage dans le cœur» est celui qui recherche comment ouvrir son cœur à une plus grande sagesse (« Sagesse » – « Hokhma« ), la sagesse de l’unité, en se connectant aux autres.

Nous souhaitons nous connecter à notre cœur, connecter nos désirs, et de tous les cœurs et de la somme totale de tous les désirs nous souhaitons choisir uniquement ceux qui sont prêts à se connecter. En créant une connexion entre ces désirs, nous créons un réseau commun, à l’intérieur duquel nous voulons commencer à agir.

Tandis qu’à l’intérieur de ce réseau, nous oublions quels désirs appartiennent à qui, parce que c’est maintenant notre système commun. Alors, dans celui-ci, nous commençons à ressentir la Lumière de Hokhma et sommes donc appelés sages dans le cœur. Après tout, nous révélons la Lumière de Hokhma (la sagesse) dans la connexion de nos cœurs.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/09/12, Panim Meirot OuMasbirot

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Très souvent, lors de nos discussions au sein des groupes d’éducation intégrale, nous tombons dans l’habitude et l’ordinaire. Nous commençons à nous féliciter et ainsi de suite. Comment doit-on échapper à ces états, afin que nous ne perdions pas notre temps?

Réponse: Il doit y avoir un plan clair devant tout le monde ou un grand écran avec le texte, et vous devriez savoir que vous devez longer chemin comme si vous étiez sur un petit bateau commun. Imaginez que nous soyons dans une  grande mer et ce texte est notre guide.

Ensemble, nous avons lu le même article et par son étude, nous avons une certaine avancée. L’article est divisé en plusieurs parties et sous-parties. Nous lisons une ou deux phrases et nous discutons donc de l’article et de son sens et comment il nous aide nous unir, nous élève et comment nous devons utiliser correctement tout ce qui existe en nous. Dans le même temps, le texte lui-même doit nous guider et nous donner des indices sur ce que nous devrions faire. En fait, il devrait jouer le rôle d’un enseignant.

D’un entretien sur l’éducation intégrale 02/03/12

Filed under: Ateliers/séminaires, Education, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Les différentes parties d’un mécanisme général peuvent causer des dommages différents lorsqu’elles ne fonctionnent pas correctement. Quelles parties sont essentielles pour la société ?

Réponse : La démarche est simple : je suis la partie critique parce que toutes les autres sont absolument corrigées. Vous ne devez penser qu’à cela et vous pourrez voir l’image correcte.

Le système général fonctionne, il y a tout le nécessaire et il va dans la bonne direction. Cependant, « chacun juge selon ses propres défauts », et par conséquent, je vois un monde non corrigé. Et je ne le vois pas seulement à la télévision, mais aussi dans mes sensations.

Le salaire n’est pas suffisant, je suis à découvert à la banque, la santé se détériore, les relations avec les gens empirent, l’électroménager ne marche pas… En bref, je sens que je suis dans un monde brisé.

Je dois me dire : « je ne tourne pas correctement », ce qui signifie que j’interagis de manière incorrecte avec les autres roues dentées. Le problème n’est pas chez les politiciens et les médias, mais seulement en moi. Il n’y a pas à rechercher les problèmes dans le système, en essayant de réparer les désirs des autres personnes et leurs propriétés. Tout est parfait. Le problème, c’est moi-même.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale, « La paix dans le monde », le 10/09/12

Filed under: Chanson d'Arkady Douchin, Crise, Egoïsme, Libre choix, travail intérieur - Aucun commentaire→

Notre travail consiste à atteindre un désir parfait. Le premier désir est donné à une personne d’en haut, du Créateur, comme il est écrit : «Je suis le premier. » C’est l’étincelle appelée «le point dans le cœur», l’aspiration à quelque chose de supérieur, un désir brûlant ou une attraction. En vertu d’un certain événement fortuit en apparence, une personne reçoit son premier désir de spiritualité et commence à avancer.

Alors, tout son travail consiste à demander que ce désir augmente légèrement : par un quatrième, puis par un troisième, et donc, en progressant de plus en plus. La personne discerne ce qu’on appelle le progrès avec une clarté croissante jusqu’à ce qu’elle comprenne qu’il s’agit de l’aspiration au désir de donner, d’une sortie de soi-même vers son prochain, d’une auto-annulation.

C’est ainsi qu’elle demande sans cesse, pour l’instant de manière complètement égoïste, sans comprendre exactement ce qu’il faut demander. Puis elle commence à mieux le comprendre, mais se le cache, jusqu’à ce que finalement, elle accepte et soit prête à céder un peu, à s’incliner et à s’unir avec d’autres, à sortir d’elle-même et à commencer à vivre en eux.

Elle a déjà une légère meilleure compréhension de la requête correcte, qui doit venir du plus profond du cœur, afin de s’élever au-dessus soi-même et de tout abandonner, de s’attacher au Supérieur et d’être à l’intérieur de Lui, comme un embryon dans les eaux de sa mère. Voilà comment elle se ressent elle-même au sein du groupe, de l’humanité tout entière, du Créateur. Il s’agit d’un processus constant, « Partant de l’amour pour les créatures à l’amour du Créateur, » jusqu’à ce qu’une personne se dirige correctement et atteigne la prière correcte.

Les cieux ne répondent pas à un quart, un tiers ou une partie de prière, mais seulement à une prière complète. Cependant, une personne est constamment aidée à progresser vers cette prière parfaite, et lorsqu’elle atteint vraiment une pleine demande, un cri, elle reçoit alors réponse à sa prière. Et c’est ce qu’on appelle : «Je suis le dernier. » Le Créateur commence et termine tout. En fin de compte, à travers de nombreuses actions, une personne obtient réponse à sa prière.

De la préparation au cours quotidien de la Kabbale 12/09/12

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment peut-on jauger dans quelle mesure la Lumière qui corrige nous influence?

Réponse : À l’heure actuelle, il est impossible de mesurer avec précision l’influence de la Lumière, car une personne ne possède pas encore les outils pour la mesurer. Le problème n’est pas avec la Lumière ou avec le niveau supérieur mais avec la personne elle-même.

On peut dire qu’une personne est influencée par la Lumière qui corrige dans la mesure où elle aspire à la Lumière. Mais une personne ne peut pas mesurer son aspiration, bien que ce soit son propre désir, ses efforts, sa tension. La raison en est qu’elle est constamment dans un état de montées et de descentes et ne peut pas compter ces moments et ses efforts, ni ceux qu’elle fait consciemment ou inconsciemment.

En fait, tout cela s’accumule. Il s’agit d’un processus accumulatif, comme on dit «beaucoup de petites pièces font un grande somme», et quand finalement la somme est assez importante la personne estime qu’une autre partie de la Lumière qui corrige arrive.

La vérité est que la lumière ne cesse de nous influencer, mais nous ne ressentons cette influence qu’après une certaine partie ait rempli et atteint notre niveau de sensibilité. Ainsi, il nous semble que la lumière vient par portions, alors qu’en fait, elle nous influence constamment.

La lumière nous influence, même lorsque nous n’y pensons pas et se développe naturellement. Les Reshimot (gènes d’information) apparaissent un par un, et la Lumière les influence. Sinon, ils ne seraient pas réalisés, et nous ne nous développerions pas. Vous devenez plus sage à travers les coups de la vie, vous comprenez plus, et vous vous rapprochez de don, ce qui signifie que les Reshimot sortent sans cesse, et que la Lumière environnante agit sur eux.

Mais la Lumière qui corrige est la Lumière à laquelle vous aspirez, et vous effectuez des actions spéciales afin qu’elle vous influence, qu’elle accélère l’émergence naturelle des Reshimot et l’influence de la Lumière. Bien que ce soit la même action, la différence est que vous l’invoquiez et la demandiez et qu’elle ne vient pas d’elle-même.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/09/12, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, travail intérieur - Aucun commentaire→

Tous les problèmes et les difficultés que nous rencontrons, dont le Livre du Zohar nous parle, sont les interruptions sur le chemin de l’adhésion. Après tout, si nous étions dans l’adhésion, nous n’aurions pas besoin d’expliquer quoi que ce soit ou écrire à ce sujet. La seule chose qui nous manque, c’est de parvenir à l’union  c’est la demande correcte.

Si ma demande est correcte à chaque fois, je vais être constamment dans l’adhésion  selon ma demande. J’ai seulement besoin de demander, mais la demande doit être pour le bon désir clarifié entièrement,  et ce par rapport à l’état où je me situe.

Si je pouvais demander maintenant correctement, j’attendrai l’adhésionl, à mon niveau relatif, bien sûr. Ainsi, les désirs, les conditions, les attributs internes et les externes changeront en moi à chaque fois, et si je demandais correctement  j’avancerai tout droit de bas en haut à travers ces points:  d’un point d’adhésion  à l’autre.

Donc, tout notre travail est de demander correctement, lorsque nous clarifions notre demande de plus en plus précisément. Il y a beaucoup de conditions à la préparation de ce travail: Ce monde entier, les amis, les études, etc. tout cela est pour clarifier notre demande.

Ce monde et les amis sont les composantes de mon désir que j’ai besoin de clarifier. La seule chose qui est exigé de moi c’est  la  prière-MAN. Par conséquent, il est dit que chaque correction  est effectuée par une prière et les bonnes actions avec lesquelles nous clarifions notre désir.

Le livre nous parle des désirs que nous devons demander dans nos prières. Les kabbalistes n’écrivent pas autre chose que cela, puisque vousdécouvrirez tout le reste par vous-même.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 11/09/12, Le Livre du Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, « La paix dans le monde »: Et chaque individu dans la société est comme une roue qui est reliée à plusieurs autres roues placées dans une machine. Et cette roue unique n’a pas de liberté de mouvement en soi, mais se déplace avec le mouvement du reste des roues dans une certaine direction pour diriger la machine à jouer son rôle général.

Supposons que vous êtes un boulon dans un moteur et vous êtes brisé. En conséquence, l’ensemble du moteur tombe en panne en même temps que vous. Donc, la voiture et les passagers à l’intérieur sont incapables de se déplacer, la route est bloquée pour les autres voitures avec les passagers à bord. Tout cela, parce qu’un petit boulon est brisé. Il y a eu un tel incident dans l’armée anglaise, quand le roi a perdu une bataille à cause d’un fer à cheval qui a été cassé l. Le cheval a commencé à boiter et a démoralisé les soldats et conduit à leur défaite. Plus tard, ils ont découvert que le sabot du cheval était cassé, cela expliqua la raison de leur défaite et de la mort de milliers de personnes.

Alors, quel est le prix d’un seul boulon? Il vaut tous les dommages que cela peut causer si il tombe en panne ou ne fonctionne pas correctement. Il s’avère que vous êtes important dans le monde en fonction de votre valeur, parce que nous souffrons à cause de vous. Toutefois, si vous faites votre travail, alors nous atteindrons la fin de la correction. Cela signifie que vous êtes précieux pour nous, en fait inestimable, puisque tout dépend de vous. En d’autres termes tout le monde vaut tout un monde, à la fois en fonction de sa contribution et en fonction des dommages qu’il peut causer.
[
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/09/12, «La paix dans le monde »

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Monde, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→