Question : Comment se fait-il qu’en nous améliorant nous-mêmes, nous corrigeons toute la génération (comme le Baal HaSoulam écrit dans son article, «600000 âmes »)?

Réponse : cela ne peut pas fonctionner autrement dans un système intégral analogique dans lequel tout le monde est intimement lié à l’autre. En corrigeant une partie de moi au sein de la structure universelle, je corrige mes relations avec les autres, ce qui fait que toutes les liaisons fonctionnent correctement à cent pour cent.

Si je m’améliore par rapport à quelqu’un d’autre et que je continue à faire des efforts avec les autres, cela signifie que quelqu’un là-bas est aussi corrigé. En d’autres termes, par mon autocorrection, je modifie tout le segment de la structure générale à laquelle j’appartiens : l’ensemble du système des âmes qui font partie de ma génération.

La tâche des autres est d’améliorer leurs segments de la structure. Ce faisant, ils me corrigent et les autres par rapport à eux. Cela s’appelle «la génération d’une personne. »

C’est la façon dont une personne corrige les autres et, par conséquent, discerne une âme complète (générale) d’un point de vue personnel. Jusqu’à présent, ce n’est pas un grand perfectionnement ; cela s’appelle « la réparation finale personnelle ». Un homme ne se corrige pas lui-même, mais corrige plutôt ses liens et son inclusion avec les autres. Par conséquent, il se corrige lui-même.

En raison de la brisure seulement, chacun de nous se ressent comme une entité indépendante. S’il n’y avait pas eu de brisure, nous n’existerions pas du tout. Au lieu de cela, il y aurait eu un réseau de relations entre nous. Nous nous sentons en vie uniquement parce que la force de la brisure créa une perception de soi individuelle au sein de chaque désir donné.

Cependant, grâce à ma propre correction – en m’incluant dans les autres, en révélant les liens qui existent déjà entre nous, et en me conformant à eux – je me perds. Je me transforme pour devenir une liaison générale et, par conséquent, pour « me fondre » dans les autres.

La particule, qui se nommait «moi» disparaît, se contracte elle-même, et ne fonctionne qu’en association avec les autres. C’est pourquoi je commence à ressentir que je me développe dans tout l’espace, ce qui signifie que je révèle «l’âme commune. »

Je suis totalement incapable de recevoir en un seul point, en moi. Ce n’est qu’en m’incluant aux autres que j’acquiers leurs récipients et leurs désirs. Je devine exactement ce que je peux donner à mes voisins, à la personne à côté de moi, celle à côté de lui, et ainsi de suite à tout le monde !

Je découvre à quel point je désir personnellement donner, et gagne ainsi toute la surface de l’âme commune. C’est la seule acquisition que je reçoive. Plus je m’inclus dans les autres, plus je gagne à travers le simple fait d’être avec eux.

C’est comme lorsque l’on a des enfants. Vous leur donnez tout –vous-même, votre sperme – et ainsi vous vous multipliez et continuer à vivre à travers vos enfants.

Mon « moi » initial « cesse. » Il n’existe que dans mon engagement envers les autres. C’est ainsi que j’atteins l’âme commune, toutes les liaisons et contacts possibles avec les autres.

Chacun effectue ce genre de travail, et ainsi devient englobé dans les autres. C’est ainsi que l’on atteint l’âme générale commune, mais selon sa propre manière unique, selon sa racine spirituelle individuelle. Ensuite, on ne reçoit la somme totale des désirs des autres que par souci de les servir et de les satisfaire. On devient alors un canal par lequel la lumière est transmise à d’autres.

On reçoit la Lumière environnante qui corrige, révèle les demandes d’autrui, et les satisfait. C’est ainsi qu’on se relie aux autres et qu’on les sert, tout comme une cellule qui s’occupe de tout l’organisme, gagnant ainsi un corps entier.

Donc, en sauvant nos âmes, nous récupérons le monde entier, puisque partie et tout sont égaux. Si une particule isolée est liée au reste du système, alors l’ensemble de la structure ne peut pas atteindre la perfection sans elle, car une seule particule est aussi importante que l’ensemble du système. C’est ce qu’établit la loi de perfectionnement du système analogique.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/08/12, l’article « 600000 âmes »

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Question: De quelle prière a-t-on besoin pour surmonter les interruptions?

Réponse : Tout d’abord, il faut dire Sa louange, puis faire la demande. La demande doit également être en mesure d’amener le contentement du Créateur. Cela signifie qu’il y a ici une série d’actions et de désirs, que l’un se fonde sur l’autre jusqu’à ce qu’ils s’alignent en une chaîne.

La grandeur du Créateur, mon inutilité, et la demande de me donner la force de me corriger sont connectées à cette chaîne car tout cela  est l’œuvre du Créateur et non la mienne. Tout cela est pour que je puisse atteindre l’état corrigé qui apportera le contentement au Créateur.

Quand j’organise tout correctement dans une chaîne, je montre à quel point je connais et comprends le processus et à quel point je suis d’accord avec lui et que je veux en  faire partie. C’est ce qu’on appelle mon récipient spirituel.

Si tous les désirs, les pensées, les causes, et les résultats sont disposées correctement, ils forment comme une prière, comme dans le Sidour (livre de prières) qui a été écrit par les kabbalistes. Ainsi, ils nous donnent des exemples de la façon d’en appeler à la reconnaissance, à la demande et dans l’appréciation, pour apporter le contentement au Créateur, ce qui signifie pour construire mon récipient. La prière est la construction du récipient spirituel.

Nous n’avons pas besoin de plus que cela, mais nous devons comprendre que tout est fait par la Lumière, et donc la demande est exigée de nous, afin que cette action ait lieu au-dessus. Lorsque nous acquerrons le récipient correct, nous serons en mesure d’effectuer avec lui  les actions de «recevoir, afin de donner sans réserve ».

Nous avons d’abord besoin de la reconnaissance du mal, sa clarification, la volonté de se détacher de lui, et la demande de correction. Nous devons d’abord corriger l’état de «donner sans réserve pour donner sans réserve », puis nous atteignons «recevoir pour donner sans réserve ». Tout cela se reflète dans l’ordre des prières dans le Sidour qui a été préparé pour nous par les sages de la Grande Assemblée (Sanhédrin ) avant même que l’éclatement spirituel

De la 1^ere partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12 , Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, « Lettre 24 »: Vous savez déjà que la prière et la foi vont de pair. Et nous devons croire dans une foi complète que le Créateur entend la prière de toutes les bouches. Et par cette foi nous acquérons la confiance du Créateur, et quand notre prière devient complète, dans la foi que nous serons sauvés. Et puis nous sommes récompensés de la confiance et la joie pour toute la journée, comme si nous avions déjà été sauvés.

Baal HaSoulam dit que la prière et la foi jaillissent de la même branche, et c’est un principe très important. Dans notre vie ordinaire, c’est exactement le contraire: La prière apparaît quand une personne n’a pas confiance et est confuse. Elle prie quand elle ressent l’impuissance totale, la peur, l’inquiétude et a besoin d’aide d’en haut, elle se sent perdue dans la vie et ne sait pas vers qui se tourner et quoi faire. Dans cet état de désespoir et d’angoisse une prière est évoquée chez une personne parce qu’elle ne ressent plus aucun espoir pour l’avenir et n’a rien sur quoi s’appuyer.

Mais une prière spirituelle est à l’opposé: elle est évoquée quand une personne sent qu’il y a un hôte qui gère le monde, toute sa vie, et qui va tout arranger. Elle comprend que le Créateur a déjà tout préparé à l’avance et qu’elle a seulement besoin de rester en contact avec Lui. Cela signifie qu’elle a confiance dans la force supérieure, dans le Créateur, en dehors de qui il n’y a rien d’autre, et avec cette confiance, elle se tourne vers Lui pour demander et exiger que le Créateur ouvre son cœur et son esprit et le fasse avancer.

C’est absolument le contraire de ce qui est attendu dans notre monde, comme il est dit: « L’avis de la Torah est à l’opposé de l’opinion des propriétaires ».

Ainsi, le temps de la prière est seulement après la préparation, après une prière qui précède une prière. C’est par une prière avant une prière que je dois me stimuler vers la source. Quand on sent la confiance et une connexion avec la source, on peut Lui faire une demande d’aide.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, 02/09/12, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam dans un article intitulé « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. » Fondamentalement, c’est le plus important. Après tout, ce qui est aujourd’hui entre nous, c’est notre ego, notre «Moi» Si nous devions l’annuler, nous sentirions immédiatement le Créateur dans la mesure de notre annulation.

Mon égoïsme s’étire de moi au monde de l’Infini. Je l’annule progressivement, autrement dit, je le corrige en 125 étapes, et le Créateur continue à se manifester de plus en plus dans l’égoïsme corrigé.

Marquons mon point dans le cœur en rouge. C’est moi, et mon égoïsme est devant moi. Je prends tout ce que je suis capable de couper les « tranches » de cet égoïsme, jusqu’à ce que je corrige tout cela. Et chaque fois que je le corrige, le Créateur se révèle.

De cette façon, le «moi» se tient devant nous, entre nous et le Créateur. C’est pourquoi l’article est intitulé: «La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. »

Une personne éprouve des difficultés quand elle veut s’annuler pour l’amour du Créateur, en d’autres termes, quand elle veut sacrifier son « moi » pour la qualité du don. Après tout, vous vous annulez, signifie complètement arrêter de se soucier de vous-même. De plus ceci n’est que la première étape. Et puis, une fois que je corrige mon égoïsme précédent,  «cesser de s’inquiéter » pour moi-même, je commence à l’utiliser pour travailler pour le bien des autres.

Ainsi, toute la raison est qu’il est difficile de se réduire à néant parce que la personne a envie que tout le monde reste à sa place, mais elle disparaît. Alors qu’est-ce qu’il lui reste? Il semble que rien du tout. Il quitte sa famille et ses amis au nom l’annulation de lui-même pour recevoir.

Alors qui suis-je, mes amis, des parents, le monde, tout ce qui est en moi, que j’ai ? D’autres problèmes et questions surgissent aussi. Peu importe combien je veux le faire, je sens soudain que quelque chose de nouveau me tient de l’intérieur, ne me laisse pas monter ou m’investir pleinement.

Ainsi, l’ego, le seul mal dans le monde, est multiforme. Et il continue de se révéler de plus en plus. Il me semble de l’avoir dépassé, je n’ai besoin de rien pour moi, je suis prêt à entrer dans les autres et n’exister que dans eux, mais dès que je suis arrivé à ce moment-là, des pensées différentes me brisent, apparaissent immédiatement en moi des désirs différents, les intentions multidirectionnelles, et je perds  la bonne et réelle intention.

Donc, tout le problème, la raison de la difficulté est simple, le problème est le manque de perception du Créateur. Et la seule chose qui puisse nous aider avec tous nos efforts est de ressentir, révéler le Créateur. Il ne peut y avoir rien d’autre: Soit vous sentez toujours, toujours en vous-même, cet égoïsme sans cesse « vacille » constamment en vous , en prenant vos pensées quelque part ailleurs, ou le Créateur se révèle à vous et alors seulement vous serez en mesure d’être dans la puissance du Créateur, la force du don sans réserve, et non dans votre égoïsme.

Et le Baal HaSoulam écrit que dès que la personne sent le Créateur, son âme, son désir intérieur voudra immédiatement se connecter à la racine et en faire partie, s’annuler sans une seule pensée juste le faire naturellement. Nous devons atteindre cet état, en d’autres termes, nous avons besoin de la force du Créateur pour qu’Il se révèle en nous. Et puis, tous les problèmes disparaitront.

C’est pourquoi la chose principale est qu’une personne doit atteindre la perception du Créateur, afin de sentir que c’est cette qualité, cette force qui remplit le monde entier et domine tout, et qu’il n’y a rien hormis Lui. Pas de vacuité de l’égoïsme ne sont pas pourvus. Tout cela se remplit avec le Créateur et Sa devient absolument obéissants « dispositif opérationnel » tout faire en fonction de la qualité du don, et s’y connecte sans le moindre problème.

La Lumière supérieure a créé ce désir, elle le brisa, et il se forme dans la forme que nous percevons. La Lumière a spécialement conçu le désir de cette façon et elle le change complètement en le remplissant. C’est pourquoi la chose principale qu’une personne doit atteindre est la perception du Créateur, de sentir que cette qualité remplit le monde entier et dirige et régit absolument tout.

Ceci arrive aussi maintenant, mais il nous est caché, afin de nous obliger à le révéler, de désirer sa révélation. Nous devons atteindre un tel degré de désespoir où nous comprenons que seule la révélation du Créateur peut nous sauver. Aucun autre appel ne fonctionnera, S’unir et de nous donner de bonnes intentions, nous donner la force, la compréhension de ce qui se passe, même union, toutes ces choses seront les conséquences de la révélation du Créateur.

Et, le Baal HaSoulam écrit que l’effort d’une personne dans son travail spirituel doit se manifester dans l’atteinte de cette sensation, en d’autres termes, la réalisation du fait qu’en réalité, la seule chose qui lui manque et qui résout absolument tous les problèmes est la perception du Créateur. Il ne faut pas penser à autre chose, mais la principale récompense qu’il voudrait recevoir de tous ses efforts: pour se sentir comblé par le Créateur.

Il n’y a aucune question dans cet état. Tout est clair. Mais nous perdons le libre choix dans ce cas? Devenons-nous des «saintes marionnettes ? » Le Créateur règne en nous et cela nous oblige à fonctionner que grâce à la qualité du don. Ce signifie t-il que nous nous transformons en «anges»?

Cela ne fonctionne pas. C’est parce que la qualité du don, que nous recevons de la perception du Créateur, n’annule pas l’égoïsme. Il le remplit seulement et ensemble, ils deviennent comme deux catégories, deux forces, deux qualités qui se complètent mutuellement. Une personne obtient seulement le vrai libre choix, quand elle acquiert ces deux forces en proportion égale. Le Créateur ne supprime pas l’égoïsme et ne l’annule pas ; Il l’équilibre de telle sorte que la personne acquiert la capacité de se situer entre ces deux qualités, ces deux forces de la nature.

Et ensuite nous commençons à développer notre point dans le cœur, qui relie ces deux forces à lui. Il grandit comme une goutte de sperme dans l’utérus de la mère.

Baal HaSoulam continue qu’il est nécessaire de savoir qu’il n’y a pas de différence entre une grande lumière et une petite illumination, qu’une personne atteint. Après tout, il n’y a aucun changement dans la Lumière. Tous les changements ne se produiront que dans la perception.

En d’autres termes, nous sommes toujours dans le plein volume complet de lumière, mais nous le sentons que dans la mesure de notre correspondance, la similitude de nos qualités à Ses qualités. Et seulement nos efforts dans la révélation du Créateur, créent les qualités supérieures à nous. Si une personne est en mesure d’augmenter ses désirs orientés vers la qualité d’accorder, le droit d’appel, dans la même mesure, il augmente la quantité de lumière qui rentre en eux.

Que peut-il faire pour augmenter ses désirs, de les développer et de les préparer à la proximité avec la lumière? Baal HaSoulam répond à ceci: en louant et en exaltant le Créateur, les qualités de l’amour et du don, les qualités de relation avec votre prochain et d’autres en dehors de vous-même.

Quand une personne agit de cette façon,elle se sent reconnaissante envers le Créateur de l’avoir approché de Lui, pour lui donner au moins une certaine base, un point de départ, ce qui lui permet de commencer à agir de cette façon, à s’élever au-dessus de notre monde, notre état égoïste. La personne acquiert la capacité de ressentir légèrement le Créateur, la qualité du don, on peut comprendre ce que nous parlons dans le groupe, en essayant de trouver son centre, le sentiment qui surgit entre nous.

Ceux-ci, on déjà un certain éclairage préliminaire de la lumière, l’éclat de plus en plus grand. Bien, nous pensons que ceux-ci sont nos désirs, nos pensées, comme si nous étions émus et avions trouvé quelque chose en nous. En réalité, nous ne sommes pas en mesure de trouver quoique ce soit en nous. Lorsque nous développons certains sentiments, tous viennent seulement des vibrations de la lumière, qui est parfois plus proche et parfois éloignéé de nous. Quand une sensation de chaleur apparaît entre nous, lorsque nous exprimons une plus grande connexion, un large réseau de relations, c’est seulement parce que la Lumière supérieure commence à se manifester progressivement.

Et la chose principale est que, en plus de l’importance de tout cela, j’ai toujours besoin d’être conscient et constamment d’essayer de verbaliser à l’intérieur de moi-même à quel point la connexion au Créateur est pour moi, ce pouvoir de donner, cette force universelle qui, aujourd’hui, dissimulée, comment la révélation de ces deux forces me donnera la possibilité d’agir librement, d’être comme le Créateur par rapport à tous les autres, dans la même intention, d’amour et de don.

Ce n’est pas un hasard si le Créateur a donné à l’homme le point dans le cœur, l’a attiré, et lui a donné l’occasion de progresser spirituellement. Il est avec nous, avec tous les amis du monde entier. Et plus important encore, la personne juge que cela se produit plus elle étend ses Kelim, le lieu où la Lumière, le Créateur, se manifestera finalement.

La gratitude envers le Créateur doit toujours être supérieure à la demande, l’appel doit suivre la gratitude pour que mon attitude à l’égard de la qualité de donner sans réserve soit vraiment, vienne de mon mouvement dans sa direction. Et cela se produit seulement quand je suis en diapason avec la gratitude, l’appréciation.

Nous devons exprimer notre gratitude pour tout, même les sensations les plus désagréables. De cette façon, une personne commence à comprendre la spécificité de la gouvernance du Créateur sur elle. Elle comprend et se rend compte que tout, même les influences les plus négatives qu’elle éprouve dans ce monde, sont également conçus pour elle, pour son bien. Et le Créateur Lui-même souffre un milliard de fois plus qu’elle, tout comme nous souffrons par rapport à nos enfants.

C’est pourquoi nous ne devons pas Le blâmer quoi qu’il en soit, être en colère contre Lui, ou être malheureux avec quelque chose. Quand une personne comprend qu’elle est sous l’influence de la force unique, constante, la force éternelle, alors, bien sûr, cet état ne peut pas exister. Il a toujours, elle éprouve d’abord la sensation d’immense gratitude comme si elle devait se fondre en elle, puis son appel suit dans la même direction.

Mais, le Baal HaSoulam écrit que puisqu’une une personne éprouve seulement tout à l’intérieur de ses désirs, elle n’est jamais en mesure d’évaluer avec précision le degré réel de lien entre elle et le Créateur. C’est parce que nos désirs égoïstes, jusqu’à ce que corrigé, toujours « assourdissent » l’évaluation de notre connexion au Créateur. Peu importe la façon dont je le vois, même si c’est la meilleure façon possible, j’ai toujours un sentiment à ce sujet, et je l’évalue. Et mon évaluation est toujours plus faible. C’est parce qu’elle est faite dans mes désirs égoïstes, encore non corrigés, et c’est pourquoi je suis toujours mécontent de quelque chose. L’égoïsme enlève une énorme quantité de «montantes», «notes»,les harmoniques de la perception du Créateur, et ne laisse qu’une faible lumière.

Imaginez: au lieu de ma bien-aimée apparaissant devant moi pour m’embrasser et me couvrant de baisers, elle m’envoie un petit baquet par la poste et c’est tout. De même, mon égoïsme à la fin enlève absolument tout: je reçois un paquet, ce qui semble tout à fait insignifiante.

Nous devons terminer ce sujet sur notre propre: ces «harmoniques»,«harmoniques», les choses sont filtrées par l’égoïsme, toutes les choses supérieures, il « coupe », l’attitude spéciale, le plaisir et la sensation. Il faut ajouter les choses qui ont été filtrées par l’égoïsme à l’aide de gratitude et exalter le Créateur.

Si je suis capable de faire cela, alors je commence à percevoir la manifestation du Créateur précisément dans ces « harmoniques supplémentaires. » Le filtre s’en va et me laisse avec rien mais un petit cadeau insignifiant, une petite lueur, et je dois rétablir. Et je reconstitue en s’adressant à Lui avec une admiration et d’être reconnaissants. Ensuite, dans mon discours, le Créateur se révèle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 6

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L’égoïsme est appelée une «aide contre moi», parce que si je l’imagine contre moi-même, ça va vraiment m’aider. Mais si je m’y associe, alors bien sûr c’est un ennemi. Tout dépend de la façon dont nous nous positionnons par rapport à l’égoïsme.

Comment puis-je ne pas oublier que c’est seulement quand je ne m’identifie pas à lui, mais quand je le vois contre moi, que l’égoïsme m’aide?

Ceci ne peut être réalisé que par l’environnement. Une personne ne sera jamais capable de se tenir dans cet état. Elle s’identifiera toujours à l’ego et tombera dedans, si le groupe, comme un aimant, n’était pas là pour l’élever au-dessus de l’égoïsme. Il y a deux forces: celle du haut, -la force du groupe, et celle du bas, – la force de l’égoïsme.

Si le groupe peut tirer mon «moi» hors de cet égoïsme et le garder en dehors, alors je ressentirai l’égoïsme opposé à moi. Si le groupe ne peut pas m’élever, je vais retomber dans l’égoïsme tout le temps, et je ne serai pas en mesure de me souvenir de le voir hors de moi.

Par conséquent, seul le groupe peut s’en occuper, au moyen de son avis, de la garantie mutuelle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Atelier n°2

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Question: Pourquoi le travail dans un groupe est nécessaire pour les masses. Après tout nous pouvons leur donner quelques livres où tout sera expliqué.
Réponse: Où les gens peuvent créer le récipient/Kli commun, où ils commencent à ressentir l’énergie supérieure sinon dans le groupe? Ils ont besoin de la pratique!

Même s’ils n’ont rien à voir avec la Kabbale, ils doivent quand même  sentir qu’il y a une force particulière dans l’union des gens, à l’aide de laquelle ils peuvent changer le monde, eux-mêmes, changer tout autour d’eux, voir et comprendre de choses plus profondément. A l’aide de cette force – l’attribut de don -, ils commencent à voir, comme par radiographie, l’intérieure de l’histoire, l’intérieure de la matière. Ils s’élèvent au-dessus du temps, de l’espace, du mouvement vers la dimension suivante. Et s’ils ne le pratiquent pas entre eux et lisent seulement les textes, alors rien ne changera.

La lecture, c’est bon pour la préparation, pour «réchauffer», mais pas pour la réalisation.
Question: Donc, les réunions physiques devraient être obligatoires?

Réponse: Oui, elles sont pratiquées par les kabbalistes dès le début, parce que le contact entre les gens est nécessaire – c’est précisément ici, en personne, que vous devez le réaliser.

Le Créateur ne se révèle pas dans une seule personne, Il se révèle seulement dans le contact entre les gens. Par conséquent, sauf vous, il doit y avoir encore une personne. Mais il est difficile de travailler à deux. Dix personnes, c’est idéal.

De la leçon virtuelle, 26/08/2012

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En réalité, « il n’y a rien hormis Lui », et le Créateur voudrait être révélé à l’être créé. Cependant, s’Il se révélait, la créature ne serait jamais capable de devenir indépendante. Elle se « vendrait » toujours elle-même à la Lumière et ne serait pas capable de se séparer d’elle.

C’est pourquoi il est impossible de s’annuler devant le Créateur, devant la Lumière parce que je suis un esclave absolu du plaisir. Les gens le savent par eux-mêmes, et dans cette vie, nous sommes constamment contrôlé par la Lumière.

C’est pour cette raison que le Créateur est caché, mais le groupe est ouvert. Ainsi, nous pouvons commencer à communiquer avec cela et même surmonter notre égoïsme, ce qui serait impossible avec le Créateur. Et pour tout le reste, c’est la même chose.

A part l’être humain, seul le Créateur existe : « Il n’y a rien hormis Lui ». Ensuite, une personne découvre qu’elle n’existe pas non plus. Il n’y a qu’une seule force supérieure qui remplit tout. Mais cela n’arrive que lorsqu’on y parvient de son propre chef.

Du congrè de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 17/08/12, Atelier n°2

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Question: Pourquoi est-il si difficile de garder l’intention?

Réponse: C’est parce que dans une intention juste, notre désir de recevoir du plaisir atteint immédiatement la correction. Si, même pour un instant, vous pensez avec l’intention juste, alors vous avez corrigé le désir qui a eu lieu à l’intérieur de vous à ce moment-là, et il est remplacé par un nouveau désir, non corrigé. Et maintenant, encore une fois, vous avez besoin d’imaginer le groupe unifié de tous les amis comme un tout.

Si vous le faites et aspirez à la Lumière qui mène vers le Bien dans le but de révéler la qualité du don sans réserve un petit peu à l’intérieur de cet état, alors cela signifie que vous avez une fois de plus corrigez votre désir et qu’il a changé une fois de plus. Il s’avère que chaque fois que vous êtes déconnecté, cela signifie que vous n’êtes pas déconnecté et que vous êtes plus éloigné, mais que les désirs évoluent à l’intérieur de vous et c’est ainsi que vous aller de l’avant !

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 28/08/12, Le Zohar

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Question: A propos de la prière: d’abord, je dois demander, en deuxième lieu, je dois demander précisément, en troisième lieu, je dois demander aux amis et, quatrièmement, je dois demander avec gratitude envers le Créateur. Je me sens complètement perdu, comme si un gros poids m’écrasait. Je ne sais pas quoi faire ….

Réponse: Tout va revenir à la normale. Connectez vous ensemble, et vous verrez que ce n’est qu’un seul sentiment, qui n’est pas divisé en plusieurs parties. Pensez-y. Vous verrez comment cela se connecte en même temps.

Tout atteinte spirituelle est constituée de deux propriétés opposées, et nous sommes donc toujours dans une perte, un manque de compréhension: «Est-ce cela ou pas ? »Vous ne pouvez pas les comparer en vous-même jusqu’à ce qu’une connexion entre le désir de donner et le désir de recevoir se forme en vous. L’écran est toujours la solution! Pensez à cette contradiction tout le temps, et cela se connectera.

Question: Mais où dois-je aller maintenant?

Réponse: Juste vers l’unité avec des amis. En pensant à cette contradiction, travaillez sur l’unité avec les amis, seulement à l’intérieur. Si nous avions continué ces ateliers, vous auriez vite résolu ces problèmes. Vous pouvez les résoudre avec les amis, mais en leur sein. Le centre du groupe est le lieu où tous les problèmes du monde sont résolus.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Cours n°7

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Comme il est écrit, «La fin de l’action réside dans la pensée initiale ».Voilà comment cela a été déterminé par le Créateur et c’est ainsi que cela devrait être de la part des êtres créés qui veulent atteindre l’objectif de la création.

« La fin de l’action» est l’adhésion au Créateur. L’adhésion n’est possible que selon l’équivalence de forme, l’acquisition de l’attribut du don sans réserve, lorsque le récipient a les mêmes attributs que la Lumière. L’équivalence de forme dans le récipient est atteinte par l’amour pour les autres qui se réalise dans un groupe d’amis. Dans le groupe, il y a toutes les conditions nécessaires pour la découverte de cet amour par le soutien, la compréhension mutuelle et la coopération.

La chose principale est d’attirer sur nous-mêmes la Lumière qui corrige, ce qui influence le groupe quand il aspire à être adapté à la Lumière. Cela signifie que le groupe veut être connecté -unifié, un, comme un seul homme dans un seul cœur, où tout le monde vise un seul but et tout le monde est incorporé dans tout le monde. Dès lors, nous sommes compatibles avec la Lumière.

Plus grande est la force avec laquelle on se connecte, plus nous surmontons notre ego -l’indifférence, la répulsion mutuelle et les conflits- ainsi la Lumière nous influence plus fortement en révélant en nous un système unifié. Puis, en se connectant à l’autre, ce corps général, nos désirs et nos intentions, se transforment dans le corps de notre âme.La Lumière qui remplit cette volonté générale est appelée la Lumière de l’âme. Ainsi, nous découvrons notre premier Partsouf spirituel, notre premier niveau spirituel.

Essayons d’imaginer cet état et espérons que la Lumière va l’accomplir, mais simplement en lisant une phrase nous sentons que nous avons quitté l’intention correcte, et maintenant nous avons besoin d’y revenir une fois de plus. Ainsi, lors de la lecture de chaque phrase, on doit vérifier les états internes où nous sommes. Ainsi, nous allons créer intentionnellement en nous des « entrées » et des « sorties » constantes, de sorte que nous n’auront pas à passer par de longues descentes et des montées, et avancerons constamment par de telles ascensions et descentes instantanées.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, 28/08/12, Le Livre du Zohar

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