Question: Disons que nous discutons d’un certain système intégral dans un groupe d’éducation intégrale. Je ne peux pas me retenir ; je souhaite expliquer la façon dont je le vois, mais quelqu’un d’autre veut aussi s’exprimer en même temps. Que dois-je faire au sujet de mon désir d’exprimer ma perception ? Dois-je me retenir et laisser l’autre personne parler ?

Réponse : La façon dont vous vous exprimez n’est pas vraiment important ici parce que vous commencez votre transition vers le domaine des sentiments. Lorsque vous commencerez à travailler avec ceux-ci au niveau de la composition intégrale intérieure, vous verrez que vos pensées et sentiments s’additionnent aux autres. Soudain, d’autres commencent à exprimer vos pensées et vos sentiments, à tel point que vous n’avez pas vraiment besoin de parler. Il s’avère que lorsque vous vous incluez de cette façon à tous les autres, vous commencez à les influencer.

Vous pouvez atteindre un état où vous commencerez à vous ressentir et à vous percevoir les uns les autres sans mots, sans l’aide de votre corps, car vous percevrez et sentirez que vous êtes à l’intérieur de ce système, que vous avez créé entre vous. Et vous n’aurez pas besoin de communication physique, verbale. Vous ressentirez et vous percevrez que vous êtes ensemble dans un système, où il n’est pas nécessaire de descendre à travers notre corps et de discuter de choses au niveau corporel à travers une communication physique.

En d’autres termes, nous sommes tellement convaincus que nous sommes tous ensemble dans un désir et esprit uniques que nous ne ressentirons pas le besoin de communiquer par notre corps.

C’est exactement comme une mère ressent son enfant, la façon dont nous ressentons les gens qui nous sont proches, juste par leurs mouvements, ou que nous ressentons tout simplement ce qui leur arrive.

D’un entretien sur l’éducation intégrale 02/03/12

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Au cours de l’étude, vous devez combiner les deux aspects matériels et spirituels dans votre attitude face au sujet – à la fois les sentiments et la compréhension. Nous devons combiner l’intellect et les sentiments et inclure tous les moyens disponibles sur terre : notre esprit, notre perception, notre capacité d’analyse et de synthèse, ce qui signifie résumer et clarifier.

Mais cela ne signifie pas qu’une personne ayant un grand potentiel pour l’étude peut pénétrer dans la matière plus profondément et que celui qui ne peut pas étudier, la pénétrera moins profondément. Tout le monde a relativement assez de capacités : d’esprit et de sentiments pour atteindre l’objectif de la création – sa propre fin de correction. En s’intégrant aux autres, une personne parviendra de toute façon à la fin de la correction générale comme tous les autres.

Mais maintenant il s’agit du travail, de l’effort. Ce qui me reste de la leçon n’est pas important, je dois aussi essayer de comprendre cela – je dois comprendre la signification spirituelle intérieure par mon intellect corporel.

Cela signifie que je dois essayer de ressentir des phénomènes qui ne font pas encore partie de moi : l’amour, le désir de donner, le don, l’incorporation dans les désirs d’autrui, la connexion, quelque chose qui est en dehors de moi, en dehors de mes sensations. Je dois m’efforcer à être émotionnellement hors de moi, hors de ma peau.

Je comprends alors ce qu’on appelle ces phénomènes et comment ils sont expliquées dans les livres, la façon dont un kabbaliste les relie au système et quel poids il leur donne : ce qui est plus élevé, ce qui est inférieur, externe ou interne, ce qui se développe en hauteur ou en largeur. Maintenant, je dois essayer de me connecter à ces phénomènes, qui de toute façon ne peuvent pas être ressentis en moi, à l’aide de mon intellect. Cependant, bien que je ne les ressente pas, ça m’aide à m’en approcher et à m’y accrocher au moins par certains moyens de perception, même si c’est par la logique. J’étends ainsi les récipients de mon âme.

Plus je fais d’efforts dans le but de me connecter aux phénomènes que je ne ressens pas, plus je développer ma capacité à les percevoir et plus je me rapproche de la sensation spirituelle. Bien que j’utilise des moyens corporels, mon effort détermine tout le travail. Donc, peu importe en fait combien chacun comprend, une personne peut philosopher admirablement sur ce sujet comme si elle comprenait déjà tout, alors qu’une autre fait tout ce qu’elle peut pour comprendre sans y parvenir, seuls les efforts comptent.

Vous ne devez pas essayer d’être stupide, mais les sages n’ont ici pas plus de succès que les autres. La progression n’est absolument pas déterminée par des actions individuelles, mais seulement par l’effort lui-même, à la fois dans la sensation et l’intellect. Que quelqu’un soit né plus sensible ou plus intelligent, ne fait aucune différence, seul son effort fera la différence. Les efforts doivent se faire sans artifices, juste par un effort progressant constamment. Ce sont ceux qui réussissent, comme on dit : «Tout se trouve à l’extérieur »

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Qu’est-ce que cette intégration mutuelle que nous devons atteindre entre nous?

Réponse : L’intégration des désirs l’un dans l’autre s’est produite en raison de la brisure des récipients. Des désirs étrangers peuvent également être intégrés sans brisure à l’aide de simples écrans.

Mais il ne peut pas y avoir d’intégration dans les désirs. Si je veux du sucré et vous du salé, alors il y a deux exigences différentes qui ne peuvent pas être ensemble. Les désirs peuvent en quelque sorte s’imprimer l’un dans l’autre, mais aucun d’eux ne peut anéantir l’autre. Chaque désir a sa propre place où il est révélé et reçoit satisfaction.

La Lumière a donné naissance à chaque désir et le maintient sous la forme dans laquelle il fut créé. Par conséquent, une question très importante apparaît : Alors, qu’est-ce que l’intégration, la pénétration dans un désir étranger et comment est-ce possible ?

L’intégration ne peut être que sous des formes extérieures que nous fournissons à nous-mêmes, donc intérieurement nous restons les mêmes. Nous ne pouvons pas nous intégrer l’un dans l’autre par les désirs, parce que chacun a ses propres désirs. Il est dit : «De même que leurs visages ne sont pas égaux, leurs pensées et leurs désirs ne sont pas égaux. » Nous ne pouvons pas nous connecter à des désirs parce que chaque désir est défini précisément et séparément des autres.

Chaque désir fut créé par sa Lumière particulière. Mais quand ces désirs créent eux-mêmes une forme de don sans réserve tournée vers une seule source, ils peuvent alors commencer à s’unir grâce à cette forme de don et peuvent s’intégrer l’un dans l’autre précisément parce que cette forme est une Source unique commune, la même pour tous. Si tous les désirs aspirent à elle, alors grâce à leur aspiration commune, ceux-ci commencent à s’intégrer l’un dans l’autre.

Dans le cas contraire, l’intégration mutuelle est impossible. Seule l’unique source commune nous oblige à nous connecter à nous intégrer entre nous. Sans elle, nous resterions séparés. Et ce n’est que lorsque nous pouvons réaliser une véritable connexion, non pas comme un groupe de criminels se connectant dans un intérêt égoïste, où chacun reste avec son désir et où avec l’aide de la connexion chacun espère obtenir satisfaction pour lui-même.

Mais si nous voulons intégrer les désirs des autres, alors cela n’est possible qu’avec la Lumière correctrice, qui nous dirige vers une seule source, laquelle nous relie entre nous. Comme il est dit : «Que Celui qui fait la paix dans Ses Cieux, puisse faire la paix sur nous ! »

Les désirs eux-mêmes ne peuvent jamais se connecter, chaque désir reste comme il est. Si ce n’était pas le cas et si un jour tous les désirs se connectaient à nouveau et s’intégraient en un seul désir, alors nous n’atteindrions pas Gmar Tikoun (la fin de la correction), une réalisation qui est 620 fois plus intense que ce qui existait auparavant. Cette réalisation est 620 fois supérieure en intensité parce que chaque désir reste tel qu’il est ; chacun reste dans sa propre Klipa (coquille), dans son enveloppe. Et quand malgré tout, ils se réunissent en un fruit, sous une seule Klipa (coquille) comme des graines de grenade, alors on atteint un niveau de perfection 620 fois plus élevé, l’adhésion à la Lumière, et la clarification de la Lumière.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/09/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Quels sont les signes que vous avancez correctement vers le palais du Roi ?

Réponse: Le palais du roi n’est pas quelque part là-bas sur une montagne. Ce n’est pas une silhouette d’un château, nous facinant à distance, ou le parc magique de Disneyland.

Le palais du Créateur est à l’intérieur du cœur humain, et ce n’est pas l’image que la personne voudrait imaginer. Ce n’est pas agréable pour elle de réfléchir à la façon de tourner son cœur vers le palais du Créateur. Il exige immédiatement que la personne fasse quelque chose, Il l’oblige à subir des états désagréables, à se connecter au don sans réserve, pour changer et transformer son désir, dans le temple du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/09/12, Écrits du Rabash

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Question: Notre diffusion est comme un médicament contre une maladie. Mais les pilules sont généralement amères, et si une personne ne sent pas qu’elle est malade, elle ne les prendra pas. Peut-on diffuser la sagesse de la Kabbale comme un médicament doux à boire ?

Réponse: Si les gens ne souffrent pas du tout, il faut leur donner quelque chose de doux pour l’égoïsme, ce qui est impossible. C’est parce qu’alors ils percevront votre message dans une lumière religieuse: « Ajouter un peu et vous allez gagner pour vous-même le monde à venir. Tout va bien pour vous, même maintenant, mais si vous vous exercez un peu, ce sera tout simplement génial ….. »Ces promesses ont été développées par les religions et elles sont adaptées pour traiter tout le monde – comme un additif agréable et sucré.

Cependant, nous parlons de corrections, et elles ne sont possibles qu’après la reconnaissance du mal. Après tout, leur signification, c’est que je suis corrompu et que je dois me corriger. Comment peut-on le faire comprendre aux gens? En fait, nous ne réalisons pas qu’aujourd’hui seuls les plus petits défauts sont révélés  à  l’humanité. En comparaison de la spiritualité, ils sont tout simplement maigres. C’est parce que nous sommes au plus bas, dans l’étape la plus sale de l’échelle, dans ce monde. Il y a ainsi 125 marches au total, et elles nous conduisent vers le monde de l’Infini (∞).

La particularité de notre degré, c’est que la souffrance ici est imaginaire, comme le monde entier. En vérité, ce n’est pas la souffrance, mais des petites «piqûres», même si elles nous apparaissent  comme d’énormes problèmes qui, souvent, déterminent notre vie et notre mort. Tous sont minuscules en comparaison de ce qui se passe dans les cinq mondes spirituels. De grands désirs et de grandes souffrances résident là en particulier. La négativité (-) est énorme il y a aussi la douleur liée à celle-ci. Et maintenant nous recevons des « injections », qui font toute la souffrance de ce monde.

L’objectif est pour nous d’acquérir un écran et d’entrer dans le monde spirituel où nous serons en mesure de supporter les carences spirituelles et les problèmes qui sont un million de fois supérieures à ce qui se passe ici. Là nous serons en mesure de les évaluer dans la Lumière réfléchie, la restriction, le rejet, en les sentant en face de nous et pas à l’intérieur.

Les récipients spirituels et les désirs non comblés sont affreusement grands, et il est impossible de les supporter. Et pour cette raison, je les tiens devant moi, en les sentant dans le «rejet»,  je les évalue dans mon esprit et le sentiment d’une distance. Ensuite, je suis capable de reconnaître la grandeur de cette souffrance provoquée par mon irresponsabilité, mon impuissance et ma culpabilité devant le monde entier. Et cela me permet de faire la transition de la ligne gauche à celle de droite.

Peut-être, cela vous aidera-t-il  à comprendre pourquoi nous avons besoin des récipients du don sans réserve pour tout. Le fait est qu’il est tout simplement impossible de passer par de tels degrés, de telles fluctuations de la négativité et de la positivité dans les récipients de la réception. C’est bien au-delà de nos idées sur la vie et la mort. Ce sont les ténèbres qui ne peuvent être gérées que si j’apprends à me distancier et  à acquérir un écran, le don sans réserve, l’amour. C’est alors seulement que je serai capable de le supporter et de transformer le mal en bien.

Chacun d’entre nous doit se sentir une responsabilité beaucoup plus grande que celle à la maison ou en général, dans sa vie personnelle. C’est alors seulement que la personne avance sur le chemin spirituel. Une personne doit réaliser correctement son état actuel en particulier. Le don sans réserve commence maintenant: bien qu’étant dans son désir égoïste, une personne ne ressent pas de mal envers soi-même, cependant, elle doit le sentir dans le désir de donner sans réserve. Laissez-la travailler là-dessus, qu’elle s’en soucie, qu’elle la mette en œuvre artificiellement, en mettant en cela tous ses efforts. Ceux qui ne font  pas cela créent un problème pour eux-mêmes et aussi pour nous tous.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale, 02/09/2012, «Une servante qui hérite de sa maîtresse »

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Atteindre la «Porte des larmes », c’est voir que vous n’êtes rien, mais une lourde pierre qui ne peut pas être levée, un désir qui ne peut être déplacé par vos propres forces, tous ses mouvements sont effectués uniquement par l’énergie qui vient de l’extérieur. Alors, tout notre travail est de trouver les moyens pour induire cette aide de l’environnement.

C’est un point très important dans lequel on nous a donné le libre arbitre. Juste au moment où une personne perd ses pouvoirs et ne voit pas ce qu’elle peut faire, quand elle sent le désespoir ou tout simplement la faiblesse, quand elle perd sa motivation et son espoir pour l’avenir, elle sent tout d’un coup qu’elle ne peut pas se déplacer par elle-même. Il n’y a pas de volonté de puissance qui peut le tirer vers l’avant vers l’objectif ou au moins une petite partie d’épine qui la stimuler par derrière et va l’obliger à se déplacer.

C’est dans un tel état de mort que le libre arbitre afin d’avancer par ses propres forces apparaît, et non par d’étranges pouvoirs, qu’ils soient négatifs ou positifs, mais en trouvant les pouvoirs pour faire avancer par elle-même. Elle ne doit pas chercher ces pouvoirs à l’intérieur d’elle, mais elle doit commencer à travailler avec l’environnement, et par sa puissance grimper vers le Créateur.

Mais une personne doit être très sensible à cela afin but de discerner dans ces misérables États grisailles l’ouverture momentanée de la Lumière lorsque vous pouvez entrer et effectuer votre action.

Tout à coup, une ouverture pour la Lumière apparaît, au sein de la multitude des désirs, dans laquelle une personne peut pénétrer et utiliser afin de faire une percée. Il faut constamment attendre ce moment dans l’état le plus terne, quand une personne se sent impuissante et a perdu tout goût à la spiritualité. Même dans cet état, il est possible d’être sensible.

Quand on sent le désespoir ou l’indifférence, elle garde  toujours sa perception aiguë, en attendant l’expectative que dans cet état, elle sera capable de bondir vers l’extérieur. C’est comme s’il y avait un mur solide devant vous et tout d’un coup vous remarquez une petite fissure; Vous y pénétrez et de là vous découvrez le moyen de sortir. C’est là, dans cet état sombre que vous trouverez comment atteindre l’accomplissement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12, Les Écrits du Rabash

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D’abord la connexion avec la Lumière est faite dans la tête du Partsouf spirituel, où tous les calculs sont effectués. C’est seulement plus tard que se font toutes les décisions qui ont été prises dans la tête, se répandant dans le corps et se réalisant dans la pratique.

En réalité, il n’est rien d’autre qu’un désir. Une tête est le même désir de recevoir que dans le monde d’Ein Sof (infini) qui n’avait pas d’esprit, et QUI n’avait pas de tête. C’était juste un désir de recevoir.

Mais plus tard, ce désir décide qu’il veut correspondre et répondre à l’hôte, le Créateur, et pour ce faire, il doit avoir une tête. En fait, nous n’avons besoin de rien d’autre que d’une tête!

Nous répétons les mêmes actions qui ont pris place lors de la distanciation des mondes, les Partsoufim, les Sefirot, et les âmes de haut en bas. Maintenant, nous devons les répéter dans l’ordre inverse, de bas en haut, cette fois par nous-mêmes. Ainsi, il s’avère que notre esprit, la tête se développe constamment.

La tête grandit un peu, et alors je peux faire un peu plus avec elle, elle grandit un peu plus et je ne peux rien faire d’autre. Ainsi, je ne cesse de croître sur l’échelle spirituelle, et ma tête se développe constamment comme un cône, jusqu’à ce qu’elle soit équivalente dans le monde de Ein Sof. Cela signifie que maintenant j’ai des pensées et des décisions qui englobent tous mes désirs, la compréhension et la réalisation de toutes les actions.

Les actions elles-mêmes restent les mêmes. Je reproduire tout ce qui a eu lieu lors de la descente de haut en bas et je le répète à partir du bas vers le haut. Mais je précède tout cela par l’auto-calcul, selon le niveau. Par conséquent, l’ascension de l’échelle est appelée le niveau des résultats, l’échelle de la réalisation.

Maintenant, nous sommes au bas de cette échelle et derrière nous, il y a toute l’humanité prête à monter. La seule chose dont nous avons besoin pour cela est d’augmenter notre esprit, la «tête» et de commencer à travailler avec la «tête spirituelle». Par conséquent, la connaissance qui précède toutes les actions est très importante.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/09/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Comment les nations du monde forcent Israël à s’unir?

Réponse : Dès qu’Israël commence à avancer en se corrigeant, immédiatement, en raison de leur inclusion dans tous les autres, à travers ces canaux, la lumière commence aussi à s’écouler vers les nations du monde. Alors, toutes les nations ressentent qu’elles s’approchent de la Lumière et de la Source. Et en fonction de la nature interne de leur désir, ceci les calme.

Nous devons comprendre que ces désirs du quatrième niveau sont dans un état d’impuissance, parce qu’ils ont juste besoin d’être rempli de Lumière sans aucun lien avec Elle ou capacité à attirer la Lumière qui corrige.

Cette dépendance des nations du monde à Israël se fait instinctivement sentir de plus en plus dans le monde, en fonction de la manière dont Israël réalise sa correction. Cette question deviendra plus importante. Dans les prochaines années, il sera évident que l’humanité deviendra plus sensible au comportement d’Israël.

Les tentatives d’être comme tout le monde et de soi-disant faire profiter l’humanité dans le monde matériel, en faisant diverses inventions et découvertes, ne va pas aider Israël. Ce n’est pas ce qu’on attend de lui. Inconsciemment, le monde attend d’Israël la connexion à la Source de la création et ne l’échangera pas contre autre chose.

C’est pourquoi, instinctivement, il y aura de tels calculs, et les conflits entre nous et tous nos prétendus amis, tels que les Etats-Unis et d’autres augmenteront. Nous ne pouvons les éviter, parce que précisément ces états vont nous montrer notre état non corrigé. Nous devons comprendre que cela ne dépend absolument pas d’eux, mais uniquement de nous, de la façon dont nous accomplirons notre mission et suivrons la direction spirituelle. En faisant cela, nous déterminons entièrement l’attitude des nations du monde envers Israël, de la façon la plus rapide et la plus directe.

Par conséquent, si nos relations avec les Américains se détériorent, cela est dû uniquement à nos actions. Si nous voyons que nos relations ne cessent de s’aggraver de jour en jour, nous devons comprendre que nous devons nous corriger dès que possible. Le monde est délibérément construit de sorte qu’Israël dépend de chacun, précisément parce que, en réalité, tout le monde dépend intérieurement d’Israël.

Si Israël faisait ce qui lui est demandé – sa correction interne – alors le monde laisserait Israël tranquille. Mais si nous ne remplissons pas nos obligations, mais que nous continuons à nous occuper du travail d’autrui, alors tout le monde fera pression sur nous : d’en haut, le Créateur et d’en bas, le monde.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n°46

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L’irrespect envers l’enseignant dans notre monde est un petit reflet de la façon dont nous ignorons le Créateur, à cause de Sa dissimulation. Ce mépris est la révélation du véritable ego qui ne reconnaît pas celui qui est élevé et dit : « Je me dirigerai moi-même ! ».

Cette attitude apparaît en nous et est dirigée vers les amis, l’enseignant, et vers le Créateur. Mais en ce qui concerne le Créateur, il reste caché aussi longtemps que vous n’êtes pas préparé en travaillant avec ce qui vous a été donné, c’est-à-dire jusqu’à ce que vous commenciez à voir les amis et l’enseignant comme grands et importants, et perceviez ceux qui sont en-dessous comme des petits, qui ont besoin de vos soins. Vous vous retrouvez au milieu, étant l’obligé de tout le monde !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/09/12, Leçon à propos de la grandeur du Rav

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Question: Comment le fait de surmonter diffère de la lutte contre mon égo ?

Réponse: Il est impossible de lutter contre notre ego. Est-il possible de lutter contre notre nature? Il vous suffit de choisir un autre désir plus grand, en qui cet ego se cache. Il vous semble que vous avez surmonté votre ego, que vous vous battez avec votre ego de toute vos forces

Supposons que je veux arrêter de fumer et vaincre mon envie de fumer une cigarette. Mais à quel prix je fais ça? Cela signifie que je vois un plus grand avantage en cela, il ne peut pas en être autrement. Donc finalement, tout est déterminé par un gain supérieur, c’est le même ego.

Il faut surmonter dans «la foi au-dessus de la raison, « lorsque je me rends au groupe et à travers le groupe, j’atteins la Lumière qui ramène vers le bien et qui opère sur moi et me donne l’attribut du don et corrige mon ego, et m’élève au-dessus de mes calculs égoïstes.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12, Écrits du Rabash

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