Question: Vous avez dit que nous devons jouer activement en face les uns des autres que nous sommes au degré suivant, afin que d’autres nous envient et nous suivent. Comment cela peut-il être exprimé? Faut-il tout simplement être bon, gentil, serviable, souriant et cela va donner envie et attirer les amis? Ou devrions-nous être fermes par rapport à l’objectif? Comment dois-je le montrer dans le but de provoquer l’envie maximale?

Réponse: Nous sommes dans le monde de l’Infini, la connexion complète entre chacun. Le seul problème est que nous ne le percevons pas. Nous sommes comme des chatons aveugles. Nous devons commencer à sentir où nous sommes dans la réalité à travers nos propriétés.

C’est pourquoi les 125 degrés spirituels sont appelés les échelons de la révélation, la révélation dans ce que vous existez. Mais vous êtes sous-développé et vous ne le sentez pas. Voici maintenant, comme si dans le même espace (bien que pas vraiment dans le même espace, mais dans d’autres dimensions), il y existait une multitude de phénomènes différents, d’objets, de relations et d’actions. Nous ne nous sentons rien de tout cela, cela est en dehors de nos sens.

Certaines personnes, y compris des médiums, le sentent un peu. En fait, il en est ainsi. Les Bédouins qui vivent en Israël sentent ce qui se passe à 100 miles d’eux en fonction de diverses manifestations de la nature. Mais tout cela est au niveau de notre monde. Les médiums comme Wolf Messing sentent un peu plus haut, bien sûr, en dehors du temps, parce que le degré suivant élève l’homme au-dessus du temps, etc.

Autrement dit, nous jouons au niveau supérieur, ainsi en voulant attirer les forces de la nature pour nous-mêmes afin qu’elles nous tirent vers elle. Nous faisons la même chose dans nos vies, les gens jouent: je veux ressembler à quelqu’un, par exemple, comme des scientifiques ou des musiciens, je joue à ça, je fais des exercices, et ainsi je me rapproche d’eux.

Pourquoi les exercices de me tirent vers cela? Parce que j’attire la Lumière même supérieure, uniquement à notre niveau égoïste. C’est une loi physique: Si j’aspire à quelque chose, ces forces d’aspiration réalisent tout. Par conséquent, nous devons être inspirés à jouer.

Mais surtout, nous devons désirer cela à l’intérieur de nous-mêmes d’abord, car à la base nous sommes liés les uns aux autres, et si je veux quelque chose, nos désirs concentrés et réalisés dans le même état vont nous y conduire.

C’est pourquoi il y a des gens qui dansent en face de vous avec un harmonica et inspirent d’autres, et il y a ceux qui sont debout légèrement sur le côté et ne peuvent même pas entrer dans le cercle ou chanter avec tout le monde, il y a des gens différents, cela n’a pas d’importance. Extérieurement, il faut aussi le montrer à nos amis afin d’être inspirés ensemble. Mais la chose la plus importante est une aspiration interne.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Leçon 1

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Question : Comment peut-on imaginer notre premier degré spirituel commun correctement ?

Réponse : C’est lorsque vous êtes pleinement unis les uns aux autres et la propriété entière du don se manifeste entre vous. C’est tout ! Vous vous êtes uni à tout le monde et avez le sentiment de vous trouver au degré suivant, le monde supérieur.

Vous voyez toute l’histoire de l’humanité, son fondement, la racine profonde, et son futur état supérieur dans lequel nous nous élevons ensemble. Nous y existons sur tous les 125 degrés, et il vous suffit de les révéler. Lorsque vous entrez dans le monde spirituel, vous révélez 1/125ème de l’état parfait.

La force supérieure est révélée à l’intérieur de celui-ci, et vous commencez à vous sentir à un certain niveau, avec ses propriétés, les lois de l’échange entre les âmes, les lois de comportement, où tout est conduit et avec tout les rouages. Il s’agit d’une réalisation énorme de la sagesse supérieure. C’est ce que l’on appelle la science de la Kabbale. C’est ce qui nous remplit, la soi-disant « Lumière de la Sagesse » (Ohr Hokhma), ce qui nous donne le maximum de satisfaction.

Il est naturel que vous vous sentiez déjà existant dans le corps, car le corps existe à côté de vous, afin de vous corriger vous-même à travers lui. Mais votre existence toute entière est déjà associée à ce niveau d’information, le remplissage que vous avez révélé. Vous êtes en lui. Ceci est votre « moi ».

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever », leçon n°1 du
17/08/12

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Baal HaSoulam, « la Nation »: Nous devons organiser pour nous l’éducation spéciale par la propagande générale, afin d’éveiller en chacun de nous un sentiment d’amour pour le peuple. Ce travail est préalable, parce que, en tant que base de la société, il donne également une hauteur et une réussite à tous les types d’activités que nous voulons faire dans ce domaine.

Tout d’abord, on a besoin d’éducation. A notre époque – dans un sens plus large: il faut expliquer au peuple juif qu’est-ce qu’un égoïsme humain, comment se produit le développement, comment est apparue cette nation et ce qu’elle est, parce qu’il ne s’agit pas d’une nationalité, mais de l’appartenance à la Force supérieure. Il faut expliquer qu’est-ce qui se passe dans notre monde aujourd’hui, pourquoi nous affrontons une crise générale, qu’est-ce qui doit être corrigé à cet égard.

L’éducation est une condition préalable et obligatoire de toute correction. Si nous avons déjà avec vous une idée de la situation globale, alors aujourd’hui tout le monde a besoin de discerner ses traits de base pour commencer la correction.

Il est important de faire comprendre aux gens que, en se corrigean, nous nous élevons au degré de similitude avec le Créateur. La faille n’est pas quelque part à l’extérieur, mais à l’intérieur de nous. Nous ne devons pas corriger quelque chose d’extérieur, mais nous-mêmes. Ce n’est pas la nature environnante ou l’économie qui est détériorée, mais nous-mêmes. Parce qui l’image extérieure est une projection illusoire de nos propriétés internes.

Il est nécessaire d’amener les gens à cette perception pour qu’ils changent leur point de départ, et au lieu de corriger le monde, commencent à se corriger eux-mêmes. Alors seulement ils seront enfin  heureux – individuellement et collectivement.

De la leçon sur le journal « la Nation », les Écrits du Baal HaSoulam,  21/08/2012

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Question: L’application des principes que le Rabash véhicule dans ses articles est-elle indispensable pour atteindre la spiritualité, ou est-ce suffisant pour maintenir le statut  du groupe? Par exemple, puis-je critiquer un ami si je pense que c’est pour son bien  et que je le ferais par amour pour lui?

Réponse : Vous n’avez pas le droit d’enseigner à quiconque car vous trouverez toujours une justification à vos actes. Il faut voir l’ami aussi grand que  dans «la foi au-dessus de la raison ». Cela signifie accepter le fait qu’il est grand et que seuls vos yeux égoïstes ne peuvent pas le voir. Mais! Il y a deux buts  ici.

Le premier est de savoir s’il est un véritable ami: participe-t-il à la connexion et à l’unité dans le groupe? C’est la condition importante et en fait la seule. Est-ce qu’il aspire à participer à la connexion et à l’unité dans le groupe? S’il le fait, il est un ami, s’il ne le fait pas il n’en est pas un.

Deuxièmement, la critique doit  seulement concerner ce qui concerne sa participation dans le groupe ou dans le travail qu’il fait. Supposons qu’il fonctionne ici  en tant qu’électricien ou à la diffusion et qu’il fait quelque chose de mal, ici, nous lui reprochons, ce qui signifie que nous essayons de corriger ses erreurs. Mais cela n’affecte pas mon amour pour lui en tant qu’ami en aucune façon. Dans un tel cas, je le traite comme l’exécutant de certains travaux physiques et c’est tout. Les deux aspects n’ont rien à voir l’un avec l’autre.

Si c’est un vrai ami, c’est à dire qu’il travaille pour la connexion et l’unité, alors je dois simplement l’accepter comme absolu, comme le Créateur. « De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur ». C’est la même chose! Le Rabash écrit magnifiquement à ce sujet en disant que finalement le groupe est corrigé uniquement par l’amour entre tous ses membres, qui devient le Créateur.

Donc, nous ne critiquons pas un ami, mais nous lui exprimons ouvertement  notre amour. Il s’agit d’une condition essentielle. Ainsi nous travaillons correctement contre notre ego.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 16/08/2012, cours préliminaire

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Question: Comment après avoir ressenti une grande intimité avec des amis et la connexion pendant le congrès, ne pas s’enliser dans la routine habituelle et rester dans la même intention forte par rapport à l’objectif et des amis?
Réponse: Il faut fermer les yeux et rester connecté!

1. Tout d’abord, il faut participer ensemble à toutes les leçons, aux séminaires, et au plus grand nombre possible d’événements. Sans cela ce n’est pas possible.

2. Deuxièmement, ne comptez pas sur votre raison! Je voyais  des élèves très intelligents avec une bonne approche analytique, et qui ne pouvaient pas malgré cela analyser et s’étudier eux-mêmes. C’est un problème. Et même s’ils peuvent s’exposer à une analyse critique, ils ne peuvent pas analyser cette même critique. Ainsi, ils avancent dans la direction de la raison, et non pas dans celle de dévotion et de sacrifice de soi. Et sans cela, une personne s’immerge dans les forces impures et égoïstes (Klipa), et non dans le spirituel, dans le don sans réserve.

C’est ce qu’il faut craindre pour ne pas suivre la direction de la raison, au lieu du dévouement désintéressé de l’âme. Nous avons vu beaucoup de camarades qui sont tombés le long du chemin, et beaucoup d’autres tomberont encore, et l’objectif sera atteint seulement par ceux qui en sont fidèles de tout son cœur et prêt à aller les yeux fermés.

De la leçon sur Les Écrits du Rabash, 21/07/2012

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Question: Vous avez dit que nous devons jouer activement les uns devant les autres que nous sommes déjà au niveau suivant, pour que les autres envient et s’approchent. Comment cela peut-il être exprimé? Il faut seulement être bon, gentil, serviable, souriant, et cela va exciter et attirer les camarades? Ou il faut être ferme sur l’objectif? Comment dois-je l’exprimer pour provoquer l’envie?

Réponse: Nous sommes dans un monde de l’Infini, dans l’interconnexion complète. Le seul problème est que nous ne le percevons pas. Nous sommes comme des chatons aveugles. Nous devons commencer à ressentir avec nos facultés où nous sommes en réalité.

C’est pourquoi les 125 degrés spirituels sont appelés les degrés de révélation – décèlement de ce dans quoi nous existons. Mais nous sommes sous-développées, nous ne le ressentons pas. Maintenant, ici, dans le même volume (mais pas réellement dans le même volume, mais dans d’autres dimensions) existe encore un vaste ensemble de phénomènes divers, des objets, des relations et des actions. Nous ne percevons rien de tout cela, c’est hors de nos sens.

Certaines personnes, des médiums en particulier, le ressentent un peu. Et c’est vraiment ainsi. Les Bédouins qui vivent en Israël, sentent ce qui se passe à 100 kilomètres de chez eux à travers des manifestations de la nature. Mais tout cela – au niveau de notre monde. Des voyants, comme  Wolf Messing par exemple, ressentent un peu plus haut, et bien sûr hors du temps, parce que le degré suivant élève un homme au-dessus du temps etc.
Autrement dit, nous jouons au degré supérieur suivant, voulant ainsi provoquer l’influence des forces de la nature sur nous, pour qu’elles nous attirent vers elles. La même chose nous faisons dans notre vie, les gens jouent: je veux être comme les scientifiques, les musiciens – je joue à cela, je fais des exercices et je m’approche d’eux.

Pourquoi les exercices me tirent vers cela? Parce que j’attire la même lumière supérieure, mais sur notre niveau égoïste. C’est une loi physique: si j’aspire à quelque chose, ces forces d’aspiration réalisent tout elles-mêmes. Par conséquent, nous devons s’inspirer, jouer.

Mais le plus important – nous devons le désirer à l’intérieur de nous, car initialement, nous sommes tous liés entre nous, et si je désire quelque chose, alors nos désirs accumulés ensemble et dirigés vers un seul état, nous y conduisent.

Donc, il y a des gens qui sautent devant tout le monde avec un accordéon dans les mains et inspirent les autres, et il y a ceux qui restent tranquilles et modestes quelque part sur le côté et ne sont pas décidés d’être dans un cercle commun et chanter avec tout le monde. Il y a des gens différents, ce n’est pas important. Nous parlons de la tension intérieure vers l’objectif – c’est le plus important. Nous devons le montrer extérieurement aussi pour nos camarades, pour s’inspirer ensemble. Mais le plus important c’est l’aspiration intérieure.
De la leçon n°1 du Congrès de Kharkov 17.08.2012

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De la lettre n°13 du Rabash : Il faut toujours faire des efforts afin que la descente ne devienne pas un obstacle pendant une longue période et ne dure pas trop longtemps, mais pour se renforcer immédiatement, faire confiance au Créateur, et prier du fond de son cœur. Ainsi, si vous êtes tombé jusqu’au fond d’un puits profond, priez le Créateur.

Mais d’où doit-on tirer sa force au cours de la descente pour demander de l’aide au Créateur ? C’est ici que nous avons besoin du soutien de la société car l’homme n’a pas la force de soi-même. Sinon, ce ne serait pas une descente s’il avait la force de prier. Au contraire, c’était la meilleure situation pour lui.

Une descente ce n’est pas quand une personne sent qu’elle est entrée dans un état désagréable, dans les ténèbres, mais quand elle s’est séparée de son Créateur. Tout état où elle s’est séparée du Créateur est mauvais. Si elle ressent une connexion avec le Créateur, c’est bon, sans aucun lien avec la situation qu’elle a rencontrée, qu’elle fut agréable ou non.

Cependant, si elle se sent séparée du Créateur, comment peut-elle se tourner vers Lui? Ainsi, quelqu’un a besoin de l’influence de côté, de l’environnement qui le soutiendra. Et si une personne a été déconnectée du Créateur, ne ressent pas l’importance de la spiritualité, est prête à la dégrader, juste à perdre son temps, si elle n’a pas la force de s’élever au-dessus de la descente pour prier, mais qu’elle soit plutôt d’accord de rester «morte», alors à un certain niveau, elle a besoin d’utiliser les désirs des amis.

C’est comme un père de famille qui est fatigué, pas en bonne santé, mais il n’a pas d’autre choix: il doit se lever et aller travailler pour gagner la vie de ses enfants. C’est la même chose pour une personne qui utilise les désirs du groupe et se réveille à la prière.

Et s’il n’y a pas un tel lien dans le groupe et qu’elle n’est pas en mesure d’en recevoir les désirs, alors elle est d’accord avec la situation d’être «morte»et continue de rester allongée comme elle le fait. Tout dépend de la connexion au groupe, comme il est écrit: «Ce n’est pas le prisonnier qui se libère de la prison ». On a besoin des autres pour se sauver.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 08/08/2012

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Shamati, Article 138, «À propos de la peur qui vient parfois à un homme  »: … Et si l’on voit que la peur l’envahit, il doit se dire qu’il n’y a pas de hasard, mais Dieu lui a donné une opportunité à partir d’en haut, et il doit considérer avec attention et étudier à quelle fin cette crainte lui a été envoyée. Il semble que ce soit, afin qu’il l’emporte et dise, « il n’ya rien hormis Lui. »
Mais si après tout cela, la peur ne l’a pas quitté, on doit le prendre comme un exemple et dire que sa servitude du Créateur devrait être dans la même mesure que sa peur, ce qui signifie que la crainte de Dieu, qui est un mérite, devrait être identique à la peur qu’il a maintenant. C’est ainsi, que le corps est impressionné par cette peur superficielle, et exactement de la même manière le corps doit être impressionné par la crainte de Dieu.

Quand la peur vient à une personne, elle devrait comprendre qu’elle est envoyée par le Créateur, afin que nous changions la peur animale qui se fait sentir dans notre ego en la crainte de Dieu. Dans la crainte, nous ne devrions pas examiner notre désir de recevoir, mais notre désir de donner sans réserve.

Le rôle d’une personne est de prendre cet exemple d’en haut, bien quelle ne puisse pas l’accomplir par elle-même et c’est plus tard, qu’elle sera remplie par la Lumière que ramène vers le Bien. Elle doit au moins faire face à ces clarifications. C’est pourquoi, elle doit préparer l’environnement elle-même, afin d’être prête à recevoir les problèmes et les craintes qui viendront.

Tout commence par la crainte, car le désir de recevoir ne ressent que le plaisir ou la souffrance. Les plus grandes souffrances pour elle sont les craintes: des plus petites craintes à la plus grande menace.

Si le désir est l’opposé de la Lumière, la Lumière convoque un sentiment d’obscurité en elle. Ici, nous devrions comprendre qu’en réponse à cette inquiétude égoïste que nous ressentons maintenant, nous devons puiser la force supérieure, avec le soutien de l’environnement, la société, et la prière. Nous devons mobiliser la Lumière qui ramène vers le Bien ainsi cela changera notre récipient de réception en un récipient de don sans réserve.

Ensuite, nous ressentirons encore de la peur, mais cela sera la peur de ne pas savoir quand donner sans réserve, se connecter, et ressembler au Créateur quand nous pouvons adhérer à Lui, Lui donner une chance de se révéler aux êtres créés. Ainsi nous nous changerons les ténèbres en lumière et la nuit en jour.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 14/08/12

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Question: Faut-il s’incliner avant d’atteindre connexion?

Réponse: Nous sommes faibles en ce qui concerne notre ego, mais pas en ce qui concerne l’objectif et le Créateur.

Question: Mais pourquoi nous nous développons toujours par la souffrance?

Réponse: Comment faire autrement? Si nous nous sentons bien, nous n’irons pas de l’avant. Au contraire, de tels sentiments bloquent notre chemin. C’est parce que la «bonté», est le plaisir et l’épanouissement, et si je suis content, je ne bouge pas. C’est la réaction naturelle de mon désir égoïste. D’autre part, quand je me sens mal et ça fait mal, je cherche tout de suite un moyen d’en sortir.

Une personne est un élément de sensations. Le plaisir l’empêche de toute action, il empêche le mouvement pour une durée illimitée. Si une personne se sent bien, elle ne bougera pas, si vous la «piquez» par les souffrances ou même par le manque de respect, elle va commencer immédiatement à regarder autour d’elle à la recherche d’une nouvelle source de plaisir. Si le mécontentement dépasse le seuil, une personne commence à se bouger.

Sur le plan de développement de la nature minérale, en étant immobile, elle ne se remplir et ne se développe que par de nouveaux désirs, jusqu’à ce que les souffrances croissent et l’obligent à passer au niveau animal. La plante sait comment s’ouvrir vers le soleil et absorber les éléments nutritifs, respirer, et elle semble être calme, mais encore une fois elle manque de quelque chose et même plus qu’avant. Cela l’oblige à se déplacer et à déployer une plus grande activité dans le but de profiter.

C’est ainsi que notre désir de recevoir est créé: Il suffit de ressentir du plaisir ou de la douleur et en les équilibrant on atteint sans aucun doute le but. Rien d’autre n’est requis d’autre. Ce processus dépend de la taille du désir et de son unicité et de sa diversité. Supposons, que je sois un grand égoïste; l’accomplissement égoïste me submerge et me cache sous une charge qui pèse des milliers de tonnes. Je ne peux pas faire autre chose que de profiter. Afin de sortir de cette situation, j’ai besoin de recevoir des milliers de tonnes de souffrances et un kilo de plus, ce qui signifie vider totalement mon récipient et y ajouter de la négativité un peu plus. C’est alors seulement que je me bouge.

Ainsi, deux opposés se rencontrent: Plus avancé je suis plus mon désir est grand. Cela me bloque, exigeant un travail plus important et freinant le processus, afin que nous n’ayons pas le choix. Le désir ne répond qu’au plaisir ou à la douleur et nous devons donc passer par eux.

Mais à quoi servent ces chutes? Donne-moi du plaisir, et je vais geler immédiatement surplace, donne moi une certaine déficience, et je commence à bouger. Cela peut être comparé à un moteur qui fonctionne sur courant alternatif: si vous connectez un courant constant au moteur, il va s’arrêter. C’est parce que la cohérence ne remplit pas les lacunes et le remplissage dans un ordre alternatif d’être vidé de vos sentiments. Donc qu’est ce qui m’est exigé si la réponse de mon désir m’a été donnée dès le début? Comment puis-je sortir de ce circuit fermé?

C’est pourquoi l’esprit se développe par le désir comme un système parallèle et distinct. Il accumule de l’information dans ses archives, identifie les causes et les objectifs, et évalue les phases qu’il a traversées et pèse les états futurs. Aujourd’hui, dans la dernière phase de notre développement spirituel, l’élément cognitif est le plus important. Jusqu’à présent, nous avons été poussés en avant par nos sentiments et maintenant le temps est venu de développer notre conscience .Donc notre connexion apporte la sagesse à tous en nous permettant d’échanger des données et en fournissant une grande expérience et une compréhension profonde. Ainsi nous pouvons éviter beaucoup d’ennuis à partir de l’état actuel qui exige que nous nous développions très rapidement, et en plusieurs décennies, si ce n’est pas avant d’avoir atteint la fin de la correction. Alors, imaginez quelles afflictions nous aurons à passer.

Donc, la clé de notre développement est l’éducation, la compréhension et la reconnaissance, dans des activités qui rendent une personne capable de sentir et de comprendre ce sentiment. Un développement qualitatif est nécessaire ici. Dans l’ensemble, il est très important pour nous de diffuser cette sagesse, ce qui est l’unicité de notre génération.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/08/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: Que puis-je faire pour le groupe lors de la lecture du Livre du Zohar?

Réponse: Connectez-vous à tout le monde et soyez dans la même intention. Rabash dit que toutes les étincelles dans les cœurs des amis s’unissent en une seule grande flamme d’amour. Par conséquent, nous devrions essayer de connecter tous les petits désirs, toutes les passions, les inclinations et les intentions.

Il y a une grande différence quand des milliers de personnes ici avec nous et partout dans le monde se connectent en lisant le texte et en réfléchissant sur la façon de se connecter à la spiritualité, et le fait que chacun pense à cela séparément.

Si la demande séparée de chacun s’élève, c’est un mensonge. Ce n’est pas un mensonge dans le sens corporel quand des personnes en trompent d’autres, voulant s’utiliser l’un l’autre, ce qui est naturel.

Ici, il s’agit de vouloir vous relier faussement au Créateur. Qu’est-ce que cela veut dire? Si vous le faites seul, alors vous le faites sans doute parce que c’est votre nature. Cependant, si vous le faites en vous connectant à d’autres, vous devez déjà renoncer à quelque chose, vous devez tenir compte des autres et coopérer mutuellement.

Donc, si des millions de gens aspirent à la spiritualité, mais séparément, le résultat est très faible et pratiquement négligeable, même s’ils font des efforts, étudient et font quelque chose. Nous pouvons le voir avec ceux qui étudient la Torah révélée.

Si nous nous connectons en voulant atteindre la spiritualité au moyen du désir du don mutuel, nous sommes immédiatement dans l’équivalence de forme avec la spiritualité, et si vous demandez quelque chose, votre demande est immédiatement dans un récipient de don sans réserve, car elle passe par la connexion. En conséquence, cela évoque la Lumière qui vous reviendra du Créateur, la Lumière qui ramène vers le bien.

Donc, aspirer à l’objectif par vous-même est une perte de temps. Ce sont des tentatives futiles. Aspirer dix fois moins, mais grâce à la connexion aux autres est un million de fois plus efficaces.

Cela signifie que notre travail n’est pas quantitatif mais qualitatif, mieux vaut moins, mais avec une intention correcte.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 09/08/12, Le Livre du Zohar

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