Question: Comment le «point dans le cœur » grandir? Comment il est organisé ?  Comment l’homme bâti son point dans le cœur.

Réponse: La «point dans le cœur»est notre point de départ à partir duquel commence la naissancede l’être humain, comme d’une goutte desperme. Tout le reste, ‘il s’inspirede son environnement, de ses amis,se joint à ce point dans le cœur.

Question: Qu’est-ce que nous prenons de l’environnement?

Réponse: Il suffit de prendre les attributs positifs, car Arvout (Garantiemutuelle) a été créé dans le but de prendre de l’environnement tout ce qui est positif en son sein.

Question: Comment une personne peutmesurer son point et la mesure qu’il a déjà. C’est imperceptible en l’homme et de plus en plus ?

Réponse: C’est en fonction de combien il se connecte au groupe et travaille avec eux pour la connexion et l’unité. En fin de compte, tout ce qui se passe dans la connexion rejoint son point dans le cœur.

Question: Vous avez dit que le Créateur donne des forces, il prend des forces, et l’homme se sent comme un chiffon roué par les vagues et égaré par le vent

Réponse: La lumière donne et reprend des forces en fonction des actions de l’homme. Si un homme se sent comme un chiffon, c’est déjà bien,c’est un signe qu’à partir de ce moment-là, il est capable d’être autre chose qu’unchiffon.

Au début, il y a la connaissance du mal, ce qui signifie que son ego le dirige. Plus tard, un autre stade de la connaissance du mal se produit quand il comprend qu’il est égoïste, puis il s’en sert pour surmonter et agite jusqu’à ce que tous les déchets dans le chiffon soient libérés. Etaprès, il commence à comprendre à quoi il appartient, puis il acquiert le libre choix et il essaye en même temps que la société de résoudre ce problème.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 7

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Question : Peut-on parvenir à une prière mutuelle avant chaque leçon du Zohar ?

Réponse : Nous apprenons à nous accorder nous-même. En réalité, la seule chose qui existe est le désir d’une personne et comment elle règle ce désir vers la correction, qui est la Lumière qui ramène vers le Bien.

Afin de se rapprocher de la Lumière, nous devons nous unir les uns avec autres. En outre, si nous comprenons que nous devons nous unir malgré notre égoïsme, nous demandons à la Lumière qu’elle nous unisse. C’est là que réside toute la méthode.

La chose la plus importante est de garder l’intention. Votre appel vers la Lumière est dans le but qu’Elle vous affecte, et c’est la seule vraie prière. Si vous étudiez et réalisez toutes les actions avec un seul but, qui est de parvenir à une véritable prière, alors ce seront les actions les plus efficaces.

Cela signifie que vous possédez déjà l’intention correcte ou bien que vous vous préparez pour cette prière ou appel. La seule formule par laquelle nous devrions agir est de demander la Lumière qui répare, ce qui nous aidera à obtenir la qualité du don sans réserve et donnera du plaisir au Créateur.

Chaque personne doit s’efforcer de créer un seul corps homogène en dehors du groupe, sans aucune distinction entre ses parties, et essayer de ressentir les amis comme un seul organisme. Ce sera sa prière personnelle. Lorsque ces prières individuels se connectent, elles seront à un niveau supérieur, un niveau d’intentions connectées où une prière mutuelle se formera.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/08/12, Le Zohar

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Plus nous sommes attirés fortement par le don sans réserve, plus nos récipients de réception s’agrandissent. Si nos récipients de réception deviennent plus grands, nous tombons tout à coup et nous nous trouvons dans l’obscurité, en ayant besoin de corriger ces désirs. Et c’est pourquoi nous avons besoin à nouveau des récipients du don sans réserve.
Donc, si nous aspirons à l’adhésion au don sans réserve, cela est suffisant afin de constamment se balancer de haut en bas, comme sur une balançoire: une fois la réception et une fois le don sans réserve. A chaque fois on avance en élargissant ensemble les récipients de réception et les récipients du don sans réserve.
Mais si vous ne pensez qu’à vos récipients de réception et à leur corruption, en vérifiant constamment ce qu’il y a en eux, cela ne mènera à rien. Vous ne découvrirez que leur plus grande vacuité et rien de plus.
La brisure s’est produite afin que nous ne restions pas  avec nos désirs égoïstes, sans aucun espoir de correction, et de ce fait des étincelles du don sans réserve sont entrées dans les désirs de réception. Grâce à ces étincelles, les désirs de recevoir peuvent se connecter aux désirs de donner sans réserve et troubler leur paix. Ainsi, ils introduisent leur ego dans les désirs de donner sans réserve, Galgalta ve Eynaim.
De cette façon, les désirs de recevoir, AHP, obtiennent également une chance d’être corrigés. Ainsi nous pouvons comprendre combien est importante la large diffusion de la sagesse de la Kabbale.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, 30/08/12, Shamati n ° 45

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Le Baal HaSoulam, « Un servante qui hérite de sa maîtresse »: Ceci est similaire à une lourde charge, que nul ne peut soulever ou déplacer d’un endroit à l’autre. Par conséquent, le conseil est de diviser la charge en petits morceaux, puis de les transférer un par un.

Le Créateur a créé un grand, fort, épais désir de recevoir exactement selon Sa mesure du don sans réserve et de Son désir d’apporter contentement à l’être créé. Le Créateur a fait ce désir très complexe, de sorte qu’il puisse ressentir et Le comprendre et devenir semblable à Lui, afin qu’il accepte et intériorisent l’idée entière de la création et qu’il la développe en réponse. C’est la même chose avec l’hôte riche, qui veut d’abord être l’invité afin de devenir comme Lui sans aucune restriction.

Beaucoup de corrections progressives sont nécessaires pour le faire. Il est impossible de transférer la « charge » en une seule fois, ce qui signifie pour corriger le récipient qui a été créé par le Créateur. Nous devons clarifier et examiner les choses de ce récipient, afin de comprendre et d’accepter le processus et de le remplir de notre part, afin de parvenir à la forme identique du Créateur. Nous devons faire tout cela avec les attributs que nous n’avons même pas.

Une personne est en fait une machine, sauf sur un point qui vient du Créateur sous la forme d’une étincelle. Nous ne savons pas ce que cette étincelle est, mais c’est ce qui nous amène à la vie sur le chemin de la ressemblance au Créateur. Quelque chose de l’intérieur ne me laisse pas tranquille jusqu’à ce que je devienne comme le Créateur. Si une personne a une telle envie, elle doit l’accomplir sans aucune question. Seulement sur le chemin, quand elle commence à comprendre quelque chose, elle a le libre arbitre.

Il s’agit donc de mesures graduelles par lesquelles nous allons progressivement ajouter tous les désirs de recevoir à notre étincelle, créant ainsi autour de lui la forme du Créateur. Nous construisons ces formes du désir de recevoir selon le plan qui est dans ce point. Tous nos Reshimot (souvenirs) d’ici jusqu’à la fin de la correction sont dans cette petite «boule». C’est comme une goutte de sperme, mais cette goutte détermine comment et dans quel ordre les pièces du désir lui seront ajouté jusqu’à ce que l’ensemble de l’homme soit créé autour d’elle.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 30/08/12, l’article « Une servante qui hérite de sa maîtresse »

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Question : Que signifie le supérieur s’abaisse Lui-même par rapport à l’inférieur ?

Réponse : Cela signifie que l’inférieur ne le ressent plus comme étant le supérieur. Maintenant, il a le choix : soit demeurer sous l’impression que le supérieur a perdu toute signification pour lui, soit de travailler avec la foi au-dessus de la raison dans le but de renforcer à ses yeux la grandeur du supérieur. C’est là qu’est notre libre arbitre.

Le libre arbitre n’existe que lorsqu’il y a dissimulation. C’est ainsi que le Créateur nous traite, et c’est ainsi que nous devons voir tous les amis, en comprenant qu’ils nous sont dissimulés. Il n’y a que moi qui voit des défauts, car «on juge selon ses propres défauts. »

J’ai donc un libre arbitre ici : est-ce que je les traite comme les plus grands de notre génération ? Si je le fais, je réalise mon libre arbitre. Si je les reconnais comme étant grands, le supérieur élévera Son AHP et moi avec. Ainsi, je m’élèverai!

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 29/08/12, Écrits du Rabash

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Question: Est-ce que c’est correct de prier pour tout le monde, et de vouloir que chacun de nous prie également le Créateur pour qu’Il donne la lumière à tout le monde? Je veux que chacun se sente soi-même dans cette société, dans cette lumière, et que le Créateur aide chacun d’entre nous à l’acquérir.

Réponse: Pourquoi « pour chacun d’entre nous », et pas pour tout le monde? N’est-ce pas mieux si on est tous ensemble?

En fait, dans le monde spirituel « chacun » n’existe pas. Ainsi nous nous imaginons nous-mêmes aujourd’hui – séparés les uns des autres par les corps et la distance. C’est notre égoïsme qui nous dessine comme ça notre état actuel.

Pourquoi parlons-nous de la fusion, de l’aspiration vers l’unité? Parce que dans le monde spirituel les états comme « moi », « lui », « toi » etc. n‘existent pas. Il vaut mieux prier avec « nous ».

Essayez et vous verrez à quel point tout sera plus clair pour vous, plus facile. Vous commencerez à voir dans ce «nous» le seul état qui existe. Et l’état actuel s’éloignera progressivement de vous, et vous le sentirez comme une illusion.

De la leçon n°5 du Congrès de Kharkov 17.08.2012

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Question: Dans le processus d’apprentissage tous se modifie: il y a des séminaires physiques et virtuels. Quelle place doit occuper maintenant le travail individuel avec un livre, avec la source?

Réponse: Pourquoi avez-vous besoin d’un travail individuel?  Où se résout la question de la création en moi d’un organe de la perception du monde spirituel? Seulement dans le groupe! Quelle est l’utilité de rester assis et étudier?

Parfois, cela est nécessaire pour mieux comprendre ce qui m’arrive. Dans de tels cas, je dois l’avouer, il faut étudier soi-même, relire à la maison, non seulement les œuvres sérieuses comme « L’étude des Dix Sefirot », des schémas, des graphiques, mais aussi des articles, des lettres du Rabash et du Baal HaSoulam.

Si les études individuelles vous sont nécessaires pour mieux comprendre ce que vous devez faire pour le groupe, alors vous pouvez étudier. Et sinon, pourquoi vous en avez besoin?

Le travail individuel peut même vous décourager. Vous allez commencer à comprendre beaucoup de choses, penser que vous êtes un sage, que vous n’avez besoin de rien. Et, en fin de compte, vous allez recevoir le poison de la mort au lieu de l’élixir de vie. Il y a le symbole de la médecine – un bol avec le venin de serpent, qui peut être un poison, et peut servir aussi comme la base des médicaments. Ici c’est la même chose. Il faut être très attentif lors des études. Le plus important, c’est  l’intention!

De la leçon n°7 du Congrès de Kharkov, 19.08.2012

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Au cours de l’atelier, imaginez que vous êtes dans votre âme et que les dix personnes assises en cercle avec vous ne sont pas seulement des personnes mais la connexion qui crée le récipient de votre âme. Nous découvrons une telle connexion entre nous lorsque que nous recevons le matériel, un désir, le récipient collectif général, dans lequel la Lumière se révèle.

Le désir et la Lumière, ensemble, nous donnent le sentiment du niveau spirituel sur lequel nous allons ressentir une force spéciale qui construit et maintient ce niveau, ce qui signifie le Créateur, et qui comprend tous les désirs et toutes les Lumières. Nous devons imaginer tout cela au cours de l’atelier.

Une âme est notre don sans réserve mutuel. Vous êtes assis dans un cercle de dix personnes et il faut imaginer un réseau de dons mutuels sans réserve qui relie tous. Chacun sent que lui-même s’annule en lui-même et qu’il est incorporé dans la volonté générale. Il n’y a pas de je, de tu, ou de celui qui donne sans réserve aux autres; tout le monde donne sans réserve à tout le monde. Dans la mesure où chacun d’eux disparaît totalement et au lieu de dix personnes et du champ entre eux, il y a seulement le champ de connexion qui reste et les gens semblent disparaître.

Ce champ est appelé « récipient » spirituel, notre attitude, le désir de donner sans réserve l’un à l’autre. En conséquence, la Lumière s’habille dans ce désir mutuel de donner sans réserve.

Ce désir du don mutuel sans réserve est appelé une «âme», et la Lumière qui la remplit est appelée la « Lumière de l’âme», sa vie, sa vitalité, NRNHY . Il n’y a pas d’autre réalité! C’est dans cette réalité que vous entrez plus profondément à chaque fois et commencez à sentir que c’est là que se trouve toute l’humanité, toutes les forces et toutes les relations. C’est là que vous découvrez le Créateur.

Vous devenez illimité, parce que, avant cela, vous vous êtes annulé vous même et être entré dans le domaine qui vous relie. Par ce que vous effacez toutes les limites: ce n’est pas en absorbant une quantité illimitée mais en étant incorporé de manière illimitée dans les autres, comme si vous vous perdiez en eux.

Grâce à cela vous commencez à ressentir ce récipient tout entier. C’est ce qu’on appelle un désir de donner sans réserve qui vous remodèle réellement et vous donne une forme illimitée.

Tiré de la 1^èrepartie du cours quotidien de Kabbale ,24/08/2012, Écrits du Rabash

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Pour vraiment atteindre le résultat souhaité dans l’avancement spirituel, nous avons besoin d’utiliser tout le temps imparti.

Il ne s’agit pas de deux ou trois heures par semaine, de quelques heures de diffusion ou de toute autre activité. Nous devons continuer le même travail que nous avons fait au cours des ateliers; il se poursuit en chacun de nous durant les pauses, les repas, le voyage, peu importe quoi ! C’est la chose la plus importante !

Après tout, une leçon du matin ou une réunion comme un atelier est comme une recharge, une connexion à la source d’alimentation. Lorsque vous vous connectez au groupe, vous attirez la Lumière supérieure à vous, vous êtes chargé et pouvez aller en toute sécurité vivre votre vie pendant 20 heures. Puis revenir à nouveau.

Ceci est nécessaire une fois par jour ! Sinon, le lien spirituel est coupé. Au moins une heure par jour, mais il doit y avoir une connexion à un groupe physique ou virtuel, à la Lumière. Vous vous ressourcez et continuez le reste du temps à travailler avec cette charge.

Maintenant, nous passons progressivement à un autre type de travail, qui est beaucoup plus difficile que de rester assis en cercles les uns avec les autres. Dans ce travail, il y a des milliers de perturbations différentes. Mais nous comprenons qu’il ne s’agit pas d’un obstacle, que nous sommes entourés par le Créateur Qui veut que nous soyons connectés à Lui tout le temps à travers ces perturbations. Et puis nous verrons que ce ne sont pas des perturbations, mais des opportunités de se connecter, pour amplifier le signal. Essayons !

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 19/08/12, Atelier n°7

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On sait grâce à la science de la Kabbale que nous sommes dans un état constant. Seule notre sensibilité, notre perception de cet état, change.

Comment pouvons-nous améliorer cette sensibilité ? Si je devais ajouter la sensibilité de mes amis à la sensibilité que j’ai reçue aujourd’hui, c’est-à-dire, à mon point dans le cœur, si je connectais mon cœur à leur cœur, alors cela suffirait pour que je commence à ressentir le véritable état où je me trouve.

Comment pouvons-nous connecter nos cœurs ? Nos tentatives malheureusement ne mènent nulle part. Nous adressons cette demande au Créateur, à la Lumière. J’essaie à maintes reprises, mais cela marche peu.

Pourquoi ? Parce que notre attitude envers cela est égoïste. Nous voulons recevoir tout le temps, augmenter notre sensibilité de ce monde où nous sommes, mais nous ne pouvons en voir qu’un vague petit fragment. Nous voulons élargir nos propriétés égoïstes et absorber le monde supérieur.

Nous devrions parvenir à une attitude différente. Il s’agit d’une attitude correcte vis-à-vis de la connexion entre nous, de la sensation du monde supérieur, basée sur l’attribut de gratitude.

La gratitude ! Toute action humaine, quelle qu’elle soit, devrait commencer par elle. Il est dit que, même si une épée tranchante était suspendue au-dessus de votre tête, vous devez toujours rendre grâce et espérer fermement que ce n’est que pour le mieux, et ainsi la Lumière travaille sur vous pour que précisément de si sévères circonstances vous amènent à une attitude correcte envers la gouvernance supérieure.

Du Congrès de Kharkov, Atelier n°7, « S’unir pour s’élever » du 19/08/2012

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