Tout au long du processus de création, il y a une connexion constante fixe entre la Lumière et le désir. La Lumière a créé le désir, l’a attaché à elle-même, et il est donc lié à la Lumière pour toujours. Nous ne pouvons pas rompre ce lien.

La créature ne peut se limiter elle-même, et par cela, c’est comme si elle cessait de recevoir la Lumière, elle peut faire toutes sortes de choses, mais elle ne peut pas vouloir cesser de désirer cette Lumière! Tel est le fondement de la création, c’est la nature du désir de recevoir ce qui a été créé par le Créateur.

Donc, en ce qui concerne notre désir de recevoir, La lumière est toujours dans au repos absolu et nous la désirons toujours! Peu importe combien nous nous limitons, combienMasachim (écrans), nous avons, nous faisons tout au-dessus du désir de recevoir. Le désir ne disparaît jamais et aspire toujours à la Lumière. Aucune dissimulation et révélations, aucune cloison ou aucun degrés ne changeront cela, le désir n’existe que s’il sent la Lumière et aspire à Elle. S’il n’ya pas de Lumière il n’y a pas de désir.

Ainsi, nous pouvons effectuer différentes actions seulement au-dessus du désir, puisque c’est notre nature et il est impossible d’y échapper. Nous ne pouvons rien faire avec nos désirs, seulement au-dessus d’eux, ce qui signifie différentes enveloppes et différentes corrections. Le désir demeure constamment puisque c’est la matière fixe de la création. Nous devons comprendre cela afin de ne pas lutter contre le désir de recevoir et d’essayer de corriger le monde naïvement, mais nous devons nous élever au-dessus du désir et l’utiliser différemment.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » Point 33: Et vous devez savoir que tout le contentement de notre Créateur à partir du don sans réserve à ses créatures dépend de la mesure que les créatures Le ressentent -qu’Il est le donneur, et qu’il est celui qui les ravit. Car alors, il prend plaisir en eux, comme un père jouant avec son fils bien-aimé, dans la mesure où le fils ressent et reconnaît la grandeur et l’exaltation de son père, et son père lui montre tous les trésors qu’il a préparés pour lui.

Question: Pourquoi est-il si important pour les êtres créés de sentir que c’est le Créateur qui leur apporte du plaisir?

Réponse: Les êtres créés peuvent ressentir cela uniquement dans le fait qu’ ils soient en équivalence de forme. S’ils veulent ressentir le Créateur comme celui qui donne sans réserve, ils doivent comprendre ce que cela signifie, ils doivent être inclus dans le don sans réserve et doivent s’élever à cette hauteur. Ensuite, ils recevront ce plaisir, le même niveau d’existence et de puissance de la vitalité que le Créateur possède.

Question: Il y a l’exemple ici d’un père jouant avec son fils, voulant le considérer comme la source de tous les plaisirs. Cela semble être un acte très égoïste.

Réponse: Mais il peut y avoir un autre exemple d’une attitude similaire: Un père avait un fils non pas pour profiter de lui, mais dans le but de lui apporter la bonté. Le père fait tout en son pouvoir jusqu’à ce que le fils grandisse, afin de lui donner sans réserve. Et lorsque le fils grandit et reçoit tous les trésors du père, en comprenant et en ressentant toute une existence éternelle, il apporte le contentement à son père. Cela signifie que si le Créateur prend plaisir, c’est un signe que j’ai atteint la perfection. C’est ainsi que vous devriez le voir, que tout découle de Son amour.

Pour notre part, nous devons essayer de Lui apporter le contentement et apporter pleinement et infiniment le don sans réserve à la force supérieure. Nous recevons des déficiences de Lui, des désirs vides, et à partir de cela nous recevons les Lumières qui corrigent ces défauts en les transformant à partir du recevoir vers le don sans réserve. Ainsi, nous avançons en ressemblant au Créateur. C’est la seule façon juste et souhaitable par laquelle nous pouvons avancer. En conséquence nous ressentons la force de la vie spirituelle qui nous remplit, appelée Lumière.

Ce processus est décrit dans notre langue, dans le langage corporel, et il semble donc que le Créateur pleure et se sent désolé si nous n’agissons pas comme il se doit ou si nous ne gardons pas le rythme souhaité. Ainsi les Kabbalistes transmettent les réactions qui nous interpellent en Lui par nos actions indésirables. Cependant, si nous réussissons, ils disent qu’Il est heureux.

D’une manière ou d’une autre, «la Torah parle dans la langue de l’homme. » C’est là où l’exemple du père qui change volontairement son expression envers son fils, exprimant ainsi l’insatisfaction, le désir, ou le bonheur, vient afin de permettre au fils d’établir la connexion avec lui. Mais c’est seulement une expression, puisque le père lui-même interpelle les différents états et humeurs en son fils, et il est celui qui crée les circonstances qui accompagnent son enfance. L’enfant obéit à son père de façon interne et externe. Par conséquent, les différentes images apparaissent devant lui: il voit que son père est soit grave, soit riant, soit insatisfait, ou satisfait.

En général, tout mon monde intérieur et mon environnement sont tout le Créateur. A l’intérieur il est totalement dissimulé de moi, et à l’extérieur je peux attribuer le rôle principal à la fatalité et même à la force supérieure, même si je ne le vois pas encore. L’objectif est de comprendre où est la « coupure », la différence, où le soi même est ici.

Il dit: « il n’ya rien hormis Lui. » Le Créateur m’envoie- tout ce que je sens à l’intérieur; Il contrôle mes pensées et mes désirs et tout ce qui se passe pour moi, comment je le reçoit, et comment je réponds à ce qui se passe. Dans un rayon-X, je peux voir que je n’ai aucun contrôle sur quoi que ce soit, c’est Lui qui gère tout.

Alors que suis-je? « Je » est le point qui veut révéler le Créateur, c’est tout. C’est un point qui est en dehors du Créateur, le point de séparation, de la brisure, le point de mon «moi», ma base à partir de laquelle je dois découvrir le Créateur et Son unité.

De la 4e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 11/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: Qu’est-ce qui compte en tant qu’efforts?

Réponse: L’effort principal est dans le travail contre l’indifférence, à l’encontre du mépris, la sensaiton de l’insignifiance du don sans réserve. La principale et permanente guerre doit être menée contre le manque de respect du don sans réserve. En lui, nous devons toujours rechercher des choses qui nous rendent plus forts.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/7/12, Ecrits du Rabash.

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Question : Pourquoi est-ce que lorsque je me renforce  et m’investis dans le groupe, je rencontre des difficultés plus grandes ?

Réponse : Afin de vous aider à progresser, de plus grands obstacles sont placés sur votre chemin. Ainsi, vous atteignez un état où les obstacles sont énormes, mais votre désir de les surmonter  est aussi très grand. Toutefois, si vous partez et ne parvenez pas à surmonter un certain obstacle, votre désir ne grandira pas, et ensuite les  mêmes obstacles seront placés sur votre chemin et vous vous sentirez comme si votre voiture était bloquée et que seules les roues sont en rotation.

Cela signifie que vous ne gagnez pas du temps, mais que vous le gaspillez en vain. Ainsi, au lieu d’avancer en quelques années et entrer dans la spiritualité, vous ramperez jusqu’à ce que vous y arriver en trente ou quarante ans, ou vous n’y arriverez pas du tout. Il semblera que vous avez consacré toute votre vie à cela, que vous avez travaillé pour le Créateur et aspirait à L’atteindre, mais, en fait, vous n’avez rien désirez ardemment.

Donc, avant un congrès de connexion, nous fixons  les conditions extérieures afin que, au moins à l’extérieur, une personne puisse se vérifier et voir si elle investit dans son avancement ou non.  Assiste-t-elle au cours quotidien ? Prend-elle part à la diffusion chaque jour ? paie-t-elle le Maasser, une dîme ?

Elle devra remplir un formulaire chaque semaine sur ce qu’elle fait pour le groupe afin de s’évaluer. Comment avancerez-vous  si vous ne faites pas des efforts constants pour créer un nouveau récipient en vous, en vous préparant pour la révélation du Créateur.

Vous êtes dans un système, comme une araignée dans un réseau et toutes vos pensées et désirs qui sont reliés au travail interne, à l’objectif spirituel, sont sous l’influence de la lumière. La lumière vous influence et contribue à vous faire progresser à travers toutes les difficultés, problèmes et rejets puisque « La Torah sortira de Sion » (la racine hébraïque de sortir).

Toutefois, vous ne serez pas capable de le faire par vous-même. Si vous n’assistez pas au cours quotidien, ne pensez pas à la diffusion, ne travaillez pas avec les amis, ne remplissez pas un questionnaire sur « qu’’ai fait pour le groupe », alors vous n’avancerez pas. Ce n’est pas seulement une demande; c’est parce que nous voulons vous aider à avancer au moins mécaniquement car si votre voiture est bloquée, nous voulons vous faire avancer et vous obliger à progresser.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/7/12, écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » p. 39: Maintenant, nous avons montré que l’objectif souhaité du Créateur pour la création, est qu’Il ait créé le don sans réserve pour Ses créatures, afin qu’elles connaissent Sa sincérité et Sa grandeur, et qu’elles reçoivent toute la joie et le plaisir qu’Il a préparé pour elles, dans la mesure décrite dans le verset: «Ephraïm mon fils chéri, est-il la joie de ses parents? » (Jérémie 31, 19). Ainsi, vous verrez clairement que cet objectif ne s’applique pas au minéral et aux grandes sphères, comme la terre, la lune ou le soleil, aussi lumineux soient-ils, et non plus au végétal ou à l’animal, car ils n’ont pas la sensation des autres, même parmi leurs propres espèces. Par conséquent, comment la sensation du Divin et de Son don sans réserve peuvent-ils leur être appliqués ?

L’humanité seule, ayant été préparé avec la sensation des autres de la même espèce, qui lui sont semblables, après s’être plongé dans la Torah et les Mitsvot, quand ils inversent leur volonté de recevoir en une volonté de donner sans réserve, et arrivent à l’équivalence de forme avec leur Créateur, ils reçoivent tous les degrés qui ont été préparés pour eux dans les mondes supérieurs, appelé NRNHY. Par cela, ils deviennent admissibles à recevoir l’objet de la Pensée de la Création. Après tout, le but de la création de tous les mondes était pour l’homme seul.

Question: La sensation des autres est inhérent à nous, par laquelle, à travers l’amour pour les êtres créés, nous pouvons atteindre l’amour pour le Créateur. Il s’avère que l’attitude envers l’autre est le moyen que nous utilisons?

Réponse: Dans notre monde un «moyen» est ce que nous utilisons le long du chemin et que nous jetons quand nous atteignons l’objectif. Si je trouve un moyen plus efficace, je renonce à la précédente parce que la chose principale pour moi est l’objectif.

Dans la spiritualité, les choses sont différentes: Ici, le but est révélé dans le moyen lui-même, et le moyen devient le but, car ce n’est pas « je »qui atteint le Créateur, mais c’est le système que je révèle et que je mets en place avec les autres par mon propre effort, en m’identifiant à eux comme un tout. Si j’étais resté comme je suis, j’aurais utilisé les moyens uniquement sur le chemin de l’objectif. Cependant, le processus est différent; étant inclus dans les moyens, j’obtiens la volonté d’adhérer à l’objectif.

Ainsi, le moyen est sacré pour moi parce que j’atteins l’objectif non pas avec son aide, mais en son sein. Je deviens lui. Mon âme est cela, l’ensemble du système collectif.

Il s’avère que qui je suis maintenant n’est pas le vrai moi. Le vrai moi n’existe pas encore parce que mon « je »courant est venu du Créateur, il est Sa part du supérieur, qui n’existe pas par lui-même. Il représente la force de la brisure et est destiné à se sentir «coupé», séparé.

Cela m’aide à adhérer au groupe, et en lui, à l’étape supérieure, je me trouve. Et ici, dans cet ensemble-là, je trouve la satisfaction: le Créateur.

Ainsi, je ne peux pas atteindre le Créateur en court-circuitant les moyens, le groupe. Et d’ailleurs, je ne rejette pas les moyens quand j’atteins l’objectif. Au contraire, en étant coupé d’eux, je construis en lui le système dans lequel je découvre la vie, appelé le Créateur, la Force intérieure revivifiante, « l’élixir de la vie. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Le point de la vérité se révèle aujourd’hui: Le monde entier est comme un jardin d’enfants sans professeur. Il ne sait pas où aller et se sent perplexe et perdu. Il s’agit d’un excellent état. Nous en avons déjà parlé, mais nous avons supposé que cela se passerait beaucoup plus tôt. Maintenant, nous devons éviter les problèmes et les émeutes qui peuvent résulter de tout ce gâchis.

Nous sommes confrontés à une crise très douloureuse et une guerre mondiale. Nous sommes en train de glisser vers elle selon les lois de la création. Aujourd’hui, ceux qui «règle» le monde ont perdu leur pouvoir et pensent que: « Peut-être il vaut mieux recourir à des actions militaires afin de recommencer à partir de zéro. » Il y a sans doute une option pour régler la situation, d’arrêter la guerre et d’ « adoucir »le chemin, et son succès dépend de nous. Le Baal HaSoulam dit que si nous n’arrêtons pas cette détérioration, l’humanité sera dirigée vers une guerre nucléaire. C’est le cours naturel des événements guidé par l’ego si l’on n’apporte pas la Lumière en lui.

Qui plus est, le Baal HaSoulam mentionne une quatrième guerre mondiale, ce qui signifie qu’il y aura quelqu’un qui va la générer après la troisième guerre mondiale. Est-ce possible? Bien sûr. Et cela peut même être très bientôt.

Alors, que pouvons-nous faire? C’est la diffusion et le renforcement de l’unité intérieure. Nous avons besoin de ces deux forces puissantes: l’externe et l’interne. Il n’y a pas d’autre force dans le monde qui puisse changer l’équilibre, mais nous. Pensez à cela sérieusement. Nous avons autant besoins de nombreux enseignants que de nombreux éducateurs, que de nombreux conférenciers que possible et nous les préparons de la meilleure façon que nous puissions pour aller vers le grand public.

La situation est vraiment critique. Toutes les crises actuelles qui sont révélées ne sont qu’une très petite partie de l’iceberg par rapport à ce qui nous est caché. L’élite dépense beaucoup d’argent pour cacher la situation réelle dans le monde. Ce n’est que depuis qu’ils n’ont pas le choix qu’ils libèrent quelques gouttes d’informations via les médias.

En plus des problèmes économiques, il y a des problèmes écologiques: Nous sommes confrontés à des catastrophes terribles pires que celles que nous venons de vivre. Il va y avoir un manque d’eau et de nourriture, et notre existence réelle sur cette planète est menacée. Le point n’est pas de d’arrêter la « couche de graisse, » de réduire la nourriture et de se retrouver dans une pièce avec toute la famille. Non, ce sera bien pire.

Question: Cela signifie que je dois consacrer toute ma vie, toutes mes forces à la connexion et à la diffusion?

Réponse: Oui. Et comme tout le reste, faire avec les moyens du bord, à tel point que je serai ravi de me débarrasser de cela, mais je ne peux pas parce que c’est nécessaire pour maintenir mon corps.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Baal Ha Soulam, Introduction au livre du Zohar, point 32 « Et lorsque l’homme est récompensé en étant entièrement dans un désir de donner sans réserve, sans rien recevoir pour lui-même, il est récompensé en obtenant l’équivalence de forme de son NaRaNHaY supérieur descendant de sa source dans Ein Sof à l’état un, à travers les purs ABYA. Et qui est immédiatement attiré à lui et se revêt en lui graduellement.

Nous avons un désir très grand de recevoir qui grandit quand nous gravissons les niveaux de correction. Ce processus commence dès le moment où nous aspirons à la connexion.

Le désir se révèle progressivement. Nous devons tout d’abord corriger le niveau de «donner pour donner, » qui, en termes kabbalistiques est appelé Hafetz Hessed, le niveau de Bina, Hassadim. Ensuite, nous corrigeons le désir au niveau de « recevoir en vue de donner», ce qui est déjà le niveau de Hokhma.

Au niveau de Bina, tout notre mauvais penchant semble être corrigé, au moins depuis qu’il n’a pas l’intention d’ « afin de recevoir. » Ensuite, les erreurs se transforment en mérites et les maux se transformer en erreurs. Nous atteignons une sorte de neutralité, maintenant notre désir de recevoir n’est plus le mal.

Puis nous continuons notre travail jusqu’à ce que tout le mauvais penchant devienne bon, ce qui signifie qu’il reçoit en vue de donner. C’est la raison pour laquelle les kabbalistes parfois divisent le processus en deux, la correction du désir  et  sa correction finale qui la ramène vers le bien.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10.7.12 introduction au livre du Zohar

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Chacun de nous contient 613 désirs différents, liés à notre connexion à l’autre, que nous devons corriger. Tout d’abord, je dois voir qu’ils sont tous égoïstes et que je veux utiliser le prochain et le Créateur.

Cette orientation, « Israël, la Torah, et le Créateur » signifiant de l’amour pour les créatures à l’amour pour le Créateur, les premiers travaux dans la forme opposée: dans le but d’utiliser le Créateur et les créatures pour son propre bénéfice. Premièrement, nous devons discerner avec précision ce fait, et il devient révélé à la condition qu’ensemble la créature et le Créateur soient utilisés correctement.

À la première étape, souhaitant réaliser la connexion générale avec l’univers entier, à travers les créatures vers le Créateur, nous découvrons nos transgressions et nos erreurs, et c’est ainsi que nous révélons le mauvais penchant. Cela n’arrive pas d’un seul coup. Plus on avance, lus une petite partie de l’égoïsme est sans cesse révélée. Nous demandons sa correction, et dans la Lumière de la correction, nous est révélée une plus grande partie de l’égoïsme, et puis à nouveau nous demandons qu’elle soit corrigée.

La lumière vient du Créateur à travers le groupe, illuminant et corrigeant le mal que nous découvrons, et, par conséquent, nous découvrons en nous de nouvelles vagues plus solides, plus dures de l’égoïsme. C’est ainsi que nous progressons à partir de petites erreurs à d’autres plus graves, puis à partir de petites transgressions à de plus grandes, nous révélant peu à peu et nous corrigeant.

Mais nous aspirons toujours à l’amour, à l’unification, à l’unité d’Israël, de la Torah et du Créateur comme un tout. Nous souhaitons pour le Créateur de devenir saint, «séparé», spéciale, ce qui signifie pour la qualité du don sans réserve, que cela soit toujours la plus grande valeur pour nous. C’est ainsi que les progrès se produisent.

Et l’aspect le plus important de ce travail est de comprendre que toutes les corrections sont concentrées à l’extérieur d’une personne. Son avancement spirituel se produit en dehors de lui. Et en dehors de lui il y a seulement la Shekhina et le Créateur qui la remplit.

Une personne imagine qu’il y a tout un monde autour de lui: aux niveaux, minéral, végétal, animal et humain, mais tout cela est juste son illusion, son imagination. En réalité, rien de tout cela n’existe. Quand une personne commence à révéler la vraie réalité, elle découvre que tout cela est dépourvu de l’esprit de la vie, et cela est animé par la seule force supérieure du Créateur, qui se tient derrière toutes ces images et ces ombres. En soi, elles ne sont que des vêtements, des emballages, n’ayant pas de propre réalisation intérieure.

Espérons que nous allons révéler cette vérité rapidement et nous commencerons vraiment à travailler avec le Créateur à travers ces vêtements.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, Les Écrits du Rabash

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Ce congrès n’a pas été que pour s’unir, mais aussi à divisé ceux qui répondent aux exigences du groupe ( études systématiques, la diffusion et Maaser) et ceux qui n’y ont pas répondu.

Nous devons arriver à l’état lorsque le centre de notre groupe, les amis les plus stables, répondra aux exigences du Créateur pour devenir semblable à Lui, au premier degré de l’échelle 1/125e de Sa révélation. Dans ce cas, ils seront en mesure de devenir la partie du groupe mondial de Bnei Baruch à travers laquelle la lumière passe au reste (Voir « L’Introduction au Livre du Zohar»).

Puis, autour de cette partie, les autres parties se formeront, comme les vagues qui se répandent, selon la conformité avec les règles de similitude avec le Créateur, la propriété du don.

Les règles n’ont pas été inventées par moi, mais fixées par les kabbalistes, nous les connaissons bien, mais nous pensons qu’il n’est pas obligatoire de les appliquer avec précision, en pensant qu’elles ne sont pas nécessaires pour la révélation du Créateur. Maintenant, on nous a donné cette compréhension pour la première fois.

Je me réfère à ceux qui ne sont pas satisfaits de ces exigences du Créateur Il changera peut-être les conditions du contrat avec eux: « La loi de l’équivalence de forme» (récipients communicants spirituels / propriétés).

Ceux qui reconnaissent la nécessité de ces conditions peuvent choisir l’endroit où être, dans quel cercle: le central ou externe. Dans l’avenir, nous allons préciser les conditions de chaque cercle.

Je vous aime tous et tout le monde me tient à cœur, et tout cela est fait afin de tirer tout le monde à l’objectif et d’éliminer la confusion terrestre sur le chemin spirituel.

Etreintes,

Rav

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Nous pouvons parler des multiples raisons de la création: le désir du Créateur de faire plaisir aux êtres créés, grâce auquel Il nous a créés, et Son désir d’être révélé et de montrer sa grandeur. Mais compte tenu de toutes les raisons du but de la création, une chose est claire : une personne doit atteindre le sentiment et l’esprit de l’attribut de réception et l’attribut du don sans réserve, afin qu’elle comprenne et ressente le Créateur dans sa totalité et devienne comme Lui selon la condition d’équivalence de forme-de s’élever à la même hauteur et au même statut.

Mais comment est-il possible d’atteindre cela si une personne n’en ressent pas le besoin? Si on lui donnait une telle nécessité par la nature, elle ne serait pas son propre besoin. Alors le Créateur doit créer un système dans lequel une personne sera en mesure d’acquérir le désir de révéler le Créateur et de lui ressembler en utilisant ses propres pouvoirs. Alors le désir sera le fait de la personne.

Ce désir est ce que nous appelons «humain». Après tout, tout ce qu’il avait avant le moment où elle atteint le désir de ressembler au Créateur n’était pas  considéré comme le niveau «humain» au niveau, mais seulement le niveau «animal», le niveau initial naturel. Par conséquent, il dit: «Ils sont tous comme des animaux », ce qui signifie jusqu’au moment où ils acquièrent le désir de ressembler au Créateur, un désir de donner sans réserve.

Pour ce faire, le désir que le Créateur a créé a été brisé. Et au sein de l’état brisé une personne découvre des formes différentes, les carences, et des désirs corrompus. Dans le même temps, tout cela fait partie de la nature instinctive et il n’y a pas d’action indépendante que la personne effectue.

Une personne se met à avancer en étant réveillé d’en-haut, étant amenée à un groupe, et selon la possibilité de se développer à travers les montées et les descentes. Grâce à l’environnement, un nouveau désir commence à se développer en elle quand elle précise s’elle veut faire partie de l’environnement ou non, et si elle le veut, alors dans quel but: pour en bénéficier ou pour donner sans réserve aux amis? Ainsi, une personne peut clarifier ses désirs.

Elle s’élève et descend en alternance, et par ce moyen de modelage de son nouveau désir de recevoir est créé pour elle. Si elle est prête à être dans l’état le plus bas dans le seul but d’avoir une chance de donner sans réserve, alors elle ne gagnera sans doute rien pour son propre bénéfice. Au contraire, elle sera heureuse d’être dans un tel état si bas, puisque à partir de là, elle peut être sure qu’elle ne l’utilise pas égoïstement, car il n’y a rien à en profiter.

Une personne est prête à ressentir que son désir de recevoir du plaisir reste toujours vide dans le seul but d’acquérir le désir de donner sans réserve, la possibilité d’effectuer une action altruiste. A partir de maintenant, elle commence à acquérir un récipient, un nouveau désir, et peut ainsi avancer.

Cela signifie qu’elle développe un nouveau désir qui sera son propre désir, sans être attirés par la grandeur, mais en acceptant de rester au même niveau, dans un état de petitesse dans Galgalta ve Eynaim (GE), dans les désirs de donner sans réserve. C’est dans ce désir qu’elle découvre la force du don et commence à connaître le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/07/12, Les Écrits du Rabash

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