Les Écrits du Rabash, tome 3, «La Question des Afflictions »: Alors, quand une personne étudie la Torah et ne trouve pas la vie dans la Torah, elle ressent le chagrin, et c’est ce qu’on appelle « une vie de souffrance. » Cela signifie qu’elle ressent la douleur car elle ne peut pas trouver la Lumière du visage du Créateur. Dans tous les cas, elle ne s’arrête pas d’étudier la Torah, comme il est écrit, « par votre travail dans la Torah » bien que vous ne le trouviez pas. Ainsi, selon combien elle étudie la Torah et selon l’intention de le trouver, les afflictions s’adoucissent dans une certaine mesure appelée, « Tu as travaillé et Tu as trouvé, » qui est la question de la Lumière du visage du Roi dans la Torah. Ainsi, à travers les afflictions, un vrai désir s’il est formé en elle pour recevoir la Lumière du visage du Roi, et ce qu’on appelle «les souffrances de l’amour » dans lequel il n’y a pas d’annulation de la Torah.

Et la chose la plus importante est que les afflictions seront des affres de l’amour et n’annuleront pas la Torah, la Lumière, ce qui signifie que, quand une personne se sent mal, elle comprend que le mal est dans son ego, et si elle travaillait au-delà de l’ego, cela ne se produirait pas. Il y  habituellement des afflictions physiques dans toutes les religions et les croyances alors que selon la sagesse de la Kabbale, une personne s’éloigne du corps à travers les afflictions qui l’aident à faire cela, quand elle s’élève au-dessus eux.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 01/07/12

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Question: Est-ce que mon entêtement ne vaut rien? Si tout dépend du Créateur et que demain, il peut me jeter dehors, où est mon travail ici?

Réponse: Ce n’est pas d’important si le Créateur me jette ou non; je dois être têtu. Je dois faire en sorte que même quand je sens que  le Créateur va me rejeter, je ne pars pas. Je reçois un tel soutien de l’environnement qu’il me permet de rester et de ne pas fuir.

Plus on avance, plus le Créateur nous rejette. Je ressentirai davantage de manque de respect pour Lui, et la relation entre nous ne fera qu’empirer. Je ne comprendrai pas pourquoi le Créateur me paye  avec une telle ingratitude. C’est le travail, et c’est là sa récompense? Est-ce juste?

De nouveaux, désirs égoïstes corrompus se révèleront constamment et par conséquent, nos relations avec le Créateur vont s’aggraver, elles vont être désagréables et illogiques. Les amis me sembleront également pires et inférieurs, et le chemin semblera inutile. Je ne vais pas trouver les forces en moi, ni l’explication logique pour respecter le Créateur, le groupe, et le chemin.

Entre temps, nous sommes dans un état où tout semble sublime et important dans notre esprit bestial corporel, dans notre ego. Nous voyons que le monde corporel ne vaut pas grand-chose par rapport à ce grand objectif et que nous avons une fondation qui est au-dessus tout le reste.

Cependant, c’est la façon dont nous le voyons aujourd’hui, et demain, si nous sommes plus forts, on nous montrera une image totalement différente; qu’il n’y a rien où s’accrocher le long du chemin. Le Créateur semblera comme une illusion folle que n’existe pas vraiment, le groupe va avoir l’air d’un rassemblement de gens vides, inutiles, et l’étude comme une occupation dénuée de sens qui n’a pas conduit personne au succès jusqu’à présent.

Il y a une sorte d « ‘ouverture des yeux», et c’est un miracle qu’une personne puisse tenir sur le chemin et continuer. Ce n’est qu’entre temps que, compte tenu de notre faiblesse, nous a été donné un tel sentiment que le groupe est important, et les amis, l’enseignant, et les livres sont importants.

Cependant, imaginer que l’enseignant vous quitte, le groupe est devenu sans importance, et les livres tout simplement se tiennent debout sur le bureau couverts de poussière, et c’est tout. C’est la fin. Donc, nous devons nous préparer pour les états avancés qui pourront être très difficiles.

Je vois que les gens veulent échapper à des situations désagréables mineures et ne peuvent pas justifier leur effort. Même avant qu’ils ne soient désorientés d’en haut et rejetés de la spiritualité, ils ont déjà fui.

Nous devons comprendre que le Créateur est derrière toute l’image que nous percevons, et derrière la façon dont nous nous sentons nous-mêmes et le monde. L’image de ce monde n’est pas seulement ce que je vois devant moi, mais c’est tout ce que je ressens. Après avoir accepté cette image et en essayant de la sentir dans toute sa profondeur et dans tous les sens, dans l’esprit et dans le cœur, je dois dire qu’il n’y a rien hormis Lui et que c’est Lui qui me représente cette image intentionnellement pour que je réagisse correctement.

Comme il est écrit, « Par tes actions, nous te connaitrons. » Ses actions sont moi et ce monde. Je Le connais parce qu’à  travers tout cela, je veux L’atteindre et  Le connaître comme la force du don, comme le bon et  bienveillant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

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L’homme oublie qu’il est toujours debout devant la Lumière, le Créateur, le bien qui fait le bien, sans aucune limitation. Et toutes les limites, les obstacles, les interférences, la distance, et la dissimulation sont dans l’homme lui-même. Tout ce qu’il doit faire, c’est enlever ce couvercle, détruire l’obstacle, et cela disparaîtra. Toutes les perturbations qui existent dans l’homme sont la conséquence de la paresse et de l’orgueil qui sont placés comme un obstacle devant lui par son désir égoïste souillé. Nous devons comprendre que si la Lumière supérieure remplit tout, alors toutes les perturbations viennent uniquement de nous.

Si une personne vient vraiment à désirer de se débarrasser des perturbations à travers l’environnement (ce qui signifie l’enseignant, les livres, les amis, le groupe, et tout le travail qui vient avec lui), cela signifie qu’elle s’annule vraiment. C’est parce que ses efforts se transforment en un écran et la Lumière Réfléchie. La perturbation est causée par l’absence de l’écran et de la Lumière Réfléchie, et cela apparait dans l’homme comme le résultat de la rupture. Chacun de nos états vient de la rupture parce qu’il n’y a rien en nous sauf un désir brisée égoïste qui dresse un tableau déformé des différentes images et formes, des sensations, des opinions, des pensées, des désirs et pour nous dans nos qualités souillée; nous appelons tous ces les choses « ce monde. »

Mais au moment où nous souhaitons surmonter cette rupture, nous comprenons que nous vivons tout cela dans notre désir souillé, qui doit être tourné à l’envers. Nous n’avons pas besoin d’autre chose que de ce désir de transformer tout à l’inverse. Il y a une demande appelée la prière, un appel, un cri, en ce qui concerne ce qui est écrit: « Mes enfants m’ont battu, » parce qu’ils ont forcé le Créateur à changer cette sensation et cette vision déformées pour les seuls véritables.

Et dès que nous nous inclinons vers la correction, nous inclinons notre monde entier vers la justification, et cela s’inverse. Nous pensons que le Créateur le fait, mais en fait nous le faisons de nos propres mains. La Lumière est toujours au repos absolu et Elle est toujours prête à nous aider. Tout dépend de savoir si nous serons en mesure de l’évoquer et de l’obliger à le faire.

C’est pourquoi nous avons besoin de dire: «Personne ne va m’aider, seulement moi » Parce que tout est dans les mains de la personne: l’étincelle spirituelle, le désir corrigé, et l’environnement qui doivent être organisés de sorte qu’il représente un système de valeurs propres, une échelle de priorités. Et avec tout cela, une personne sera en mesure de progresser et d’exiger la correction de la Lumière, la source, qui deviendra révélée, l’instant que la personne désire vraiment.

D’une part, il est écrit que le Créateur fait tout. Mais d’autre part, il est écrit que tout dépend de la personne. Et en réalité, tout est fait par la Lumière supérieure, la force supérieure, mais seulement à la demande de la personne. Même quand nous souffrons aujourd’hui et que nous semblons vouloir nous débarrasser de la souffrance, en réalité, nous ne voulons pas être libres de celle-ci. Si nous le voulions vraiment, nous aurions terminé toutes ces souffrances il y a longtemps.

En d’autres termes, la Lumière, le Créateur, font toutes les actions, mais c’est l’homme qui prend la décision concernant ces actions. Il est écrit, « Il travailla et trouva, » cela ne se passe pas d’une autre manière. C’est pourquoi il est nécessaire de comprendre que tous les outils soient connus et le lieu de l’analyse soit clair. Il est également nécessaire d’analyser l’intention, la direction de sa pensée, et l’objectif. Et quand une personne fait les bonnes analyses, utilise son environnement et tous les outils qui lui sont donnés dans le bon sens, alors la Lumière supérieure est prête à faire cette action au moment où ce désir apparaît en l’homme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/06/12, Les Écrits du Baal HaSoulam, Igrot, « Lettre 34 »

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Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » point 15: Lorsque vous examinez les trois états au-dessus, vous trouverez que l’un nécessite complètement l’autre de telle manière qui, si l’un devait être annulé, les autres le seraient aussi.

Si, par exemple, le troisième état – la transformation de la forme de la réception vers la forme du don sans réserve ne s’était pas concrétisée, il est certain que le premier état dans Ein Sof n’aurait jamais pu émerger.

C’est parce que la perfection se matérialisait uniquement là car le futur troisième état était déjà là, comme s’il était dans le présent. Et toute la perfection qui a été représentée dans cet état est comme un reflet de l’avenir dans le présent. Mais si l’avenir pouvait être annulé, il n’y aurait pas de présent. Ainsi, le troisième état nécessite l’existence du premier.

L’ensemble du plan, y compris la première partie, la partie intermédiaire, et la dernière partie ne peuvent exister sans la forme future. Il est dit: « La fin de l’action est dans la pensée initiale, » ce qui est vrai en fonction de chaque plan et de chaque action, la forme future est obligatoire et en elle-même tous les détails sont déterminés.

Le début n’est que le point de l’être créé, qui est séparée du Créateur. Dans la forme future, la créature doit être comme le Créateur, quand il s’élève au niveau d’Adam, «le niveau humain» niveau, issu du mot Domé (similaire.) Ceci détermine le processus: pour obtenir à partir du début la fin, nous devons commencer notre développement depuis la fin jusqu’au début. Cela signifie que « le résultat final d’une action réside dans la pensée initiale. » Une « action » est déjà la fin, la forme finale et complète, à partir de laquelle nous savons comment aborder les choses. C’est la seule manière dont le travail spirituel se déroule.

Dans notre monde, nous supposons que nous fonctionnons différemment, mais il n’en est rien. Il apparait tout simplement de cette façon à partir de la moitié de nos actions et de nos pensées qui sont cachés. Il semble que quelque chose de nouveau se passe, que je fais quelque chose, mais en fait je ne vois pas ce qui se passe dans les coulisses où tout est arrangé pour moi, où la forme future détermine la forme actuelle à partir de laquelle cela est censé se produire.

Cela apparait semble comme si je passais par un processus de développement et que je pouvais avoir une incidence selon mon désir et mon plan et obéir à la volonté de ceux qui m’entourent. Dans le même temps, je ne vois tout simplement pas que tout est prédéterminé et programmé.

La forme future détermine tout ce qu’il y a et tout ce qu’il y aura, et seule notre attitude affecte le sentiment, la manière selon laquelle nous acceptons ce qui se passe.

Donc, nous n’avons pas besoin de réfléchir aux actions en elles-mêmes. Notre intention est l’action. Notre attitude à l’égard de ce qui se passe est le seul élément nouveau, que nous pouvons ajouter selon le principe du « Tu m’as cerné devant et derrière. » Le Créateur tient tout dans Ses mains et tout ce que l’être créé doit faire est de changer sa perception de la réalité dont il l’accepte comme le bien, en équivalence de forme, ou sous la forme de la souffrance.

Question: Comment se peut-il que bien que la phase finale existe déjà nous devions encore faire nos propres efforts indépendants?

Réponse: Nos efforts indépendants ne sont nécessaires que si nous voulons formater les nouvelles valeurs internes de la nouvelle perception. Si vous perdez votre énergie afin de changer le monde, cela signifie seulement que vous êtes fou. Vous n’avez pas besoin de changer le monde dans le présent, mais communiquer avec l’avenir. Les animaux le font instinctivement, et l’homme a développé cette capacité quand il chuta de l’arbre.

Après tout, il est impossible d’avancer sans connaitre l’avenir. D’anciennes croyances païennes étaient destinées uniquement pour se connecter à l’avenir. Aujourd’hui, nous ne les comprenons tout simplement pas et de ce fait les coutumes, les danses, les rituels, et même les arts martiaux ont été conçus non pas pour nuire à quelqu’un, mais seulement pour «verrouiller» l’avenir au-dessus de nous-mêmes.

L’homme a toujours été confronté au problème de contact avec l’avenir et de le ressentir. Si je tire une flèche avec un arc, par exemple, je n’ai plus qu’à saisir le moment où j’ai atteint la cible, sentir le moment où l’avenir dans lequel la flèche atteint déjà l’objectif. C’est assez. C’est ce qu’on appelle le «vivre l’avenir » être en contact avec lui. Puis par ce sentiment, je peux organiser mes actions sur mon chemin vers lui.

Mais nous n’avons pas été en développement dans ce sens depuis un bon moment puisque l’ego grandissant nous a privés de la perception naturelle qui était dans notre base et nous avons perdu contact avec elle.

Si je ne connais pas la forme future et si je ne m’y connecte, je n’agis pas, c’est un signe que mon désir n’est pas encore clair. Donc, il n’y a rien à regretter-je dois viser toutes mes actions vers la connexion avec le futur.

Notre avenir est l’attribut de don sans réserve et je dois l’exprimer par des moyens différents. Quand cela est clair pour moi de comment je dois déterminer ma forme future, je demande pour sa correction et ensuite je la découvre.

Par conséquent, maintenant aussi, si j’imagine le groupe correctement, il me montre le futur dans lequel je suis totalement relié à lui dans tous mes attributs. Ceci est mon premier niveau spirituel. Sur le plan suivant, je vais avoir un plus grand désir égoïste, je vais détourner de nouveau les amis, je vais commencer à manquer de respect et à les haïr encore plus, afin de rester avec eux après avoir surmonté ces interruptions. Ce processus se poursuit jusqu’à ce que nous devenions comme les disciples de Rabbi Shimon, unis au-dessus de la fournaise ardente de la haine.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/07/12, « Introduction au Livre du Zohar »

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Baal HaSoulam, Lettre n ° 13: … Cela vous est arrivé à cause de votre négligence de ma demande d’exercer dans l’amour des amis, pour cela je vous ai expliqué de toutes les manières possibles que ce remède est suffisant pour compenser toutes vos carences. Et si vous ne pouvez pas vous élever au ciel, je vous donne les moyens de la Terre, et pourquoi n’avez-vous pas adhérer totalement à ce travail ? »

Nous sommes les seuls qui établissons l’image de ce monde dans nos propriétés. En fait, nous distinguons deux types d’impact que notre désir de recevoir ressent:

• un bon et confortable

• un mauvais et dangereux

La « substance » dont nous sommes constitués est le désir de recevoir qui est divisé en cinq (5) niveaux: de zéro à quatre. Sur tous ces niveaux, nous avons des qualités multiples qui en général peuvent être réduites à la façon de recevoir du plaisir.

Notre perception de la réalité nous permet de différencier les bords de la Lumière de l’Infini qui peuvent soit nous apporter du plaisir ou du mal. Tout que nous faisons est de nous les représenter dans notre perception, l’image entière de notre réalité est tissée entre eux.

Cette image est très petite et limitée; les Kabbalistes nous ont parlé de ce fait pendant des milliers d’années. Dernièrement, aussi savants confirmés que nous soyons, nous sqissons seulement une fraction de la réalité.

Est-il possible d’observer la réalité authentique, autre que celle dans laquelle nous sommes nés, nous vivons et nous mourons, dans laquelle nous nous sentons insignifiants, malheureux, et incomplets?

Les kabbalistes disent que c’est possible de percevoir la vraie réalité et le sens de la Lumière de l’Infini dans laquelle nous demeurons constamment à une seule condition: si nous parvenons à amplifier nos outils de perception.

C’est pourquoi la science que nous étudions est appelé « la sagesse de la réception. » Avec l’aide de cette méthode, nous parvenons à élargir nos capteurs et en plus des cinq sens-vue, ouïe, goût, odorat et toucher-nous gravissons une étape vers l’obtention de cinq sens supplémentaires.

Pour ce faire, nous devons changer notre désir de recevoir en  la matière non pas seulement percevoir ce qui est important pour nous dans un sens positif ou négatif, mais plutôt percevoir les choses qui sont en dehors de notre désir tout en les regardant d’une manière positive ou négative. Comment pouvons-nous faire cela?

J’ai besoin de me revêtir en quelqu’un d’autre, en quelqu’un qui est à l’extérieur de moi, de m’élever au-dessus de mes propres sensations, à la fois positives et négatives, de la perception de ce qui est bon ou mauvais pour l’autre. Si je parviens à saisir de quelqu’un d’autres sensations, tout du moins la perception d’une personne, alors je sors de moi-même et commence à identifier le monde tel qu’il est vraiment, dans une faible mesure. Puis, une personne peut continuer à travailler sur l’élargissement de mes sorties en dehors de moi-même, encore et encore, jusqu’à ce que je commence à détecter la réalité complètement indépendante de moi-même. C’est ce qu’on appelle la perception au-delà de la raison, au-dessus du désir de recevoir.

Nous avons été dans le processus d’élaboration de cette qualité durant un temps assez long maintenant. La matière dont le désir est construit a fait la transition à partir du niveau minéral au niveau végétal, puis au niveau animal, et cela a été le développement des désirs de réception de l’auto-perception. Le désir de recevoir continuait à agrandir sa capacité de ressentir divers impacts de l’extérieur vers l’intérieur jusqu’à ce qu’il appauvrisse cette option jusqu’à la fin. Il n’y a pas de place pour davantage de croissance dans cette direction plus longtemps, de même, le désir de recevoir reconnaît maintenant ses limites.

Voici ce que traverse la génération d’aujourd’hui: Nous manquons d’intérêt dans la vie, l’indifférence à davantage de croissance et de ce que nous faisons dans ce monde. Nous ne pouvons plus nous contrôler ainsi que le monde autour de nous comme avant. Notre désir égoïste s’est épuisé; nous avons terminé cette phase de l’évolution.

Dans l’avenir, notre désir de recevoir nous poussera vers le prochain stade de développement. Il est dit que par la création d’affliction et de situations difficiles, le Pharaon a forcé les fils d’Israël à sortir de l’Égypte. De même pour eux, nous aussi, nous nous sentons désespérés dans cette vie. L’égoïsme qui nous régit, démontre qu’il est incapable de nous répondre davantage. Nous avançons quelques kilomètres  pour trouver des raisons de vivre, la recherche de plaisirs supplémentaires et des moyens de subsistance, mais tous nous conduisent encore plus dans une profonde descente; plus nous essayons de vivre mieux, pire nos vies deviennent.

Même ceux qui ont tout ne ressentent pas de joie ou de bonheur. En outre, notre vie matérielle est constamment plus difficile. Nous continuons vraiment à chuter.

C’est exactement ce qui est censé se produire. À un certain point, les fils d’Israël ont fui l’Égypte parce qu’ils ont vécu une situation similaire. Ils auraient aimé y rester, mais ils ont été frappés par des coups énormes et de grandes souffrances qui ne leur ont pas laissé d’autre choix que de fuir.

Quand un kabbaliste commence son autocorrection, il agit comme s’il s’efforçait d’entrer dans un monde merveilleux plein de Lumière spirituelle, vers un brillant avenir qui va lui ouvrir tous les horizons. Cependant, sur son chemin, il découvre tout son opposé – une vie interne difficile et des charges intenses qui le pressent énormément. Cette pression est causée par le fait qu’il ne va pas de l’avant avec  la manière égoïste habituelle. Au lieu de cela, à travers le désespoir et les circonstances malheureuses, il doit passer à travers toutes les étapes de la naissance spirituelle, ce qui signifie quitter l’Égypte, s’élever au-dessus de son égoïsme, sortir de lui-même, et ressentir ce que c’est que d’être hors de son corps, c’est ainsi, il vie par le biais de détection d’autres désirs.

Dans ce monde, le processus de naissance est également accompagné les contractions du travail (Tzirim en hébreu), en d’autres termes par (Tzarot) des troubles, des souffrances et des pressions. Et en particulier, ces sentiments sont donnés à ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale pour les aider à les faire progresser en les poussant vers l’avant de la même manière que presse l’utérus d’une mère sur le fœtus pour qu’il puisse naître.

Cependant, la sagesse de la Kabbale ne nous raconte pas seulement la naissance d’une nouvelle perception et l’acquisition de la transition à partir de l’assimilation de la libération, à la réception du don sans réserve. Ce n’est pas une étude théorique du processus, il ne s’agit pas de philosophie. La Kabbale nous aide à réaliser cela par un processus de naissance spirituelle.

Après tout, comme un fœtus dans l’utérus de sa mère, nous devons nous sentir à l’étroit, dans l’obscurité, suffocant, , et le besoin d’aider ce processus par nous-mêmes. C’est une sensation très désagréable. C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale nous est accordée afin de commencer à réaliser et à reconnaître le processus afin de le rendre facile et rapide.

Grâce à la Kabbale, nous savons à quoi nous attendre, nous réalisons que nous devons sortir de nos sensations internes dans le monde extérieur afin d’éviter de regarder la réalité uniquement à travers les limites de nos cinq sens, nous devons voir le monde qui est à l’extérieur de nous, hors de l’utérus. Nous devons atteindre cet état en quelque sorte. Comment?

Nous avons besoin d’un «accoucheur» ici, nous devons naitre non pas comme un résultat de contractions douloureuses d qui nous poussent par derrière, mais plutôt en raison de la force extérieure qui nous tire vers l’avant. Dans ce cas, le processus de la naissance sera assez facile, avec les «eaux», avec la propriété de la Miséricorde.

Pour cela, nous avons besoin de l’aide extérieure qui doit être fournie par le groupe, qui suscite la force extérieure. Il est dit: «L’homme doit aider son prochain. » Le groupe peut nous sortir de ce monde sombre vers la Lumière vive, il nous aidera à augmenter notre perception de la réalité au niveau suivant de sorte qu’il ne sera plus limité par cinq sens; mais au contraire, nous commencerons à voir tout autour de nous dans la Lumière réfléchie sans absorber quoi que ce soit à l’intérieur de nous-mêmes, mais plutôt tourner à l’extérieur.

Par conséquent, les termes «don sans réserve», «amour» et «miséricorde», chacun d’eux, en fait, parle de la perception de la réalité à travers une qualité différente, en échangeant ses désirs avec le désir de son ami. Si l’on parvient à transférer sa principale préoccupation de soi-même à son groupe d’amis, c’est comme si l’on était tiré hors de l’utérus, hors de ce monde, et allant au-delà de cette sphère matérielle dans le monde de l’extériorité. Dans ce cas, nos efforts déclenchent la réponse de la force supérieure, qui nous aide à aller vers cela et à naitre.

Il s’agit de la première étape, que nous devons passer; elle est extrêmement difficile. De même, dans notre monde, en dépit de tous les efforts pour faciliter le processus de naissance, pour le rendre facile et sûr, il semble toujours y avoir un miracle semblable au «miracle de la sortie d’Égypte.» A ce stade de développement se trouve quelque chose de nouveau et d’extraordinaire, et encore plus quand il s’agit de la naissance spirituelle.

Du congrès de Miami, le  23/06/12 Leçon 1

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Question: Lorsque nous parlons de différentes lumières et de ​​la façon dont elles  travaillent ensemble,  faisons-nous référence à la direction du récipient qui détermine les nuances de la lumière qui est dans un état ​​de repos absolu?

Réponse: La lumière est le niveau du don qui se révèle dans l’être créé, le niveau du don qui se révèle au cours de la restriction du désir de recevoir est appelé la Lumière de Hassadim. Le niveau du don qui se révèle alors que le désir de recevoir participe au processus est appelé la Lumière de Hokhma.
Il n’y a rien de nouveau ici, nous tirons toujours trois niveaux: le temps de préparation, le niveau de Bina et le niveau de Hokhma ou Keter, et ils travaillent tous au- dessus de la correction du désir de recevoir.
Cela signifie qu’il n’y a rien, sauf le don au ieu de recevoir . Lorsque vous limitez vos désirs, cela signifie que vous donnez, même si vous ne donnez pas vraiment, mais parce que vous voulez ressembler à l’attribut de don d’une certaine façon. Par conséquent, plus vous pouvez permettre à l’attribut de don d’être revêtu en vous, plus vous êtes au niveau de Hassadim, le niveau de Bina.
Si vous ne pouvez  donner tout en révélant  le récipient pour la Lumière de Hokhma avec votre désir de recevoir, cela signifie que vous atteignez le niveau de Hokhma.

De la 2ème partie de la leçon quotidien de Kabbale 28/06/12, Le Zohar

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Question: Quelle est la preuve que nous faisons un vrai effort dans le travail?

Réponse: Une personne fait un véritable effort quand elle travaille avec les autres autant qu’elle le peut en vue de comprendre son coeur. Toutes les compréhensions viennent du coeur quand la lumière de Hokhma, appelée « compréhension » se révèle dans le coeur, dans Bina, le récipient du don sans réserve, comme il est écrit « le coeur comprend »

Une personne, au début de son travail spirituel travaille avec le but de se corriger elle même et pour dévenir un détecteur de la révélation du Créateur, la lumière de Hokhma, elle doit atteindre une convition intérieure de toutes ces notions: lumière de Hokhma et son récipients, la lumière de Hassadim, réception et don qui doivent se manifester en elle, dans son désir, ses sensations.

Elle a besoin d’essayer de ressentir l’espace des différentes opinions, sentiments et impressions qui sont perçus plus près du corps afin de remplir cet espace avec des sensations spirituelles. Elle doit aspirer à ressentir le véritable état de toutes ces notions: Hokhma, Hassadim, réception, don, connection, proximité et distance.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28/6/12 Shamati 145

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Question: Comment puis-je donner de la force à l’environnement afin qu’il me fasse sentir l’importance de l’objectif?

Réponse: Si vous voyez l’environnement comme important, cela soulignera l’importance de l’objectif et vous reviendra en retour. Ne faites pas attention à la façon dont se comporte cet environnement. Ce que vous voyez n’est pas approprié puisque vous ne le voyez pas dans sa vraie forme.

Vous devez tout simplement, et en permanence, investir dans votre environnement comme s’il avalait tout. Votre travail consiste à faire ressentir à l’environnement l’importance de l’objectif, que le Créateur est important, que le chemin spirituel et que l’étude sont importants. En réponse, vous pouvez voir qu’ils ont tous un manque de respect les uns envers les autres et que l’on vous manque de respect car c’est aussi quelque chose que le Créateur a organisé pour vous.

Vous devez comprendre que vous travaillez vis-à-vis du Créateur qui vous est représenté sous la forme de la société. Le Créateur peut présenter l’environnement pour vous comme totalement corrompu, mais cela n’a pas d’importance. Vous devez encore faire des efforts et donner sans réserve au-dessus de cela lui dans une unique direction.

L’autre direction est recevoir d’eux, ce qui est uniquement destiné à vous apprendre comment vous devriez vous améliorer et, malgré tout, les impressionner par la grandeur et l’importance de l’objectif. Laisser tous les calculs de combien vous pouvez obtenir de leur part. Tous ces calculs sont égoïstes. Si vous commencez à réfléchir à la façon dont ils vous offensent et comment ils vous traitent, ce n’est que de l’ego.

Vous devriez voir le groupe de telle sorte que vous ne vous souciez pas de tout de ce qui fait à votre égard. Peu importe la façon dont ils vous répondent, il vous suffit de donner en retour, tout comme vous traitez les petits enfants en attendant qu’ils grandissent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/06/12, Les Écrits du Rabash

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Pour avoir une idée de la Lumière, nous devons pratiquer, et les exercices ne sont possibles que dans le groupe. Par exemple, un professeur de danse commence à exécuter divers mouvements avec moi: un pas en avant, un pas en arrière, un tour, et ainsi de suite. Le groupe est en face de moi, et je peux le sentir, travailler avec lui, et ainsi avancer.

Oui, c’est très désagréable pour mon égoïsme, car, à chaque fois, je dois donner la primauté au groupe, pas à moi, mais cela m’entraine dans ce «tango». Les amis expriment leur désir, et je dois le suivre. Comme il est écrit, Faites votre désir selon Son désir. » J’apprends à courber la tête, à accepter la volonté du groupe en tant que mon partenaire principal, et aller vers la coopération, vers l’unité, avec les amis. Je commence à sentir leur désir. Il s’avère que mon partenaire de danse est fiable, proche, dévoué et fidèle. J’agis pour lui, et il agit pour moi. Puis, notre unité se transforme en un véritable groupe.

Le « groupe »: signifie un seul désir des amis pour être unis les uns aux autres. Il n’y a ni «moi» ni «eux» dans ce désir qui est en train de naître entre nous, mais il y a un seul ensemble, une nouvelle réalité, non pas la connexion elle-même, mais son résultat.

C’est le fruit spirituel qui est sorti du ventre de la mère. A l’intérieur, nous percevons l’Unique et la Lumière; le Créateur se révèle en lui, dans ce désir auquel nous avons donné naissance et que nous avons créé, que nous avons réalisé en devenant un tout. Il ne peut y avoir une multitude divisée, mais seulement l’unité régnant en lui.

Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans la Lettre 13: Outre la grande puissance cachée en lui, vous devriez savoir qu’il y a de nombreuses étincelles de sainteté dans chacun des amis. Et lorsque vous rassemblez tous ces étincelles en un seul point, comme des frères dans l’amour et l’amitié, il est certain que vous aurez un degré très élevé de l’échelle de la sainteté, à ce moment.

Une personne peut être incluse dans le groupe de différentes manières, pelle peut aller et venir, sans réserve ou du bout des lèvres. Néanmoins, chacun de nous a une particule unique de la Lumière qui le tire du fond de ce monde, et c’est pourquoi nous devons apprécier chacun. En outre, cette règle s’applique de la même façon pour les hommes et les femmes.

Nos étincelles sont un véritable cadeau d’en haut. Une personne est appelée un être humain (Adam), s’il a cette étincelle le tirant pour devenir semblable (Adamé) au Créateur. S’il ne dispose pas d’une étincelle, il appartient toujours au niveau «  animal ».

Nous ne parlons pas de certaines insuffisances. Simplement certains se bornent à une «double» la tâche d’être né plus tôt que les autres et d’aider tout le monde à naître spirituellement. C’est comme si ils étaient à  la tête de l’humanité et doivent la conduire vers l’avant.

C’est pourquoi nous avons besoin de comprendre que chaque ami a reçu une attitude particulière d’en haut, à partir de la Lumière qui se dresse en lui. Dans son âme, dans sa racine spirituelle, il y a quelque chose de très spécial placé en lui, alors il est proche de la Lumière et reçoit cette mission.

Bien sûr, il ne se lève pas égoïstement au-dessus de l’humanité. Nous respectons l’ami parce qu’il a obtenu un rôle particulier pour servir. Nous ne traitons pas les autres avec dédain parce que cette mission ne dépend pas de nous.

C’est pourquoi je dois respecter chaque ami. Il a été choisi par En-haut, par la Lumière pour devenir mon partenaire. Je ne peux pas naitre sans lui, et l’humanité non plus.

Du congrès de Miami le 23/06/2012, Leçon 1

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Question:  Comment les mondes purs de ABYA se réalisent?

Réponse: Après que le monde de l’infini se soit brisé, la correction fut faite, et il en résultat que les mondes de ABYA sont apparus sous leur forme brisée. Ce système a été corrigé par la lumière environnante (Ohr Makif) autrement dit, par la lumière qui ramène vers le bien.

Ensuite les quatre niveaux furent corrigés: du niveau zéro jusqu’au troisième, mais pas la quatrième phase, le coeur de pierre. Il est impossible de le corriger, et il est devenu la raison de la brisure. Alors que pouvons-nous faire?

Afin de révéler pleinement cette phase, nous avons besoin d’un système supplémentaire appelé Adam. C’est le quatrième niveau de la quatrième phase, qui se révèlera et se corrigera. Lorsque nous construisons ce système, il rejoindra les mondes purs de ABYA. A ce point Adam commencera à recevoir la lumière à travers eux. Sa brisure se divise en mondes purs et impurs.

Il n’y a pas de mondes par eux-mêmes. Leur deux systèmes existent uniquement dans la perception d’Adam qui existe entre eux. Autrement dit, les systèmes des mondes sont formés entre vous et le Créateur quand vous voulez L’atteindre. Ils reflètent vos défauts, vos obstacles en chemin. La pureté et l’impureté sont liées en vous et n’existent pas en elles et par elles mêmes.

De la 4ème partie  du cours quotidien de Kabbale du 27.6.12, « Préface  au livre du Zohar ».

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