Pour une personne aspirant à la spiritualité il n’y a pas de plus grand ennemi qu’Amalek. Lorsqu’Amalek prend le dessus, nous nous sentons fatigués, déconcertés et perdons l’importance du travail spirituel. Il enlève notre désir de faire des efforts pour révéler le Créateur et devenir comme Lui. Nous commençons à trouver de nombreuses raisons pour lesquelles ce n’est pas la peine de le faire. Et c’est ce qu’on appelle la puissance d’Amalek.

Il ne vient pas à nous comme un ennemi évident ou révélé, mais se faufile discrètement et implante une sensation de fatigue, de paresse, ce qui rend la spiritualité sans importance. Vous pouvez faire mille choses différentes au lieu de faire une seule action très importante, spécifique, et bien définie qui vous mènera au but. Vous êtes prêt à faire n’importe quoi, mais pas ça! C’est ce qu’on appelle Amalek.

Il ne se révèle pas comme un attaquant et un ennemi haineux dont vous savez que vous devez le détruire.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 02/09/2011, l’article du Rabash

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Le désir de recevoir du plaisir a été créé par la Lumière. De cette façon, la Lumière est le principal, c’est l’existence de l’existence, la cause principale. Alors que le désir de recevoir du plaisir a été créé en elle et en est la conséquence.

La Lumière a créé pour rendre absolue comme elle-même. La lumière peut tout faire avec le désir. Le désir est comme le matériel qui peut être programmé avec des programmes différents et même opposés. Selon cela, le désir pourra prendre plaisir de façon douce ou amer, d’un mensonge ou de la vérité, de la proximité ou de la distance, et ainsi de suite. Le désir est seulement quelque chose qui réagit à la Lumière. Il sera ce que les programmes de la Lumière en feront.

Et donc, la Lumière commence à travailler avec le désir, en montrant son  attitude « modifiable ». Elle utilise des méthodes différentes pour former une sensation de besoin dans le désir, tel est le premier pas. La satisfaction apparait à l’intérieur du besoin, la sensation du Donneur dans la satisfaction, l’attitude envers le Donneur au sein de la sensation venant de Lui, et je découvre qui je suis en relation avec Lui dans mon attitude envers Lui. La Lumière dans le désir se manifeste et diminue dans cette chaîne d’états – comme une ampoule qui s’allume et s’éteint sans cesse.

A partir de ces dissimulations et de ces révélations de la Lumière, le désir acquiert une plus grande compréhension, sensations, esprit de décision et d’analyse. Sa réserve intérieure se remplit, et chaque fois elle réagit à la Lumière à un niveau différent et d’une manière différente. La Lumière a un effet simple sur le désir, mais grâce à cela, il devient plus complexe à chaque fois et subit constamment des changements qualitatifs.

Nous ne pouvons pas caractériser les paramètres de ces changements par notre manque d’une terminologie appropriée. Mais d’une manière ou d’une autre, le désir opère en fonction de ce qu’il ressent à un moment donné, et aussi ce qui est resté dans sa mémoire de la sensation passée. Cela fonde son action sur l’expérience passée. Par ailleurs, le désir a aussi une autre mémoire, les instincts ancrés dans les états passés, qui le font agir d’une certaine façon, même quand il n’y a aucun fondement raisonnable pour lui.

Les formes opposées doivent être présentes dans le désir: les qualités de la créature et les qualités de la Lumière, le Créateur. Sinon la Lumière contrôlerait toujours directement le désir. Le but de la création est pour le désir d’acquérir la raison et le sentiment, devenant indépendant, et cela n’est possible que dans les conditions de l’opposition, qui s’affrontent, et la séparation en opposés qui se composent de différentes forces. Et c’est pourquoi le chemin se trouve toujours à travers des ascensions et des descentes dans des formes différentes et des détails différents de perception.

Les instincts rentrent en conflit avec la raison à l’intérieur de la créature. Les animaux qui agissent selon le programme interne ne font pas de fautes, mais l’homme se trompe en permanence au moment où il s’élève au-dessus de l’animal.

Vous pouvez aussi voir cela dans le développement humain: Certaines personnes développent certaines habitudes et passent leur vie à vivre comme des soldats, exécutant des instructions qu’elles ont reçues de retour à domicile de leurs parents. Leurs vies sont plus calme, standard, elles ont plus d’équilibre et de sécurité.

D’autre part, une personne en développement a plus de raison, et moins d’instincts et plus de doutes. Elle éprouve de fréquents conflits intérieurs, apprend et change davantage, et agit comme un enfant à un âge avancé. Elle est toujours changeante, pleine de vie, et prête à être différente.

Et celles qui sont plus proches de « l’instinctif » vivant se sentent plus en sécurité dans la vie, bien informé et stable. C’est parce qu’elles s’appuient sur des instincts stables, et cela leur donne une vie plus facile.

Celles qui veulent vraiment s’élever au niveau d’expérience du Créateur changent, les montées et les descentes dans les différentes parties de la perception. Le degré de Pharaon se trouve aussi dans cette voie, qui dit: «Le Créateur est juste, alors que moi et mon peuple sommes en faute. » C’est un très haut degré important pour une personne qui comprend combien la différence est grande entre le haut de l’échelle et sa fondation. Nous nous référons aux travaux difficiles dans les qualités opposées.

Et c’est pourquoi nous devons toujours essayer de nous voir dans nos vies sur les marches de l’échelle, nous descendons et nous remontons, encore et encore. Il n’y a pas besoin de craindre et d’attendre le réconfort il n’y a rien de pire que cela.

Sur ce chemin, les changements ne sont réalisés que grâce à l’environnement. Quand une personne est seule, elle souhaite inconsciemment rester au même endroit. Elle pourrait même ne pas être très heureuse ou même être en très mauvais état, mais elle ne prête toujours pas d’attention aux changements et se tient constamment dans la routine.

Il est difficile de sortir d’un marécage familier, et seul l’environnement qui inspire constamment l’homme avec d’autres valeurs l’en sortiront. Et c’est pourquoi nous avons besoin pour renforcer le groupe, pour monter et descendre plus vite, de comprendre que chaque fois que nous formons en nous le récipient pour la correction finale.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 09/09/2011, article du Rabash

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La restriction n’affecte pas les niveaux inanimé, végétal, et animal en moi. Je dois exister et me procurer tout ce dont j’ai besoin. Il n’y a aucune honte à recevoir de cette façon. Mais quand j’ai terminé les trois premiers niveaux et que je commence à penser au quatrième, le niveau humain, c’est à dire quand les questions commencent, et que la liberté de choix émerge : Dois-je continuer à recevoir dans mon propre intérêt ou commencer à donner à mon prochain ? Tous les arguments, toutes les analyses et tous les travaux gravitent autour de cela.

Comme ces deux premiers niveaux sont exempts de la restriction, faites d’eux ce qu’il vous plaît, parce que vous prenez ce que votre nature exige pour le bien de l’existence. Toute personne doit prendre ce dont elle a besoin pour avoir une vie normale. Une vie normale signifie juste ce qu’il faut pour libérer son cœur et son esprit afin de se soucier d’un être humain. C’est tout simplement notre responsabilité. Tout comme nous devons donner au quatrième niveau, on doit aussi recevoir dans les trois niveaux précédents.

En plus de cela, le quatrième niveau tout entier n’existe que pour donner. Une restriction fut faite sur lui : la lumière réfléchie est le commandement d’atteindre la similitude avec le Créateur. Nous devons bien ressentir cela.

En d’autres termes, il y a des parties en moi qui doivent exister, comme le cœur, le cerveau, et toutes mes qualités personnelles, mais elles existent en tant que vulgaire viande, en tant que matière. Il y a une couche supplémentaire au-dessus de ce qui est à l’intérieur, le travail spirituel de l’humain en moi. Il s’agit de la quatrième phase au sein de la quatrième phase (Dalet de Dalet), qui suit les trois phases préliminaires du développement dans l’homme lui-même. C’est cette phase qui place une restriction et prend une décision au sujet de l’écran, la Lumière Réfléchie, et la similitude des qualités.

C’est ce que signifie être au niveau humain, vers lequel nous avons évolué à partir de la nature minérale, végétale et animale et où nous avons cessé d’être des primates. C’est pourquoi, même en étant au degré humain, nous garderons toujours tous les niveaux précédents du corps minéral, végétal et animal, ainsi que tout notre développement corporel dans la science, l’intellect, et le sentiment. Cependant, lorsque nous atteignons le degré humain, nous percevons cela comme une aspiration spéciale qui s’éveille envers le Créateur.

La restriction, le travail intérieur et la dissimulation ne s’appliquent qu’au degré humain et à rien d’autre. C’est pourquoi le monde spirituel ne tient pas compte du comportement des gens dans leur vie quotidienne. Lorsque toute l’humanité en général, atteint le stade de la correction, cela commence à concerner tout le monde, mais en s’incluant l’un dans l’autre.

C’est pourquoi ceux qui jusqu’à présent ne ressentent pas un éveil pour le monde spirituel, n’ont pas besoin de faire quelque chose à ce sujet. La Nature elle-même les dirigera à travers les coups. L’entière responsabilité incombe à ceux qui ont été éveillés.

Nous devons développer et prendre soin du désir qui se rapporte au niveau humain,sur lequel une personne ressent qu’elle appartient au Donneur en quelque sorte.Tout le reste se rapporte à l’existence essentielle, qui ne peut ni être «condamnée ni loué. » Nous travaillons uniquement avec le désir Dalet de Dalet, sur lesquels nous devons concentrer notre attention. On ne peut le développer qu’à travers un système universel, la connexion mutuelle dans la société.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 04/09/2011, TES

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Ce n’est qu’en essayant de se rapprocher de son prochain et de se connecter à lui qu’une personne révèle ses 613 désirs non corrigés. Ce n’est qu’alors qu’elle commence à ouvrir son âme brisée et comprendre ce qu’elle doit corriger.

Lors de la correction mes désirs avec l’intention de « ne pas faire ce que je n’apimerai pas qu’on me fasse», je me corrige au niveau de Bina (Hafetz Hesed, me réjouissant dans la miséricorde) et je suis rempli de la Lumière de Hassadim (miséricorde). Cela signifie que je suis complètement libre de mon ego. Puis, je dois progressivement diriger cet ego vers le service de mon prochain, appelé «aime ton prochain comme toi-même», en corrigeant le AHP, les 365 désirs.

Ces deux phases de correction révèlent uniquement ces désirs qui sont révélés dans notre relation avec l’autre. Si je n’ai pas le désir de me connecter aux autres, cela signifie que je n’ai pas encore révélé ce que je dois corriger. Nos désirs habituels de nourriture, de sexe, de la famille, de l’argent, du pouvoir, et des connaissances n’ont pas besoin d’être corrigés. Utilisez-les comme bon vous semble.

Si je cherche la connaissance ou le pouvoir, ce n’est pas le désir qui est révélé dans la connexion aux autres. Le travail commence quand je tente d’avancer dans cette connexion en révélant le don sans réserve au lieu de la volonté de recevoir. Ensuite, je révèle à quel point je ne le veux pas. Ce manque de désir est appelé «mal», et il est révélé à moi comme la création.

C’est exactement ce désir, ressenti comme un rejet de connexion avec l’autre personne en essayant de révéler la qualité du don sans réserve, qui est appelé le mal de l’égoïsme. Il doit être corrigé et transformé en bien. Cela signifie que j’agis selon un ordre strict qui est exprimée par la phrase: «J’ai créé le mauvais penchant et j’ai créé la Torah comme une épice » parce que la Lumière dans la Torah ramène vers le bien, et je réalise étape par étape cette formule.

De la leçon du 15/08/11, extraits choisis sur la Journée de l’Amour

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Baal HaSoulam, L’enseignement des dix Sefirot, Partie 2, « Réflexion intérieure », Point 63: Nous nous référons à l’Hamshacha (attraction de la lumière) par le Ne’etzal (l’être créé) comme l’Hitpashtout (expansion) de Ohr Elyon (la Lumière supérieure). 
Au moment même où l’être créé aspire à recevoir la Lumière supérieure, il La reçoit immédiatement. C’est comme allumer une bougie avec une autre, la première bougie n’en est pas amoindrie. De même, quand l’être créé étend la Lumière Supérieure à lui-même, la Lumière Supérieure n’est en aucune façon amoindrie, parce que la créature en est sorti était le prolongement de cette partie.

Aussi, l’attraction de la Lumière par la créature n’affecte ou n’influence en aucune manière la Lumière. Toutefois, afin de simplifier les choses, nous parlons de cela comme étant l’expansion de la Lumière supérieure.

Rappelez-vous ceci qu’à chaque fois que nous parlons de l’expansion de la Lumière supérieure, cela signifie l’attraction de la Lumière par la créature en vertu de son seul Hishtokekout (désir).

Il ne peut y avoir aucun mouvement ou changement dans la Lumière même – tous les changements se produisent dans le désir de la créature. Nous ne le relevons pas systématiquement et disons tout simplement que la Lumière descend d’En-Haut, cependant, la lumière ne peut aller nulle part.

Cela signifie que nous révélons cette Lumière selon l’ordre des récipients (désirs), qui descendent de Haut en bas. Ils sont comme une chaîne de bougies allumées l’une après l’autre. Nous disons ainsi : la Lumière vient. Cela signifie qu’un récipient apparaît et révèle la Lumière, il réagit à Elle.

La Lumière existait avant et Elle existe maintenant, Elle ne change pas ! Cependant, chaque fois que nous avons de nouveaux désirs révélant cette Lumière, nous disons alors que la Lumière change. Mais il n’y a pas de changements dans la lumière, ils ne se produisent que dans le récipient. La lumière se révèle seulement si le récipient à le désir de le faire.

Avant cela, la Lumière existait, mais Elle était cachée. Maintenant, Elle est révélée. Toutefois, cela n’affecte en aucune manière la Lumière, parce que le récipient décide sous quelle forme la lumière sera révélée.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 04/09/2011, TES

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Il n’y a rien à craindre. Vous ne devriez pas avoir peur d’être déconcertés ou de ne rien savoir. En effet, ce travail n’a jamais été révélé à quiconque dans l’histoire de ce monde. Nous n’avons personne sur qui prendre exemple, car tout arrive pour la première fois.

C’est pourquoi nous devons chérir le rôle qui nous a été assigné. Nous ne savons même pas comment nous l’avons mérité, et nous ne pouvons pas en être fiers, mais nous pouvons faire un effort maximum pour diffuser et expliquer le savoir du monde global dans toutes les langues. Ainsi nous invoquerons auprès du Supérieur des changements de plus en plus importants, et ensuite, comme il est écrit, «le Créateur terminera le travail pour nous. »

Notre travail consiste seulement à désirer et à faire des efforts, comme de petits enfants grandissant de cette façon – et les changements viendront.

Du cours quotidien de Kabbale 02/09/2011, Écrits de Rabash

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Les niveaux minéral, végétal, et animal existent et évoluent en raison de la nature, ils grandissent grâce à la puissance de la Lumière et peuvent la recevoir afin d’avancer. C’est ce qu’on appelle la Lumière de la vie.

Cependant, la 4ème phase (Behina Dalet) est construite différemment. Elle se rapporte au niveau humain et se développe dans une forme complètement opposée aux trois niveaux précédents. Ces derniers se développent directement, de haut en bas, tandis que la phase humaine, Behina Dalet, l’exact opposé se développe de bas en haut.

Les niveaux précédents se développent en raison de la croissance de leur ego, du désir de recevoir. La même chose se produit dans le monde de l’Infini, dans les quatre phases de la Lumière directe, et ensuite dans notre monde, ce qui signifie partout. C’est ce qu’on appelle les trois premières phases le long desquelles la Lumière descend, en développant le désir jusqu’à la dernière phase, le 4ème niveau.

Mais Behina Dalet est déjà différente ! Elle a besoin d’établir son indépendance et de se développer par elle-même, sinon aucune action ne serait possible. Elle doit s’opposer aux trois phases précédentes, prendre exemple sur elles, et s’inverser. La façon dont elles reçoivent la Lumière est la manière dont Behina Dalet doit donner la même Lumière.
Et bien que «tout vient de la terre», à partir du niveau minéral, cela s’inverse : l’homme prend tout ce qui existait sur les trois degrés précédents et l’amène à équivalence avec le Supérieur qui les a faits.

Par conséquent, nous parlons toujours parler d’un héros principal qui détermine tout : la phase humaine de la création. Et tous les autres niveaux ne sont pas pris en compte parce que c’est la nature, la forme sous laquelle le Créateur nous apparaît, pour que nous menions des actions humaines et que nous atteignions l’équivalence avec Lui. En effet, au niveau du « parlant », nous n’avons aucun contact avec le Créateur jusqu’à ce que nous commencions à Le ressentir.

Toutes les phases précédentes de la nature nous ont été données pour que nous puissions exister en quelque sorte jusqu’à maintenant, et puis, nous dressant sur elles, pour que nous construsions le prototype de l’homme.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 04/09/2011, L’étude des dix Sefirot

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La force d’inertie qui nous empêche constamment de faire des changements de notre propre initiative, de nous éveiller et d’approcher le Créateur à la place de la pression de la souffrance, et qui place un nuage au-dessus de nous est appelé «Amalek». En général, il va à l’encontre de l’importance de l’objectif et c’est la cause de tous les échecs.

Il ne semble pas faire quelque chose de particulier. Il affaiblit tout simplement une personne, lui enlève son désir, et l’apaise, en suggérant qu’il n’y a rien à craindre: «Il suffit de continuer, et tout ira bien. » Il est très intelligent et donc le plus fort: il nous infecte avec l’indifférence. Et par conséquent, cette force d’ «Amalek» est considérée comme notre principal ennemi dans cette voie.

Nous voyons que tous les autres ennemis qui veulent vous empêcher, crient, se montrent, et révèlent leurs qualités interférentes. Mais Amalek n’est pas comme ça: il vit tranquillement à l’écart, comme un serpent rusé. Il y a des gens comme ça, ils savent comment être invisibles mais ne s’oublient  jamais eux-mêmes et réussissent toujours secrètement, furtivement, à tourner tout en leur faveur. Et ces gens apportent le plus de mal.

Il est dit que nous devons effacer le souvenir d’Amalek. C’est le travail de l’importance de la révélation du Créateur à l’égard des actions que nous faisons dans ce but, et en réponse à nos espoirs que cela va arriver d’En-Haut.

Nous sommes dans le monde de l’action. Et donc, jusqu’à ce que nous puissions faire certaines actions en pratique, rien ne se passera. Il semblerait que les actions ne décident de rien parce que la chose principale est l’intention. Mais la véritable intention est surtout En-Haut dans la Lumière, et nous sommes dans le désir.

C’est pourquoi, jusqu’à ce que la possibilité de réaliser les actions de connexion ou de proximité mutuelle soit  présentée d’en bas, la sagesse de la Kabbale n’a pas été révélé et n’est pas sortie de la dissimulation. Après tout, rien ne pourrait être fait s’il n’y avait pas de possibilité d’effectuer toute correction dans la pratique.

Nos intentions sont toujours égoïstes, mais les choses pourraient conduire à des changements, comme il est dit, le cœur suit  les actes. C’est pourquoi, quand le monde commence à changer tellement parce que le Créateur se rapproche de nous, nous pouvons effectuer les mêmes actions, en allant vers Lui. Et même si ces actions sont sans intention correcte, elles vont tout de même changer et purifier nos désirs, c’est-à-dire qu’ils seront utiles.

Par conséquent, la sagesse de la Kabbale est révélée, et nous pouvons travailler et produire des changements  en  nous-mêmes par nos tentatives de nous unir les uns aux autres et à travers la diffusion de ce message dans le monde entier. Nous expliquons l’avenir auquel  l’humanité doit arriver et ce qui attend chacun de nous. Nous expliquons comment nous devons agir de telle sorte que la révélation du Créateur soit  gentille, quand nous ne l’esquivons pas dans tous les sens possibles, mais plutôt que nous désirons vivre selon Sa nouvelle approche.

Une nouvelle direction, un nouveau pouvoir, a été établi dans le monde, un nouveau réseau de forces qui gouverne le monde aujourd’hui est en train d’être  révélé. Et nous devons le  comprendre et le sentir, pour nous mettre en conformité avec lui. Si nous faisons de notre mieux pour y parvenir, nous effacerons  la mémoire d’Amalek, car Amalek travaille principalement en  minimisant l’importance du Créateur, la propriété du don mutuel sans réserve, qui est l’essence même de la nouvelle direction, le nouveau gouvernement, qui atterrit maintenant  sur notre Terre et nous couvre comme un nuage.

La raison de la crise est que le Créateur se rapproche; Sa qualité du don  sans réserve vient à nous, et nous commençons à le sentir entre nous, de plus en plus  fort.  Nous « effaçons  la mémoire d’Amalek» avec nos explications, en pratique, dans ce monde, en-bas.  Et puis, le Créateur, la force supérieure, viendront compléter cette action par En-Haut  avec la Lumière qui ramène vers le bien.

Si nous essayons de réaliser ces actions, même dans notre vieille nature égoïste, mais ensemble, avec le monde entier, autant que possible en expliquant et amenant les gens plus près du Créateur qui approche, nous attirons la Lumière de la correction et commençons à changer. C’est à dire que nous effaçons le souvenir d’Amalek en – bas et grâce à cela, le Créateur plus tard va effacer le souvenir de lui d’En Haut.

Ainsi nous devenons Son allié, en combattant un ennemi qui se tient entre nous et nous sépare : nous par rapport au Créateur et nous les uns des autres. Et par cette mesure, le nuage de brouillard  se change en un champ puissant de connexion, dans lequel nous découvrons notre nouveau récipient (désir) et là la qualité de l’amour et du don sans réserve qui est appelé la révélation du Créateur aux êtres créées.

Du cours quotidien de Kabbale du 02/09/2011, Ecrits du Rabash

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En ce moment un «deuxième pouvoir», une force étrangère, se révèle à nous, et si nous essayons de discerner cette force correctement, nous serons heureux. Mais si nous n’essayons pas de la comprendre correctement, elle nous frappera-pour que nous la remarquions et que nous la traitions avec respect, que nous comprenions qui est le patron.

Il est douloureux d’apprendre sous la férule, à moins que nous soyons capables de transformer ce bâton en bonbons. Mais cela est seulement possible à la condition, que je le veuille, que j’essaye de comprendre ce que veut cette force étrangère, et je sois prêt à m’abaisser devant elle. C’est ce qu’on appelle  » désespérer dans le travail et crier vers Créateur. »

Le monde entier est en train de se rapproche de ce travail, consciemment ou inconsciemment. Nous sommes tous les «ouvriers du Créateur», et nous existons tous à l’état final corrigé ; seulement nous ne le savons pas ou ne le sentons. Nous nous efforçons à révéler et à nous accorder avec tous les états à traverser, pour atteindre la révélation de l’Infini. Nous existons dans cette Lumière infinie, même maintenant, sauf que nous ne sommes pas d’accord avec Elle, et c’est pourquoi Elle se dissimule complètement de nous.

C’est pourquoi l’humanité tout entière travaille ensemble. Certains participent inconsciemment, tandis que d’autres veulent comprendre ce travail et le faire de leur propre grès. Cependant, les mêmes étapes se révèlent à chaque personne. Et la tourmente que l’humanité connaît aujourd’hui est semblable à la confusion qu’une personne éprouve dans son travail intérieur, lorsqu’elle clarifie sa prochaine étape. Ainsi est le monde entier,  en état de confusion, de brouillard, et de faiblesse, il a commencé à analyser son degré spirituel supérieur.

Toutefois, chacun travaillera en fonction de sa place dans le système. Pour certains ce sera une atteinte évidente, alors que pour d’autres l’atteinte sera strictement pratique et découlera de la connexion, de la garantie mutuelle, qui est suffisante pour leur permettre d’atteindre le système commun et de sentir qu’ils font partie de celui-ci.

Certains feront face à un travail et des clarifications plus difficiles pour révéler le même système au niveau de la «tête» de ce dernier, et non pas de son «corps». Chaque partie du corps a aussi son propre « cerveau » et « cœur », responsables de la sensation et des intentions. Après tout, chaque partie reçoit les ordres du cerveau central et doit les faire passer pour faire le travail réel.

Les parties sentent son influence et envoient leur réponse au cerveau. C’est pourquoi même le corps a « une moelle osseuse », partie qui a la connaissance, la compréhension et perçoit l’ensemble du système. Et à la fin, tout le monde se connecte de manière à être complètement entremêler et à devenir complètement inclus l’un dans l’autre.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/09/2011, n°10 Shamati

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Beaucoup de gens pensent que la sagesse de la Kabbale parle du « nombre d’anges dans le ciel, et de leur nom », de certaines notions vagues et lointaines qui n’ont rien à voir avec nous. Il faut beaucoup de temps pour qu’une personne, qui vient à étudier la Kabbale, se débarrasse de tous ces stéréotypes. Nous n’apprenons pas une nouvelle approche de la réalité ; nous ne sommes pas éduqués dans cet esprit.

Maintenant, alors que la crise se révèle progressivement, nous sentons la nécessité persistante de découvrir comment nous ajuster au monde, à la vie, à une nouvelle connexion entre les gens, connexion dont nous devons prendre conscience, si nous voulons survivre dans ce monde, et ainsi nous nous familiariserons avec cette sagesse qui nous enseigne comment créer une bonne connexion entre nous. Nous devons le faire afin de contrôler notre vie quotidienne, de sortir de la crise dans tous les domaines de l’éducation, dans les relations familiales, la science, l’économie, et dans notre relation avec la nature, qui continue à nous infliger des coups.

Pour cette raison, nous devons identifier le problème afin de nous débarrasser de lui ou de le solutionner d’une façon ou d’une autre, sinon, nous souffrirons constamment. Notre désir de recevoir du plaisir nous oblige à trouver la cause de toutes nos souffrances. Progressivement, nous allons découvrir que la raison réside dans le fait que les gens ont des relations incorrectes, mauvaises, que les connexions égoïstes, développées au cours de milliers d’années ne fonctionnent plus et causent même des dommages.

Tout d’abord, nous avons toujours cru qu’il était préférable d’être égoïste, chacun pour soi, que nous devions construire une société de consommation ; que chaque personne puisse profiter selon sa capacité à utiliser et à tromper les autres dans son propre intérêt, et qu’aussi longtemps qu’elle suit les règles et évite la prison ou la punition,elle pouvait agir ainsi et faire la loi.

Mais maintenant un nouveau système se révèle et nous dit : «Non ! Cette même tendance, cette approche égoïste, cette même attitude, ne fonctionnera plus. Il faut avoir une attitude différente. Le système précédent était individualiste, et nous ne dépendions pas l’un de l’autre. Maintenant, nous avons atteint la fin de notre développement individuel et personnel. Comme les graines émergeant du sol, nous aussi nous avons grandi et touché le plafond, il n’y a plus de place pour que nous puissions encore grandir.

Depuis que nous avons atteint notre « plafond », nous devons maintenant nous connecter les uns aux autres. C’est un système d’existence différent. Voulez-vous exister ? Si oui, alors vous devez être d’avantage connectés les uns aux autres.  »

Il est difficile d’imaginer un tel système. Nous remarquons seulement notre incapacité à parvenir à accomplir quelque chose. Par la souffrance, nous découvrons progressivement le véritable état des affaires. C’est pourquoi à la fin, la sagesse de la Kabbale se révèle également elle-même.

Alors, à la place d ‘«anges célestes» et de divers mots étranges et inconnus, nous commencerons progressivement et difficilement à réaliser que la Kabbale nous parle de la structure de la connexion entre nous, du moyen d’atteindre cette connexion correcte, et de devenir une partie de celui-ci. Elle nous explique à quel point notre attitude envers cette connexion correcte détermine notre avenir, si bien que nous n’aurons plus besoin de travailler comme avant, principalement physiquement, mais nous devrons commencer à travailler en grande partie sur nos intentions.

Nous n’aurons pas besoin de réinventer nos vies ou le monde, d’utiliser différents mécanismes, équipements ou technologies, mais plutôt, tout se déplacera vers nos relations et les liens entre nous. Et le résultat dépendra de la qualité de notre connexion.

Autrefois, des milliers de personnes travaillaient dans les champs et des millions travaillaient dans les usines, les entreprises et les industries, mais aujourd’hui nous découvrons que les gens ne peuvent travailler nulle part ; ils ne peuvent que travailler sur le renforcement des liens entre eux, de manière virtuelle et interne. Seul ceci déterminera notre succès dans la fabrication, l’exportation, l’importation, dans tout ce que nous avons besoin afin d’organiser nos vies corporelle. Nous continuerons à modifier notre vision et notre direction vers notre relation intérieure, car c’est là que nous révélerons un monde véritablement nouveau et parfait.

Pour atteindre progressivement la révélation de ces états, étape par étape, nous lisons le Zohar. C’est le meilleur livre pour l’ouverture de notre cœur, de notre esprit, de nos yeux et de nos oreilles, pour que nous puissions commencer à sentir à quel point nous dépendons du réseau de connexions entre nous.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/09/2011, Le Zohar

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