La souffrance nous amène à la question suivante: quel est le sens de notre vie ? Je ne veux pas vivre pour souffrir tout en servant mon égoïsme. Il vaut mieux mourir que de vivre comme cela. Beaucoup de gens dans le monde sont prêts à mourir, et en fait,  beaucoup se suicident.

Alors, comment puis-je changer la situation de sorte qu’au lieu de servir mon désir, mon désir me serve? Ceci n’est possible que si la Lumière qui ramène au Bien agit sur moi. J’ai besoin de cette force cachée, même si je ne sais pas d’où elle vient. C’est seulement elle qui va changer en moi l’ordre des priorités, en élevant l’importance de la vie spirituelle, du don sans réserve, en m’excitant, et en m’élevant au-dessus des préoccupations égoïstes concernant mon existence ici et maintenant.
A un certain stade, l’homme réalise son  asservissement et comprend la signification de ces mots: «J’ai créé le mauvais penchant ». L’ego vous emmène vers la mort, voilà pourquoi vous vous référez à lui  comme au « mal ». La vie vous semble être la mort parce que vous travaillez pour un maître cruel qui ne vous paie rien et vous laisse sans plaisir, jusqu’à ce que finalement vous mouriez. Il n’y a pas d’esclavage plus difficile.
Mais pour le moment, je ne vois pas encore voir mon mauvais penchant, il m’aveugle, semble être moi. Mais en réalité, c’est comme si quelqu’un m’avait hypnotisé, programmé, et je fais ce qu’il veut. Sa puissance est si forte qu’il me contrôle d’une manière invisible et tyrannique.
Nous sommes nés hypnotisés, et nous ne comprenons même pas que nous sommes sous l’influence de quelqu’un d’autre. Il arrive dans la vie que nous tombons sous l’influence de quelqu’un, et ce n’est qu’après que nous sommes surpris de le  découvrir. C’est la même histoire concernant le mauvais penchant. Le problème ici est le moyen: Qu’est-ce qui va nous aider à nous libérer de son oppression?

La réponse est la souffrance. La souffrance est comme Pharaon qui a rapproché les fils d’Israël du Créateur. Cet ange de la mort vous force constamment à vous mettre vous-même sous pression pour lui, et, enfin, vous découvrez que vous souffrez par ses ordres et par votre servitude. Alors vous commencez à chercher la cause de vos souffrances, et vous découvrez qu’elles vous aident réellement à rejeter le mal. De cette façon Pharaon, qui accabla les fils d’Israël par un lourd travail, les a rapprochés de leur rédemption.

C’est ainsi que nous sommes, de concert avec le monde entier, debout au début du même processus. Les âmes les plus pures s’éveillent d’abord, s’interrogent sur le sens de ce qui se passe: «Où est le mal autour de moi qui me donne des ordres ? Je ne veux pas souffrir. »

Au début, on essaie de comprendre sa souffrance égoïstement. Puis on lève les yeux et on commence à examiner la situation dans son ensemble: «Qu’est-ce qui se passe réellement ici? » C’est une façon de nous orienter vers un but,-essentiellement,  une autre autorité. Nous allons d’un ange à l’autre: de Pharaon vers le Créateur. Il n’y a que deux options, et rien d’autre entre elles. En fin de compte, vous choisissez qui régnera sur vous.

Les âmes les plus pures traversent ceci actuellement, et d’autres viendront après eux.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/2011 , « La Liberté »

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Question: Si je suis le désir de plaisir et que je le reste pour toujours, comment puis-je donner?
Réponse: Je donne en recevant tout du Maître! En faisant cela je Lui apporte le contentement. Afin de Lui apporter le plaisir infini, le même que celui qu’il me donne, je ne peux pas rester un petit receveur égoïste; j’ai besoin de recevoir «pour l’amour du don sans réserve».
Le désir de recevoir est limité car il est impossible de recevoir plus que ce monde corporel. Même maintenant, nous sommes dans le monde de l’Infini, entouré par l’amour du Créateur. Cependant, nous ne sommes capables de le ressentir qu’au plus petit degré dans lequel nous ressentons ce monde, c’est le maximum qui soit possible.

Si toutes les générations de l’humanité à travers le temps avaient reçu tous les plaisirs de ce monde, ce serait appelé une « fine bougie » (Ner Dakik), une petite étincelle de Lumière. Plus de Lumière ne peut être révélée à l’intérieur des désirs de réception. Toute la Lumière restante ne peut être révélée que dans les désirs du don sans réserve.

Pourquoi y a-t-il une condition si stricte? Le fait est que l’étincelle est la seule chose qui se dresse face à la volonté de profiter créée par cette étincelle. Ce monde est une manifestation de l’étincelle qui a créé le désir de plaisir.

Le développement ultérieur de la volonté se produit grâce à son ressenti du Donneur. C’est, tout ce qui est au-delà de notre monde, toute la Lumière  spirituelle infinie et grande que nous sentons plus tard, qui devient révélée par la vertu du  ressenti du Donneur.

Mais je ne peux pas sentir le Donneur, si je n’ai pas la même qualité: le don sans réserve. Il s’avère que je dois acquérir des désirs altruistes, et selon l’étendue de mon don, je ressentirai le don sans réserve du Créateur. Et ce sera appelée la Lumière supérieure.

Le don sans réserve du Créateur, son amour pour moi, je ne peux  le sentir que selon le degré de combien je Lui donne-si nos désirs sont similaires. Sinon, je ne serai pas capable de Le sentir. Le Créateur est totalement révélé à moi, même maintenant, mais puis-je Le sentir? Non, je ne le peux pas. Je manque d’outils, les désirs.

Dans la mesure où je développe mes désirs, je vais le sentir. Ce sera ma Lumière NRNHY , la révélation de l’attitude du Créateur envers moi, Son amour. Le don sans réserve se révèle d’abord et puis l’amour.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 06/07/2011, Shamati n°38

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Il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme une épice car la Lumière en elle  ramène vers le Bien » Ainsi, tout d’abord, nous avons à révéler le mauvais penchant, et puis, dans la mesure où nous le sentons, nous  voulons trouver une « épice », un « remède »  pour retourner   dans la bonne inclinaison.

Comment pouvons-nous révéler le mauvais penchant? Pour ce faire, quelqu’un doit trouver le bon environnement. S’il  veut être inclus dans cet environnement de sorte que chacun d’entre eux devienne comme un seul homme dans un seul cœur; s’il veut la garantie mutuelle et l’unité intégrante avec tous, sans distinction aucune, quand chacun est responsable de tous les autres, similaires aux cellules d’un corps vivant, s’il ne juge pas les autres, mais se soucie d’eux afin qu’ils puissent le réveiller, si la chose principale pour lui est son travail personnel intérieur; s’il essaye d’être parmi les amis et de s’incliner devant eux seulement pour recevoir d’eux la conscience de l’importance de l’objectif et pour s’annuler à nouveau de sorte que l’importance de ses amis le charge d’une reconnaissance encore plus grande de l’objectif et de l’environnement; s’il est constamment dans ce cercle et travaille en lui, alors il reçoit de ses amis leur conscience intégrale et collective de l’importance du but.

Ce n’est plus son récipient, ses désirs, mais le désir collectif. C’est déjà Malkhout. Une personne seule qui s’efforce d’augmenter sa demande au groupe, à Malkhout du monde d’Atsilout, est désormais en elle, si seulement elle se connecte avec ses amis, les éveille, et travaille avec eux. En réponse, ils la réveillent, et ensemble, ils deviennent un tout, un seul désir. Leurs demandes personnelles deviennent unies et se transforment en Malkhout du monde d’Atsilout, qui est proche de nous.

S’il y a l’unité entre eux, au moins en quelque chose, cela  influence les degrés plus élevés, que nous ne sentons pas. Notre sentiment, la perception et la réalité n’est que dans Malkhout.

Ainsi, notre travail doit viser Malkhout du monde d’Atsilout, la connexion avec tous les autres et, ensemble, à l’unité avec la source de la Lumière: le Créateur. Ce travail est divisé en deux composantes qui, en fait, doivent être soudées l’une à l’autre :
• la relation de chacun avec le groupe;
• la relation de chacun avec le Créateur.

Si nous agissons correctement, nous atteignons la première révélation. Cela ne dépend que de la mesure dans laquelle nous unissons nos demandes en une seule prière. Et puis tout le monde avec son désir personnel trouvera qu’il est inclus dans Malkhout. En soi, Malkhout est un point, mais nous le « développons », le construisons par nos désirs. Les neuf  Sefirot inférieures sont dans les mondes de BYA (Beria, Yetsira, Assiya), dans un état brisé.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du  06/07/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Question: Comment devrait participer la nation d’Israël vivant sur le plan matériel à la correction générale?

Réponse: Ensemble avec la correction d’Israël spirituel, nous devons corriger son matériel «  substance originelle » Elle est le résultat de la réincarnation des âmes d’Israël, tandis que l’Israël spirituel est tous ceux qui ont un point dans le cœur, une aspiration spirituelle “substance originelle”. par laquelle ils se joignent au processus.

La différence entre eux réside dans ce par quoi ils sont attirés : une personne avec un point dans le cœur est attirée par la spiritualité, alors qu’une personne qui ne possède pas ce point ne l’est pas. Pourtant, si une personne sans point dans le cœur appartient à la nation d’Israël (Yashar El, c’est à dire celles qui visent directement le Créateur), alors elle est obligée de travailler sur la correction.

Certes, il y a un principe indiquant qu’il n’y a aucune contrainte sur le chemin spirituel. Mais toutefois, cette obligation incombe à Israël. La Torah dit: «Vous serez un royaume de prêtres et une nation sainte pour moi. » Et le temps est venu.

Bien sûr, la responsabilité de ces membres d’Israël qui ont un point dans le cœur est différente de la responsabilité de ceux qui n’ont pas ce point, qui n’ont pas encore été réveillés. Toutefois, cette obligation incombe à tout le monde, et la pression externe de l’AHP, les nations du monde, visent précisément à corriger eux-mêmes Galgalta ve Eynaim. Cette pression ne fera que continuer à croître. Plus nous prenons du retard, plus AHP veut parce que l’égoïsme se développe constamment et devient de plus en plus vide. C’est pourquoi la pression sur Galgalta ve Eynaim deviendra plus forte. C’est ainsi que les nations indirectement incitent Israël à accélérer sa correction.

Par conséquent, les personnes avec un point dans le cœur, ce qui signifie l’Israël spirituelle, et seulement les Juifs, l’Israël matérielle, doivent actualiser la correction sur eux-mêmes et à attirer la Lumière pour AHP. Vous ne pouvez rien faire pour changer ce fait parce que nous parlons d’un seul Kli dont les parties sont interconnectées de cette façon.

Question: Cela signifie-t-il que deux processus doivent se produire simultanément?

Réponse: Je ne vois pas deux processus se produisant ici. A la fin de l’ «Introduction au Livre du Zohar, » le Baal HaSoulam écrit à propos des deux parties d’Israël: l’interne et l’externe. La partie intérieure sont « les ouvriers du Créateur, » ceux qui désir Le servir. Ils sont également divisés en deux parties: la partie intérieure, ceux qui désirent atteindre l’intention en vue du don sans réserve, et la partie externe, ceux qui permettent les actions matérielles. A côté d’eux, Israël comprend également des gens qui ne savent rien et ne sont intéressés en rien.

De même, les nations du monde comprennent également deux parties. La partie interne veut se joindre à nous et dépendre d’Israël, même si elle est appelée «Israël dans les nations du monde.” Et la partie extérieure est indifférente à cela et ne ressent que les ennuis de ce monde. Mais nous devons aussi éveiller ces personnes, alors elles éviteront au moins de faire de grandes fautes dans l’avenir et de se sauver de l’anéantissement et de graves problèmes. Voilà comment ils nous rejoignent.

En fin de compte, la correction est destinée précisément pour cette partie externe-AHP. Elles sont l’objectif de la création. La priorité absolue est la volonté de recevoir du plaisir, alors qu’Israël n’est pas l’objectif de la création, mais simplement sa correction.

C’est ce que tout notre travail doit viser: nous corriger afin d’apporter la correction dans le monde. C’est le sens de «un royaume de prêtres». Nous sommes des serviteurs, nous servons le monde.

De la leçon sur 13/05/11, “Un discours sur la sagesse» du Ram’hal

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Question: le Créateur a-t-il vraiment besoin des êtres créés? Il serait plus raisonnable de dire que nous sommes les seuls à avoir besoin de Lui, n’est ce pas?

Réponse: Si le Créateur n’a pas besoin des créatures, pourquoi les aurait-Il créé en premier ? Et pourtant, en raison du fait qu’Il est bon et qu’Il fait le bien, Il a fait les êtres créés, afin de les contenter car c’est ce qui Lui fait plaisir! C’est ainsi, le supérieur a aussi une “déficience” mais il n’est pas égoïste: Le Créateur désire donner sans réserve.

Il est écrit: «. Plus le veau veut téter plus la vache veut le nourrir »Sinon, à qui pourrais-je donner sans réserve s’Il n’a besoin de rien venant de moi? Il a un énorme désir: Il désire que je sois comblé! C’est en effet une carence, mais une carence bonne, une carence positive.

Le désir de la créature de se faire plaisir n’existait pas initialement  et il a été créé «ex nehilo. » Mais le désir et la nécessité de donner sans réserve existaient depuis toujours. Ce besoin dépend du Créateur plutôt que de l’être créé. Et c’est le type de manque dont nous avons  hérité de Lui afin que nous nous efforcions à donner sans réserve et que nous ressentions l’obligation de compenser ce manque, et si nous ne nous donnons pas sans réserve, nous souffrons.

Le supérieur souffre si l’inférieur ne remonte pas et ne reçoit pas de Lui. Ceci est considéré comme la souffrance de la Shekhina qui ne peut pas donner sans réserve et amener les âmes plus près d’elle. Nous pensons toujours que le manque est quelque chose de négatif, alors qu’en fait, si ce dont je manque est le don sans réserve aux autres, est-ce vraiment mauvais?

Mais si le supérieur a un manque, cela veut-il dire qu’Il est imparfait? Oui, il est incomplet en termes d’être dépendant desinférieurs, mais seulement à cause de son amour pour eux. Jusqu’à la fin de la correction, ce manque restera, tant dans le côté supérieur que dans le côté inférieur.

Quant à nous, nous jugeons selon nos propres manques et pensons que c’est cela dont Il a besoin de nous, il n’est pas parfait non plus. Mais là où le Créateur est concerné, Son besoin de donner sans réserve dérive de la perfection excessive.

Le besoin de Créateur et le besoin de l’être créé ne disparaissent pas, mais plutôt grandissent et à la fin de la correction ils deviennent immenses! Ce n’est pas comme dans notre monde lorsque vous assouvissez votre besoin d’amour et qu’il disparaît. Nous étions tellement impatients d’être ensemble que maintenant que nous le sommes: le désir disparait. Je suis rempli et je ne veux plus rien, je n’ai pas de place pour un autre repas.

Ainsi, nous construisons un récipient à l’intérieur, une sorte de désir qui ne disparaîtra jamais! Au contraire, je sens un manque de plus en plus grand et un remplissage de plus en plus grand. Mais le manque est compensé par le don sans réserve aux autres, ce n’est pas un défaut. Il est très précieux, honorable et exalté! Il est semblable à celui d’une mère qui désire donner tout ce qu’elle peut à son bébé. Et elle a certainement un manque depuis l’aube au crépuscule, elle pense uniquement à lui, à partir du moment où il a été conçu en elle. Mais cela veut-il dire qu’elle a un manque? Au contraire, ils peuvent tous deux se réjouir l’un de l’autre, et c’est une occasion de se remplir, d’évoluer, et d’aimer.

Le Créateur est semblable à la mère qui souffre si elle ne peut pas donner à son enfant autant qu’elle le peut. Il y a une carence énorme que la Lumière contient, et c’est dans ce cas particulier que le désir a été créé en nous. Lorsque ce désir se déploie au complet, il sera aussi exalté comme le désir du Créateur de nous donner sans réserve. Pourtant, il ne rabaisse pas, il exalte, car il découle de l’amour.

 
De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 22/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question: Si la Lumière et le Créateur ne changent pas, qu’est-ce que  le «réveil d’En Haut » (Itarouta del ela)? Qu’est-ce que cela signifie d’être réveillé par En-Haut?

Réponse: Le « réveil d’En-Haut » est toujours là. Si vous êtes en mesure de vous asseoir et d’étudier en ce moment, même pour une minute, c’est un résultat de «l’éveil d’En-Haut ». Il  vous donne la force, la patience, et le désir. Vous étudiez au lieu de dormir ou de courir après les plaisirs matériels de ce monde. Au lieu de tout cela, vous écoutez la leçon et vous aspirez à quelque chose que vous ne connaissez même pas.

D’où vient ce désir « stupide » et « irréaliste »? Est-ce qu’une personne raisonnable et sensée faire cela? C’est grâce à l’éveil d’En-Haut, où la lumière brille sur vous, d’En-Haut  et vous oblige à aspirer au don sans réserve.

La Lumière est constante et ne change pas, mais vous, oui. Vous changez à chaque fois, et votre sensibilité  augmente, c’est pourquoi vous ressentez une  influence de plus en plus grande. Vous augmentez la sensibilité de votre perception  aux degrés zéro, un, deux, trois et quatre jusqu’à atteindre le degré intérieur complet (HaVaYaH). Vous faites cela avec votre propre effort, grâce à votre «réveil d’en bas» (Itarouta de Letata).

Cependant, qui vous a donné l’éveil initial et qui vous a inspiré pour exercer l’effort? C’était le réveil d’En-Haut! Par conséquent, il est écrit: « Je suis le Premier, et je suis le Dernier. »

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/07/2011, Shamati n ° 5

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Les désirs des gens ne sont pas encore suffisamment développés pour saisir le message altruiste. Et ils ne peuvent plus le supporter non plus. Ils s’enfuient immédiatement. C’est pourquoi il ya une dissimulation qui nous empêche de percevoir l’idée de l’amour. Les gens commencent à entendre ses échos et à changer petit à petit.

Tout se passe au moyen de la Lumière supérieure. Toutefois, en vertu de son l’influence les gens ne deviennent pas plus intelligents parce que nous ne parlons pas de la sagesse ordinaire. Les idées spirituelles ne peuvent être saisies qu’à l’aide de la Lumière. Quand elle se déverse sur moi, je commence à comprendre quelque chose, et c’est comme ça que ça arrive encore et encore. Après une période de désespoir et de pression, j’ai soudain l’impression que le temps n’est pas perdu. Il s’avère que c’est une transition vers une nouvelle phase de développement intérieur.

Tout le monde ressent ces transitions. Nous sommes toujours incapables de se préparer pour elles ou de les contrôler, de réguler leurs ascensions et leurs descentes, les remplissages et les révélations. Cependant, le temps viendra où nous pourrons les contrôler, comme il est écrit, «je me réveille à l’aube, au lieu de l’aube se réveille à moi. »

De la 5ème partie du corus quotidien de Kabbale  du 27.06.11 «Matan Torah (Le Don de la Torah)”

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Question: Comment les gens qui ne se ressentent aucune aspiration à la spiritualité sont-ils capable de l’atteindre si cela nécessite une mémoire latente à ce sujet, un goût oublié? Pourquoi souffrent-ils inutilement?

Réponse: Les gens ne souffrent pas inutilement, et c’est pourquoi nous devons leur apporter la méthode de développement sans les coups. Alors même si une personne n’a pas de gènes spirituels (informations sur les états précédents), elle les recevra à partir d’autres grâce à l’intégration mutuelle.

C’est comme dans notre monde, quand vous êtes au repos dans un fauteuil devant la télé avec une tasse de café, que regardant un match de foot, et vous pensez que vous n’avez besoin de rien de plus. Mais soudain, on vous montre des publicités qui vous convainquent que vous avez absolument besoin d’un objet. Vous avez immédiatement tout oublié le football et vous commencez à penser au moyen par lequel vous pourriez acheter cette chose. La publicité retire votre sentiment de tranquillité et réveille vos désirs.

Nous ne comprenons pas à quel point nous sommes dépendants de l’influence de l’environnement. Si nous n’avions pas eu cette influence, nous serions comme des animaux dans une forêt. Après tout, selon les désirs de nos corps, nous n’avons besoin de rien en dehors des nécessités vitales.

Tout ce qui est au-delà des limites de la nécessité sont des choses que nous désirons seulement à cause de l’influence de la société, qui me force et me convint que j’ai besoin d’une chose, et d’une autre, et d’un troisième, et puis je sens que je dois obtenir ces choses.

Si dans toutes les directions, en passant par tous les moyens d’information de masse, la société commence maintenant à me dire que j’ai besoin de spiritualité, puis en dehors des nécessités simples de ce corps animé, tout ce dont j’ai besoin est la spiritualité. C’est tout ce que nous avons à faire se trouver sous l’influence de l’environnement adéquat. Et je n’ai besoin de rien d’autre! Il n’est pas nécessaire pour moi que les gènes spirituels s’éveillent en moi parce que l’environnement extérieur effectuera l’ensemble de ce travail.

Les gènes spirituels s’éveillent chez les gens spéciaux qui reçoivent soudainement ce genre de perfusion d’en haut et s’élancent. C’est un soin particulier d’en haut. Mais les autres doivent se développer seulement en vertu de l’environnement.

Par conséquent, si nous ne construisons pas le bon environnement autour de toute l’humanité, si nous ne diffusons pas cette connaissance à travers le monde entier, alors le monde avancera seulement au prix d’énormes souffrances.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 24/06/11, “Introduction générale au Livre, Panim Meirot ou Masbirot”

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Question: Maïmonide dit que la vérité doit être révélée peu à peu aux enfants. Lorsque l’on travaille avec des enfants, nous n’imposons pas d’union entre eux directement, mais nous essayons de tisser ce message dans les jeux et les études. Un message direct peut-il nuire et repousser un enfant?

Réponse: Comme nous nous développons nous passons toujours par quatre niveaux: minéral, végétal, animal et humain. En règle générale, au niveau minéral, les objets prennent habituellement n’importe quelle forme que vous leur donnez, si vous avez suffisamment d’énergie pour le faire. En exerçant la bonne quantité d’énergie, vous pouvez détruire la structure d’un métal et le reconstruit à travers le chauffage, la pression, et d’autres influences.

Sur le plan végétal, la situation est différente: Afin de donner une forme différente à une plante, vous devez comprendre sa nature, c’est-àdire un arbre requiert des types spécifiques de culture et de soins, et si vous êtes un expert dans ce que vous faites, alors vous recevrez la forme nécessaire par l’accompagnement de l’arbre dans le processus de sa croissance.

Autrement dit, vous devez grandir à un niveau où vous pouvez prendre soin de l’arbre, ce qui implique l’amener à l’intérieur de vous-même et apprendre à le connaître. Ensuite, en fonction de cette image intérieure, vous pouvez effectuer un travail avec la forme extérieure et recevoir un résultat.

Afin de traiter avec le niveau animé de développement, il est encore nécessaire d’apprendre à nouveau sa nature, à la dépasser, et à l’inclure à l’intérieur de vous. Ensuite, vous pouvez apprivoiser et dresser des animaux. Bien sûr, cela doit se faire dans des limites précises, mais vous pouvez les former pour mener à bien certaines formes de comportement qu’ils sont capables d’apprendre. Et l’instructeur pour enfants fonctionne de façon analogue.

Ces niveaux de développement, minéral, végétal, et animé, sont de petits états «enfantins», comparés à un adulte, et il se termine au degré de «moins de 13 ans.” Dès “13 ans”, vous avez affaire à l’être humain chez une personne et, par conséquent, vous le traitez complètement différemment. Vous l’accepter dans votre groupe, le traiter comme un ami, et le conduisez à travers des exemples de partenariat mutuel, en lui offrant un lieu de travail.

Ce sont les phases de travail avec des groupes d’enfants.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27.06.11 , «Matan Torah (Le Don de la Torah)”

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Baal HaSoulam, L’étude des Dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses pour le sens des mots”: Question 16: Quel est le temps? Il s’agit d’une certaine somme de Behinot (phases) qui découlent d’autres et sont mêlées les unes aux autres par un ordre de cause et de conséquence, comme les jours, mois et années.

Il n’y a pas de temps. C’est seulement une sensation de changements qui nous donnent l’expérience de l’écoulement du temps. Dans la spiritualité, il est évident, alors que dans la matérialité, il est camouflé. C’est pourquoi de nombreux phénomènes, les effets et les transformations se entremêlés dans le monde corporel et ne semblent pas être directement liée à la spiritualité, ce qui signifie qu’ils ne dépendent pas de notre efforts et de  notre avancement.

Ainsi, dans le monde corporel, le temps n’est pas vivant et s’écoule «mécaniquement», séparé de nos transformations intérieures. Toutefois, dans le monde spirituel, le temps est une sensation interne des changements que la personne traverse.

Par conséquent, le temps corporel et spirituel a des significations complètement différentes. Le Temps spirituel peut circuler plus vite ou plus lentement, se rétracter ou s’étendre, en fonction du nombre de changements qui se produisent au sein d’une personne. Dans le monde matériel, le temps dépend du point où nous sommes. Si nous avons déménagé dans une autre dimension, nous faisons l’expérience d’un temps différent là-bas.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 20/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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