Question: Pour autant que je le comprenne, nous devons développer le sixième sens qui nous permettra de comprendre l’unité entre nous. Cette possibilité existe-t-elle pour tout le monde? Quelqu’un peut-il développer cet organe sensoriel ?
Réponse: Il y a des gens qui obtiennent une aspiration à ce développement, s’interrogent sur ce qu’ils vivent et pourquoi, quel est le sens de la vie, où est sa source, comment tout tourne dans cette réalité, ce qui s’y passe. Ils ne peuvent pas se calmer, sans réponses à ces questions.
Ces gens viennent étudier la sagesse de la Kabbale, car ils sentent qu’ils doivent tout simplement comprendre, sinon cela ne vaut pas la peine de vivre. Ils ne sont pas capables de vivre comme des animaux. Mais il ya peu de ces personnes dans le monde.
Le désir de l’homme est divisé en six désirs. Trois désirs sont liés à notre corps: les désirs pour la nourriture, le sexe, et la famille. Et trois désirs sont connectés avec la société: les désirs de richesse, de gloire, et de connaissance. Ce sont les six désirs de base. Si les gens peuvent trouver eux-mêmes le sens de la vie en eux, ils le font et vivent de cette manière.
Vous parlez d’un plus grand désir de connaître la source de la vie. Ce désir ne vient que pour certaines personnes dans le monde, mais leur nombre est en augmentation depuis peu.
Il y a environ quarante ans, quand j’ai commencé à étudier la sagesse de la Kabbale, il y avait peu de telles personnes, très peu. Comme il est écrit dans le Livre du Zohar, à partir de la fin du 20e siècle et au-delà, beaucoup de gens tout à coup ont commencé à poser des questions sur l’essence de la vie – ce qu’ils vivent, quel est le sens de la vie -et à venir étudier la sagesse de la Kabbale. En effet, en quinze ans, le nombre de nos étudiants est passé à deux millions. En fait, il y en a beaucoup plus ; simplement nous ne savons pas à leur sujet, car nous ne gardons pas les listes de personnes qui étudient avec nous sur l’Internet.
Je pense que dans tous les cas, il n’y aura pas beaucoup de gens dans le monde qui vraiment s’interrogent sur l’essence de la vie. Cependant, le reste devra également s’élever au-dessus de leur ego non pas parce qu’ils se précipiteraient vers l’avant, vers la source de la vie, voulant savoir le but de leur vie, mais pour échapper à la souffrance qui les poussent par derrière. Ainsi, ils se joindront à nous sans autre recours. Donc, j’espère que nous allons tous arriver à une bonne vie. La nature va nous forcer à venir à une société solidaire.

De la conférence de Rome 20/05/2011

Filed under: Congrès, Crise, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: S’annuler soi-même semble si peu naturel pour une personne laïque; toute notre nature s’y oppose. Qu’est-ce qui peut forcer l’humanité à s’assoir sur les bancs de l’école pour étudier la Kabbale?
Réponse: Je ne comprends pas pourquoi l’auto-annulation vous semble si peu naturelle. J’avais l’habitude d’étudier dans une université, et il y avait un professeur que je considérais comme un grand expert dans sa science. Je voulais absorber toutes ses connaissances et me suis donc annulé devant lui. C’est ce qu’on appelle l’auto-annulation.
Si je lis un livre ou un article et que je veuille comprendre ce qui y est écrit, je m’en tiens à la pensée et à l’émotion de l’auteur. C’est une sorte d’auto-annulation. Je serais incapable de faire quoi que ce soit sans m’annuler ! S’annuler soi-même veut dire s’ouvrir pour la réception de la connaissance, l’information, la sensation de l’extérieur.
Il y a une expression: « Les sages sont venus et ont dit ». De cette façon, les gens intelligents sont venus- des scientifiques et politiques, psychologues, économistes, enseignants- les 10 pour cent de l’élite de la société, la partie la plus intelligente et habile de l’humanité, préoccupée par notre avenir, et elle dit au reste, les 90 pour cent restants: «Messieurs, nous sommes confrontés à un énorme problème ».
« Si nous continuons dans cette voie plus de dix ans, et qu’une guerre mondiale ne se produit pas avant, nous seront laissés sans ressources naturelles. Nous ne serons pas en mesure de développer quelque chose. Nous avons besoin de quelque chose à manger et d’énergie pour le chauffage et le refroidissement. Mais nous devons réduire notre consommation à un niveau raisonnable ».
Les scientifiques, des gens intelligents le disent, alors pourquoi ne pas les croire? Quand je vois un médecin qui se penche sur ma radiographie et me prescrit un traitement, je lui fais confiance et j’accepte un traitement. Bien que je n’ai aucun moyen de vérifier ce qui se passe sur cette image (est-ce bien la mienne après tout ? Cela pourrait être la radio de quelqu’un d’autre ?), je dois croire mon médecin et son remède, je n’ai pas le choix.
Afin de prendre le médicament, je dois croire à ce niveau celui qui me le prescrit, que c’est quelque chose de bon et qui va me guérir. C’est ce qu’on appelle l’auto-annulation. Cela se produit partout: quand je viens vers un enseignant, un médecin, dans un endroit où je veux recevoir quelque chose. Je dois être prêt à payer pour cela (Leshalem en hébreu), c’est-à-dire, me compléter (Leashlim en hébreu).

Lorsque tous les médias, beaucoup de gens importants, des scientifiques, des professeurs, des politiciens, des économistes parleront à ce sujet, ils seront en mesure de convaincre les gens. C’est mieux qu’une guerre mondiale, quand vous ne savez pas ce qui pourrait vous arriver dans un instant.
Nous n’avons pas le choix. Vous ne pouvez pas dicter vos propres conditions à la nature, si elle impose de telles conditions. Que vous le vouliez ou non, vous devez accepter. Soit vous arrêtez cette crise par votre participation intérieure ou vous périssez. Ce n’est pas comme avec votre mère, quand vous pouviez être capricieux pendant un moment et faire votre propre chemin. Ce sont les lois de la nature.
Ces lois vous sont expliquées par des gens sérieux et respectés qui les comprennent. Ne pensez pas qu’ils bénéficient de ceci: ils sont dans la même situation que vous. C’est notre problème commun.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/05/2011, Shamati # 40

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Plus j’ai envie de m’unir avec mes amis, plus ils me dégoûtent. Je n’ai rien à donner aux amis, sauf des émotions négatives. Je ressens un sentiment intense de discorde. La convention devient un gros obstacle pour moi. Que dois-je faire?Réponse: Très bon! C’est précisément le genre de personnes dont nous avons besoin! Parce que la mesure de votre désir s’exprime précisément dans vos efforts pour établir une connexion avec les autres en dépit de cette répulsion. Grâce à la force de cet effort vous acquerrez la force de la qualité du don sans réserve, ce qui peut vous aider à vous élever immédiatement au premier degré.

Question: J’ai l’impression que tout le monde autour est prêt à nous entendre, mais nous luttons pour passer la Lumière à tout le monde. La convention peut-elle nous aider à passer ce point?

Réponse: Tout est possible lors d’un congrès. Certains peuvent coller à la qualité de l’unification et du don sans réserve pour la première fois. D’autres peuvent participer activement à la formation d’une qualité collective du don sans réserve. D’autres encore, qui ont déjà reçu cette qualité du don sans réserve, existent en elle, et perçoivent le monde supérieur, et peuvent aider le reste des gens dans ce domaine. Il y a tout un éventail de personnes lors d’un congrès: à partir de ceux qui veulent la spiritualité, à ceux qui ne savent pas ce qu’ils veulent encore, à ceux qui sont déjà dans la réalisation, conscients de ce qu’ils sont en train d’atteindre.

De la leçon virtuelle du 29/05/2011, Les fondements de la Kabbale, séries.

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment une personne peut-elle révéler son rôle dans cette vie?

Réponse: Cela vient après la question sur le but de la vie: «Quel est le but de ma vie ? » Cette question devient de plus en plus aigüe à chaque fois, s’élevant au-dessus les autres questions du cœur.
Il y a beaucoup de questions (désirs) dans mon cœur, et je dois les traiter, les organiser dans l’ordre, et prendre le plus haut de sorte qu’il ne soit pas obscurci. Je dois aller avec cette question particulière, et le reste ne fait que me soutenir pour parvenir à répondre à la demande de renseignements la plus importante.
Chaque personne choisit son objectif pour cette question cruciale, que ce soit l’argent, l’honneur, la puissance, ou la connaissance. L’un voudrait devenir un scientifique, un autre : membre du gouvernement, et le troisième rêve seulement de réussite pour profiter de la vie. Et il y a aussi des gens qui s’interrogent sur le sens de la vie.
Cependant, pour trouver son sens, il est nécessaire de communiquer avec la racine dont cette vie est issue. Il s’avère que cette recherche est plus élevée que la vie ordinaire terrestre. Ce n’est pas à l’intérieur de la société, mais au-dessus, là d’où cette vie descend. Il est impossible de trouver une réponse à cette question au sein de la société humaine.
Il y a longtemps, je pensais naïvement qu’il était possible d’approcher la solution à cette question grâce à la science, de comprendre comment cette vie a commencé, de créer artificiellement la vie végétale, la vie animée ou celle de l’homme à partir du degré minéral de la nature, pour résoudre le mystère de la vie : d’où vient-elle, et pourquoi existe-t-elle ? En fin de compte, j’ai réalisé que notre science ne répond pas à de telles questions, et mon intérêt pour elle a disparu d’un coup comme si c’était quelque chose de frivole.
Une personne devrait tenter de clarifier sa question la plus importante, sa plus haute exigence, et aller avec elle. Ensuite, elle va progressivement découvrir comment elle est tirée vers des questions de plus en plus en plus exaltées. En conséquence, elle en viendra à la question: «Qui est le Créateur qui m’a créé? D’où suis-je venu ? Qui suis-je? Quel est mon but? »
Telle est la question sur le degré de Bina, le don sans réserve, qui demande au sein de Malkhout. Il est expliqué dans le Zohar dans l’article « Qui a créé ces choses ». MI (qui) est Bina, et ELEH (ces) est Malkhout. Quelqu’un doit arriver à cette question: « Qui a créé ces choses » qui signifie « Qui m’a créé? » Quand il atteint « Qui » (MI), il se connaîtra lui-même. C’est ELEH parce ELEH ne devient précisé que dans l’unité avec MI.
Puis, il atteint le nom d’Elohim (Dieu, le nom du Créateur fait d’ELEH et de MI) qui se revêt en Lui, comme il est écrit: « Que le nom du Créateur soit sur vous » Ainsi, il atteint tout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Si le Créateur me donne l’occasion de Le révéler à chaque instant, pourquoi est-ce que je ne réussis pas, quelque soit la force avec laquelle j’essaie de réaliser cette connexion?
Réponse: Ce n’est pas grave si vous atteignez cette révélation ou non, mais à chaque instant la gouvernance privée supérieure travaille sur vous. Il faut regarder en vous-même: Que veut-Il de moi, pourquoi m’a-t-Il donné cet état, que dois-je faire?
Comme résultat d’une telle recherche, peut-être serai -je en mesure de révéler ce qu’Il exige de moi, et peut-être pas. Peut-être qu’Il me trompe volontairement pour que j’ai besoin de Lui révéler ce qu’Il veut. Mais je dois avoir une sorte de « bout de la corde » auquel je puisse m’accrocher.
Il est dit: « Ne faîtes rien, mais seulement ne partez pas! » C’est-à-dire, tout faire pour ne pas perdre l’hameçon par lequel vous pouvez vous accrocher au Créateur. A chaque instant, je cherche comment le trouver, caché quelque part en moi. C’est pourquoi c’est appelé la sagesse intérieure, « la partie intérieure de la Torah ». Vous n’avez rien à chercher à l’extérieur, mais seulement à l’intérieur de vous.
Le Créateur est dans une personne, au sein de ses désirs. Habituellement, nous imaginons que nous nous élevons sur une échelle dans l’espace, mais cela montre simplement que nous nous déplaçons vers des états spirituels plus hauts et plus grands, le don sans réserve. Par essence, notre recherche est entièrement intérieure.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Le Livre du Zohar est plein d’histoires et d’images terrestres. Pourquoi sont-elles si importantes, si elles ne font que semer la confusion et nous éloigner de l’intention correcte?
Réponse: Tout ce que dit une personne qui existe dans la sainteté (la volonté de donner sans réserve) provient de sa réalisation, en ressentant et en existant dans la volonté de donner sans réserve, et ne vient pas simplement à son esprit. Parce que son désir de recevoir est devenu «sanctifié», ce qui signifie qu’elle a acquis la propriété du don sans réserve et qu’elle y existe, c’est la qualité qu’elle ressent.
C’est pourquoi elle perçoit une certaine expression du Créateur en elle et l’exprime dans une telle forme. Elle ne produit pas ces images elle -même, pas plus qu’elles n’apparaissent tout simplement à son esprit. Au contraire, la forme du Créateur qui s’est révélée en elle suscite une certaine image, l’image qu’elle nous décrit ensuite.
C’est pourquoi nous devons utiliser ces histoires et nous connecter avec elles. Et si nous ne les comprenons pas juste tout de suite, nous finirons par le faire .Croyez moi sur parole. En outre, vous atteindrez le même degré de réalisation, et la même histoire, les mêmes images, et expressions apparaîtront tout à coup à l’intérieur de vous.
C’est pourquoi les kabbalistes se comprennent les uns les autres. Nous ne les comprenons pas, mais plus vous vous connectez à ce qu’ils disent, plus vous les comprenez.
Ce n’est pas une coïncidence que, dans la tradition hassidique, si la note d’un rabbin contient des erreurs, vous devez les bénir, parce que s’il les a écrites de cette façon, c’est un signe de sainteté pour vous. Cela découle du fait qu’une personne qui est dans la sainteté ne peut pas faire d’erreur. Il vous semble qu’elle a commis une erreur parce que vous n’êtes pas corrigés. Et c’est ce qu’on appelle la foi au-dessus de la raison.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/2011, le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Où est la Lumière qui ramène vers le Bien : dans la Torah ou dans mon don sans réserve aux amis?
Réponse: Vous recevez la Lumière qui ramène vers le Bien à partir de votre effort pour vous connecter avec vos amis. Nous vivons dans un système parfait et corrigé. La Lumière supérieure, la Lumière de l’Infini, règne sur ce système. Comment pouvez-vous réveiller cette Lumière de l’Infini pour qu’elle agisse sur vous? Vous essayez de vous connecter au système corrigé.
Qu’est-ce que c’est? Dans quel modèle cela vous est-il présenté ? C’est dans le groupe. Dans la mesure où vous vous connectez avec le groupe, dans la connexion entre vous, en fonction de vos efforts, la Lumière, la Torah, la force du don sans réserve, se réveille. Cette force vous influence et vous transforme, ainsi, en une partie du système corrigé de sorte que la Torah, cette Lumière qui corrige, commence à vous combler.
Question: Alors, comment le texte que nous lisons est-il relié à cela?
Réponse: Dans le texte, vous avez lu que la correction réside dans le lien entre vous et vos amis. Tout à l’heure, nous avons lu un passage du Zohar. Où dois-je révéler tout ce que j’ai lu à ce propos? Je dois révéler ceci dans ma connexion avec les amis, dans mon aspiration à m’unir à eux. Ensuite, je vais révéler toutes les propriétés, les Sefirot, les Partsoufim, et les mondes dans le lien entre nous.
Maintenant, il y a 125 degrés entre vous et moi. Si j’avais fait un tel changement interne au sein duquel je me connecte avec vous de tout mon cœur et de toute mon âme, dans mon esprit et mes désirs, j’aurais atteint ma correction personnelle finale (Gmar Tikoun). En me rapprochant de vous, en vous donnant sans réserve, et en acceptant votre désir comme le mien, je suis passé par tous les 125 degrés. J’aurais révélé les mondes entre nous, les montées et les descentes, dans la relation entre moi et mes amis.
Dès que je me joins à un ami, au moins à l’un d’eux, j’ai fini mon travail. Vous n’avez pas à vous unir avec des millions, voire des milliards, ou le Créateur, parce que c’est la même chose. Si j’annule mon désir de profiter et que je peux accepter le désir d’un ami comme le mien, c’est fait!
C’est pourquoi nous lisons le Livre du Zohar qui décrit les différents états que je révèle dans la forme de connexion ou de séparation entre nous, entre moi et l’autre – tous les mondes (dissimulation) et les séparations sont là.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/2011, le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Au cours des études, parfois je pense à comment je peux attirer la Lumière, et parfois je tente de comprendre le sens profond de toutes mes forces. Dois-je essayer de réguler ces états, ou devrais-je juste les accepter comme ils viennent?

Réponse: Nous avons à étudier la partie supérieure du système tel qu’il est expliqué dans «La Préface de la Sagesse de la Kabbale » (Pticha) et l’Etude des Dix Sefirot. Sans cela, nous ne pourrions pas acquérir la langue de la Kabbale, et nous n’aurions rien dans lequel nous pourrions vêtir nos sensations, les exprimer d’aucune façon, ou leur donner des noms.

C’est pourquoi nous devons connaître les définitions. Dans toutes les sciences que nous commençons à étudier, nous apprenons tout d’abord les définitions et les termes afin de comprendre son langage. Une fois connaissant ces définitions, nous pouvons commencer à les lier ensemble et avancer pour connaître des concepts plus complexes. Toutefois, pour l’instant, je suis en train d’apprendre les termes et non pas les qualités que je pourrais ressentir. Pour l’instant, je joue juste avec eux comme un enfant jouant avec des cubes.

Par conséquent, nous avons besoin étudier, et cette étude est dans l’esprit. Pourtant, vous ne devriez pas vous y plonger trop profondément. Ce système doit devenir progressivement plus clair dans une forme purement mécanique, sans essayer d’attirer vos sensations ou votre spiritualité en elle. Sinon, ces expérimentations nuiront au travail intérieur.

Toutefois, après avoir appris le système, vous devez vous pencher sur la façon dont il peut établir un lien avec vous. C’est pourquoi lors de la lecture L’Etude des Dix Sefirot, vous pensez parfois à vos états intérieurs, sans aucun lien avec le texte. Mais dans certains états vous comprenez que tout cela se passe en vous, et vous essayez de rechercher ces états.

Parfois vous commencer même à ressentir, que quelque chose se passe en vous à chaque mots que vous lisez, vous avez déjà des réactions sensorielles intérieures. En outre, vous commencez à réagir dans vos sensations, juste en reconnaissant des mots familiers.

Cela signifie que la Lumière se propage à l’intérieur de vous et se rapprochant de plus en plus près vers le degré de Malkhout, l’organisation de la HaVaYaH à l’intérieur de vous, le portant de la première marche spirituelle vers la révélation qui se produit. C’est pourquoi vous commencez à sentir et à réagir avec des qualités différentes.

Bien entendu, au cours des études, vous devez non seulement regarder profondément en vous-même dans une recherche intérieure, mais aussi vous devez vous aligner avec la façon dont vous êtes connecté avec le groupe et comment vous voulez révéler la qualité du don sans réserve entre vous.

Vous devez vous aligner comme ceci: moi, le groupe, et le Créateur que je révèle à travers le lien entre nous, et c’est ce que je lis à cet instant. Maintenant, il vous suffit de commencer à étudier, en essayant de révéler ce réseau commun dans lequel vous révéler l’état que vous lisez.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/05/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Qu’y a-t-il de si particulier dans  la Torah pour que même le Livre du Zohar en soit  juste un commentaire?
Réponse: Les inscriptions  que Moïse a  réalisées sur parchemin sont l’expression terrestre, à travers des symboles matériels, des actions spirituelles de la Lumière sur le désir. Moïse écrivit tout ce qu’il a enseigné à ses étudiants dans un livre. Au cours des 40 années d’errance dans le désert, ils ont écrit  l’ensemble de la Torah, en passant par l’ensemble du processus dans l’écriture,  ainsi que dans les corps, et dans la spiritualité. C’est le chemin d’accès complet de l’exil égyptien (terrestre et spirituel), à travers le désert (terrestre et spirituel), et dans la terre d’Israël (terrestre et spirituelle). Tout cela s’est réalisé dans la liaison entre la racine et la branche. Moïse a exprimé tout ce processus dans ce matériau, sous une forme symbolique.
Le Zohar exprime le même processus à un niveau différent, sous une forme différente parce que le désir général de profiter  que le Créateur a créé à cette époque avait gravi plusieurs marches avant et a été perfectionné par l’influence de la Lumière. Par conséquent, ce désir, qui est passé par des montées et des descentes, la destruction du premier et du second Temple, l’exil, puis a atteint la dernière  rupture  avant l’exil, a dû recevoir la méthode qui convienne pour la fin de l’exil, pour notre temps.
C’est pourquoi le Livre du Zohar a été écrit, dont les auteurs étaient les successeurs de nombreuses générations de kabbalistes, à partir d’Abraham jusqu’à la destruction du Temple. Rabbi Shimon était l’élève de Rabbi Akiva, qui a révélé une grande Lumière, et donc il a pu exprimer cela dans le Livre du Zohar.
La Torah elle-même est divisé en deux parties: écrite et orale. Cela vient de la différence entre Zeir Anpin et Malkhout. Zeir Anpin du monde d’Atsilout est la «Torah orale», tandis que Malkhout du monde d’Atsilout est la «Torah écrite».
La Torah est la révélation de la Lumière. La Lumière qui vient à Malkhout contient tout ce qui est nécessaire pour changer Malkhout. Mais cette Lumière n’est toujours pas devenu réalité dans la pratique, et est donc appelé «la Torah orale ». Pour l’instant c’est travailler avec les écrans.
Sous l’influence de la même lumière dans Malkhout, les changements intérieurs ont lieu et sont impressionnés dans  Malkhout, c’est ce qu’on appelle «la Torah écrite ». Cela ne parle que des actions  de la Lumière dans les désirs depuis le début de la création et jusqu’à sa fin. C’est parce qu’il n’y a rien dans l’existence en dehors des désirs.
Parmi ces désirs certains estiment qu’ils existent par eux-mêmes, séparés de tous les autres. C’est nous. Ces désirs contiennent des qualités qui peuvent les aider sur la voie de la correction. Et c’est pourquoi nous recevons une sensation de manque, de notre propre manque de correction, la réalisation du mal. Voilà comment nous nous percevons.
Ce sont exactement les désirs qui doivent être donnés – «  la Torah»-, les instructions expliquant comment ils peuvent participer à leurs propres corrections  par leur libre choix, comment ils peuvent attirer la Lumière en souhaitant  être corrigés plus rapidement, au lieu d’attendre que  la  Lumière vienne  et les secoue.
De la 1ère partie du cours quotidien de   Kabbale du 29/05/11, Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: A l’une des cours que je vous ai entendu dire que lorsque nous lisons le Livre du Zohar, une sorte de flot monte et nous relie. Comment pouvons-nous participer à ce flot, malgré les diverses perturbations qui s’éveillent pendant le cours?

Réponse: Ceci se produit graduellement. Vous devez vous y habituer, exercer une certaine quantité d’effort, pour découvrir la façon d’aborder le texte, comment le connecter à vous-même, à l’état du groupe, au monde; pour savoir là où vous êtes confus et là où vous ne l’êtes pas.
Vous devez faire un avec la Torah en vous unissant avec elle. Puis, dans la mesure de votre désir de vous connecter à la Torah qui parle de votre état intérieur, vous commencerez à recevoir la Lumière Intérieure contenue en elle, ce qui vous influence, vous permettant de voir l’intérieur du système qu’elle décrit.
Ceci se passe dans le processus de l’étude, quand la Lumière (le Créateur) vous enseigne. Si vous essayez de vous déplacer tout droit vers le but, autant que vous le pouvez, d’utiliser le groupe et l’étude correctement, si vous êtes prêt à renoncer à vos aspirations et à vos plans égoïstes au moins un peu, alors la Torah vous enseigne- la suite des états spirituels sont révélées en vous.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→